El realismo socialista era la doctrina cultural oficial de la Unión Soviética que exigía una representación idealizada de la vida bajo el socialismo en la literatura y las artes visuales . La doctrina fue proclamada por primera vez por el Primer Congreso de Escritores Soviéticos en 1934 como método aprobado para la producción cultural soviética en todos los medios. [1] Después de la Segunda Guerra Mundial, el realismo socialista fue adoptado por países políticamente alineados con la Unión Soviética. [2] El principal objetivo oficial del realismo socialista era "representar la realidad en su desarrollo revolucionario", aunque no se proporcionaron pautas formales sobre el estilo o el tema. [1]
Por lo general, se caracterizaba por narrativas o iconografía inequívocas relacionadas con la ideología marxista-leninista , como la emancipación del proletariado . [3] A pesar de su nombre, las figuras del estilo suelen estar muy idealizadas, especialmente en la escultura, donde a menudo se apoya en gran medida en las convenciones de la escultura clásica . Aunque está relacionado, no debe confundirse con el realismo social , un tipo de arte que representa de manera realista temas de interés social y que se popularizó en los Estados Unidos durante la década de 1930, [4] u otras formas de "realismo" en las artes visuales . El realismo socialista se hizo con un significado extremadamente literal y obvio, mostrando generalmente una URSS idealizada . El realismo socialista generalmente carecía de significado o interpretación artística compleja. [5] [6]
El realismo socialista fue la forma predominante de arte aprobado en la Unión Soviética desde su desarrollo a principios de la década de 1920 hasta su eventual caída del estatus oficial a partir de finales de la década de 1960 hasta la desintegración de la Unión Soviética en 1991. [ 7] [8] Mientras que otros Aunque algunos países han empleado un canon artístico prescrito, el realismo socialista en la Unión Soviética persistió por más tiempo y fue más restrictivo que en otras partes de Europa. [9]
El realismo socialista fue desarrollado por miles de artistas, en una sociedad diversa, durante varias décadas. [10] Los primeros ejemplos de realismo en el arte ruso incluyen el trabajo de Peredvizhnikis e Ilya Yefimovich Repin . Si bien estas obras no tienen la misma connotación política, exhiben las técnicas ejercidas por sus sucesores. Después de que los bolcheviques tomaron el control de Rusia el 25 de octubre de 1917, hubo un marcado cambio en los estilos artísticos. Hubo un breve período de exploración artística entre la caída del zar y el ascenso de los bolcheviques.
Poco después de que los bolcheviques tomaran el control, Anatoly Lunacharsky fue nombrado jefe de Narkompros , el Comisariado del Pueblo para la Ilustración. [10] Esto puso a Lunacharsky en la posición de decidir la dirección del arte en el recién creado estado soviético. Aunque Lunacharsky no dictó un modelo estético único a seguir por los artistas soviéticos, desarrolló un sistema de estética basado en el cuerpo humano que más tarde ayudaría a influir en el realismo socialista. Creía que "la visión de un cuerpo sano, un rostro inteligente o una sonrisa amigable mejora esencialmente la vida". [11] Concluyó que el arte tenía un efecto directo sobre el organismo humano y que, en las circunstancias adecuadas, ese efecto podía ser positivo. Al representar a "la persona perfecta" ( el nuevo hombre soviético ), Lunacharsky creía que el arte podría educar a los ciudadanos sobre cómo ser los soviéticos perfectos. [11]
Había dos grupos principales que debatían sobre el destino del arte soviético: los futuristas y los tradicionalistas. Los futuristas rusos , muchos de los cuales habían creado arte abstracto o de izquierda antes de los bolcheviques, creían que el comunismo requería una ruptura total con el pasado y, por lo tanto, también lo creía el arte soviético. [11] Los tradicionalistas creían en la importancia de las representaciones realistas de la vida cotidiana. Bajo el gobierno de Lenin y la Nueva Política Económica , hubo una cierta cantidad de empresas comerciales privadas, lo que permitió tanto a los futuristas como a los tradicionalistas producir su arte para individuos con capital. [12] En 1928, el gobierno soviético tenía suficiente fuerza y autoridad para acabar con las empresas privadas, poniendo así fin al apoyo a grupos marginales como los futuristas. En este punto, aunque el término "realismo socialista" no se utilizaba, sus características definitorias se convirtieron en la norma. [13]
Según la Gran Enciclopedia Rusa , el término fue utilizado por primera vez en la prensa por el presidente del comité organizador de la Unión de Escritores Soviéticos , Ivan Gronsky , en Literaturnaya Gazeta el 23 de mayo de 1932. [14] El término fue aprobado en reuniones en las que participaron políticos del más alto nivel, incluido Joseph Stalin . [15] Maxim Gorky , un defensor del realismo socialista literario, publicó un famoso artículo titulado "Realismo socialista" en 1933. [15] Durante el Congreso de 1934, se establecieron cuatro directrices para el realismo socialista. [16] El trabajo debe ser:
El propósito del realismo socialista era limitar la cultura popular a una facción específica y altamente regulada de expresión emocional que promovía los ideales soviéticos. [17] El partido era de suma importancia y siempre debía ser favorecido. Los conceptos clave que desarrollaron una lealtad asegurada al partido fueron partiinost' (mentalidad de partido), ideinost (idea o contenido ideológico), klassovost (contenido de clase), pravdivost (veracidad). [18] Ideinost era un concepto importante: no sólo la obra debía encarnar una idea aprobada, sino que su contenido era más importante que su forma. Esto permitió la identificación del formalismo , una obra en la que los aspectos formales de una obra de arte tenían más importancia que el tema o el contenido. [19]
Prevalecía un sentimiento de optimismo, ya que la función del realismo socialista era mostrar la sociedad soviética ideal. No sólo se glorificaba el presente, sino que también se debía representar el futuro de forma agradable. Como el presente y el futuro estaban constantemente idealizados, el realismo socialista tenía una sensación de optimismo forzado. La tragedia y la negatividad no estaban permitidas, a menos que se mostraran en un momento o lugar diferente. Este sentimiento creó lo que más tarde se denominaría "romanticismo revolucionario". [18]
El romanticismo revolucionario elevó al trabajador común, ya fuera fabril o agrícola, al presentar su vida, su trabajo y su recreación como admirables. Su objetivo era mostrar cuánto había mejorado el nivel de vida gracias a la revolución, a modo de información educativa, enseñar a los ciudadanos soviéticos cómo debían actuar y mejorar la moral. [ cita necesaria ] El objetivo final era crear lo que Lenin llamó "un tipo de ser humano completamente nuevo": El nuevo hombre soviético . El arte (especialmente carteles y murales) era una forma de inculcar valores partidistas a escala masiva. Stalin describió a los artistas realistas socialistas como "ingenieros de almas". [20]
Las imágenes comunes utilizadas en el realismo socialista eran las flores, la luz del sol, el cuerpo, la juventud, la huida, la industria y las nuevas tecnologías. [18] Estas imágenes poéticas se utilizaron para mostrar el utopismo del comunismo y el estado soviético. El arte se convirtió en algo más que un placer estético; en cambio, cumplió una función muy específica. Los ideales soviéticos anteponían la funcionalidad y el trabajo a todo lo demás; por lo tanto, para que el arte sea admirado, debe tener un propósito. Georgi Plejánov , un teórico marxista, afirma que el arte es útil si sirve a la sociedad: "No puede haber duda de que el arte adquirió un significado social sólo en la medida en que representa, evoca o transmite acciones, emociones y acontecimientos que son de importancia". para la sociedad ." [21]
Los temas representados destacarían la belleza del trabajo, los logros del colectivo y del individuo para el bien del conjunto. La obra de arte a menudo presentaba un mensaje educativo fácilmente discernible.
Sin embargo, el artista no pudo retratar la vida tal como la veía porque tenía que omitir todo lo que reflejara mal el comunismo. Las personas que no podían mostrarse como completamente buenas o completamente malas no podían usarse como personajes. [22] El arte estaba lleno de salud y felicidad: las pinturas mostraban escenas industriales y agrícolas ocupadas; Las esculturas representaban a trabajadores, centinelas y escolares. [23]
La creatividad no era una parte importante del realismo socialista. Los estilos utilizados en la creación de arte durante este período fueron aquellos que producirían resultados más realistas. Los pintores representarían a campesinos y trabajadores felices y musculosos en fábricas y granjas colectivas. Durante el período de Stalin, produjeron numerosos retratos heroicos de Stalin para servir a su culto a la personalidad , todo de la manera más realista posible. [24] Lo más importante para un artista realista socialista no era la integridad artística sino la adhesión a la doctrina del partido, [17] creando así una estética utópica singular. [25]
El diccionario Merriam-Webster define el realismo socialista como "una teoría estética marxista que exige el uso didáctico de la literatura, el arte y la música para desarrollar la conciencia social en un estado socialista en evolución". [26] El realismo socialista obligó a artistas de todas las formas a crear reflejos positivos o edificantes de la vida utópica socialista mediante la utilización de cualquier medio visual, como carteles, películas, periódicos, teatro y radio, comenzando durante la Revolución Comunista de 1917 y aumentando durante el reinado. de Stalin hasta principios de los años 1980. [27]
Vladimir Lenin , jefe del gobierno ruso entre 1917 y 1924, sentó las bases de esta nueva ola de arte, sugiriendo que el arte es para el pueblo y que el pueblo debería amarlo y comprenderlo, al tiempo que une a las masas. Los artistas Naum Gabo y Antoine Pevsner intentaron definir las líneas del arte bajo Lenin escribiendo "El Manifiesto Realista" en 1920, sugiriendo que a los artistas se les debería dar rienda suelta para crear como su musa deseaba. Lenin, sin embargo, tenía un propósito diferente para el arte: quería que fuera funcional, y Stalin se basó en esa creencia de que el arte debería ser agitación. [28]
El término realismo socialista fue proclamado en 1934 en el congreso de escritores soviéticos, aunque no quedó definido con precisión. [29] Esto convirtió a los artistas individuales y sus obras en propaganda controlada por el estado.
Después de la muerte de Stalin en 1953, fue sucedido por Nikita Khrushchev , quien permitió controles estatales menos draconianos y condenó abiertamente las demandas artísticas de Stalin en 1956 con su " Discurso secreto ", y así comenzó un cambio de política conocido como " El deshielo de Khrushchev ". Creía que los artistas no deberían verse limitados y se les debería permitir vivir de su talento creativo. En 1964, Jruschov fue destituido y reemplazado por Leonid Brezhnev , quien reintrodujo las ideas de Stalin y revirtió las decisiones artísticas tomadas por Jruschov.
Sin embargo, a principios de la década de 1980, el movimiento socialista realista había comenzado a desvanecerse. Artistas hasta la fecha [ ¿cuándo? ] señala que el movimiento realista social ruso es el período más opresivo y rechazado del arte soviético. [28]
La Asociación de Artistas de la Rusia Revolucionaria ( AKhRR ) se fundó en 1922 y era uno de los grupos de artistas más influyentes de la URSS. El AKhRR trabajó para documentar verazmente la vida contemporánea en Rusia utilizando "realismo heroico". [12] El término "realismo heroico" fue el comienzo del arquetipo del realismo socialista. El AKhRR estaba patrocinado por funcionarios gubernamentales influyentes como León Trotsky y gozaba del favor del Ejército Rojo . [12]
En 1928, la AKhRR pasó a llamarse Asociación de Artistas de la Revolución (AKhR) para incluir al resto de los estados soviéticos. En este punto, el grupo había comenzado a participar en formas de arte masivas promovidas por el estado, como murales, pinturas realizadas conjuntamente, producción de publicidad y diseño textil. [30] El grupo se disolvió el 23 de abril de 1932 mediante el decreto "Sobre la reorganización de las organizaciones literarias y artísticas" [30] y sirvió como núcleo de la Unión de Artistas estalinista de la URSS .
El estudio de artistas militares se creó en 1934. [31]
La creación de la Unión de Escritores Soviéticos fue iniciada parcialmente por Maxim Gorky para unir a los escritores soviéticos de diferentes métodos, como los escritores "proletarios" (como Fyodor Panfyorov), elogiados por el Partido Comunista, y los poputchicks (como Boris Pasternak). y Andrei Bely ). [32] En agosto de 1934, el sindicato celebró su primer congreso donde Gorky dijo:
La Unión de Escritores no se crea simplemente con el objetivo de unir corporalmente a todos los artistas de la pluma, sino para que la unificación profesional les permita comprender su fuerza colectiva, definir con la mayor claridad posible sus diversas tendencias, su actividad creativa y sus principios rectores. y fusionar armoniosamente todos los objetivos en esa unidad que guía todas las energías creativas y activas del país. [33]
Uno de los autores más famosos de esta época fue Alexander Fadeyev . Fadeyev era un amigo personal cercano de Stalin y lo llamó "uno de los más grandes humanistas que el mundo haya visto jamás". [34] Sus obras más famosas incluyen La derrota y La joven guardia .
El impacto del arte realista socialista todavía se puede ver décadas después de que dejó de ser el único estilo apoyado por el estado. Incluso antes del fin de la URSS en 1991, el gobierno había estado reduciendo sus prácticas de censura. Después de la muerte de Stalin en 1953, Nikita Khrushchev comenzó a condenar la práctica de restricciones excesivas del régimen anterior. Esta libertad permitió a los artistas comenzar a experimentar con nuevas técnicas, pero el cambio no fue inmediato. No fue hasta la caída definitiva del dominio soviético que los artistas dejaron de estar restringidos por el derrocado Partido Comunista. Muchas tendencias realistas socialistas prevalecieron hasta mediados y finales de los años 1990 y principios de los años 2000. [35]
En la década de 1990, muchos artistas rusos utilizaron las características del realismo socialista de manera irónica. [35] Esto era completamente diferente de lo que existía sólo un par de décadas antes. Una vez que los artistas rompieron con el molde realista socialista, hubo un cambio de poder significativo. Los artistas comenzaron a incluir temas que no podían existir según los ideales soviéticos. Ahora que se le quitó al gobierno el poder sobre las apariencias, los artistas alcanzaron un nivel de autoridad que no había existido desde principios del siglo XX. [36] En la década inmediatamente posterior a la caída de la URSS, los artistas representaron el realismo socialista y el legado soviético como un evento traumático. En la década siguiente, hubo una sensación única de desapego. [37]
Las culturas occidentales a menudo no ven el realismo socialista de manera positiva. Los países democráticos ven el arte producido durante este período de represión como una mentira. [38] Los historiadores del arte no marxistas tienden a ver el comunismo como una forma de totalitarismo que sofoca la expresión artística y, por lo tanto, retarda el progreso de la cultura. [39] En los últimos años ha habido una recuperación del movimiento en Moscú con la incorporación del Instituto de Arte Realista Ruso (IRRA), un museo de tres pisos dedicado a preservar pinturas realistas rusas del siglo XX. [40]
Hanns Eisler compuso muchas canciones, marchas y baladas de trabajadores sobre temas políticos actuales, como Canción de solidaridad , Canción del frente único y Canción de la Internacional Comunista . Fue uno de los fundadores de un nuevo estilo de canción revolucionaria para las masas. También compuso obras de mayor formato como Réquiem por Lenin . Las obras más importantes de Eisler incluyen las cantatas Sinfónica alemana , Serenata de la época y Canción de la paz . Eisler combina rasgos de canciones revolucionarias con una expresión variada. Su música sinfónica es conocida por su compleja y sutil orquestación. [ cita necesaria ]
Estrechamente asociado con el ascenso del movimiento obrero estuvo el desarrollo de la canción revolucionaria , que se interpretaba en manifestaciones y reuniones. Entre las canciones revolucionarias más famosas se encuentran La Internacional y Torbellinos de peligro . Las canciones notables de Rusia incluyen Boldly, Comrades, in Step , Workers' Marsellese y Rage, Tyrants . Las canciones populares y revolucionarias influyeron en las canciones de masas soviéticas . La canción de masas fue un género líder en la música soviética, especialmente durante la década de 1930 y la guerra. La canción de masas influyó en otros géneros, incluida la canción artística, la ópera y la música de cine. Las canciones de masas más populares incluyen la Canción de la Patria de Dunaevsky , Katiusha de Isaakovsky , el Himno de la Juventud Democrática del Mundo de Novikov y la Guerra Sagrada de Aleksandrov .
A principios de la década de 1930, los cineastas soviéticos aplicaron el realismo socialista en su trabajo. Las películas notables incluyen Chapaev , que muestra el papel del pueblo en el proceso de creación de la historia. El tema de la historia revolucionaria se desarrolló en películas como La juventud de Maxim de Grigori Kozintsev y Leonid Trauberg , Shchors de Dovzhenko y Somos de Kronstadt de E. Dzigan. La formación del nuevo hombre bajo el socialismo fue el tema de películas como A Start Life de N. Ekk, Ivan de Dovzhenko, Valerii Chkalov de M. Kalatozov y la versión cinematográfica de Tanker "Derbent" (1941). Algunas películas representaron el papel de los pueblos de la Unión Soviética contra los invasores extranjeros: Alexander Nevsky de Eisenstein , Minin y Pozharsky de Pudovkin y Bogdan Khmelnitsky de Savchenko. Los políticos soviéticos fueron los protagonistas de películas como la trilogía de películas de Yutkevich sobre Lenin.
El realismo socialista también se aplicó a las películas hindi de los años 1940 y 1950. [ cita necesaria ] Estos incluyen Neecha Nagar (1946) de Chetan Anand , que ganó el Gran Premio en el 1er Festival de Cine de Cannes , y Two Acres of Land (1953) de Bimal Roy , que ganó el Premio Internacional en el 7º Festival de Cannes. Festival de Cine .
El pintor Aleksandr Deineka es un ejemplo notable con sus escenas expresionistas y patrióticas de la Segunda Guerra Mundial, las granjas colectivas y los deportes. Yuriy Ivanovich Pimenov, Boris Ioganson y Geli Korzev también han sido descritos como "maestros poco apreciados del realismo del siglo XX". [41] Otro practicante muy conocido fue Fyodor Pavlovich Reshetnikov .
El arte realista socialista encontró aceptación en las naciones bálticas e inspiró a muchos artistas. Uno de esos artistas fue Czeslaw Znamierowski (23 de mayo de 1890 - 9 de agosto de 1977), un pintor lituano soviético , conocido por sus grandes paisajes panorámicos y su amor por la naturaleza. Znamierowski combinó estas dos pasiones para crear pinturas muy notables en la Unión Soviética, ganando el prestigioso título de Artista Honorable de LSSR en 1965. [42] Nacido en Letonia , que formaba parte del Imperio Ruso en ese momento, Znamierowski era de ascendencia polaca . y ciudadanía lituana, país en el que vivió la mayor parte de su vida y falleció. Destacó en el paisaje y el realismo social, y realizó numerosas exposiciones. Znamierowski también se publicó ampliamente en periódicos, revistas y libros nacionales. [43] Sus pinturas más notables incluyen Antes de la lluvia (1930), Panorama de la ciudad de Vilnius (1950), El lago verde (1955) y En el puerto pesquero de Klaipeda (1959). Una gran colección de su arte se encuentra en el Museo de Arte de Lituania . [44]
Martin Andersen Nexø desarrolló el realismo socialista a su manera. Su método creativo presentaba una combinación de pasión publicitaria, una visión crítica de la sociedad capitalista y un firme esfuerzo por armonizar la realidad con los ideales socialistas. La novela Pelle, el conquistador está considerada un clásico del realismo socialista. [ cita necesaria ] La novela Ditte, hija del hombre tenía como heroína a una mujer de clase trabajadora. Luchó contra los enemigos del socialismo en los libros Two Worlds y Hands Off! .
Las novelas de Louis Aragon , como El mundo real , describen a la clase trabajadora como una fuerza en ascenso de la nación. Publicó dos libros de prosa documental, El hombre comunista . En el poemario Un cuchillo en el corazón otra vez , Aragon critica la penetración del imperialismo americano en Europa. La novela La Semana Santa describe el camino del artista hacia el pueblo en un amplio contexto social e histórico. [ cita necesaria ]
La novela Madre (1906) de Maxim Gorky suele considerarse la primera novela realista socialista. [45] Gorky también fue un factor importante en el rápido ascenso de la escuela, y su folleto, Sobre el realismo socialista , esencialmente expone las necesidades del arte soviético. Otras obras literarias importantes incluyen Cemento (1925) de Fyodor Gladkov , Cómo se templó el acero (1936) de Nikolai Ostrovsky y la trilogía épica El camino al Calvario (1922-1941) de Aleksey Tolstoi . La novela Tanker "Derbent" (1938) de Yury Krymov retrata a los marinos mercantes soviéticos transformados por el movimiento estajanovista .
Thol , una novela de D. Selvaraj en tamil es un ejemplo destacado del realismo marxista en la India. Ganó un premio literario ( Sahithya Akademi ) para el año 2012. [46]
El escultor Fritz Cremer creó una serie de monumentos que conmemoran a las víctimas del régimen nacionalsocialista en los antiguos campos de concentración de Auschwitz , Buchenwald , Mauthausen y Ravensbrück . Su monumento de bronce en Buchenwald, que representa la liberación de este campo de concentración por parte de los detenidos en abril de 1945, se considera uno de los ejemplos más llamativos del realismo socialista en la escultura de la RDA por su representación de la liberación comunista. [ cita necesaria ] Cada figura del monumento, erigido fuera del campamento, tiene un significado simbólico según la interpretación comunista ortodoxa del evento. Así, los comunistas fueron retratados como la fuerza impulsora detrás de la autoliberación, simbolizada por una figura en primer plano que se sacrificaba por sus víctimas, seguida por el grupo central de camaradas decididos a través de cuyo coraje y valentía se fomenta. La República Democrática Alemana utilizó estas esculturas para reafirmar su reclamo sobre el legado histórico y político de la lucha antifascista por la libertad. [47]
La novela Nackt unter Wölfen de Bruno Apitz , una historia que culmina con una vívida descripción de la autoliberación de los detenidos, [48] fue elegida deliberadamente para tener lugar el mismo día de la inauguración formal del Monumento a Buchenwald en septiembre de 1958. [ 47]
Claudia Cobizev fue una escultora moldava, cuyo trabajo era conocido por sus sensibles representaciones de mujeres y niños. [49] [50] Su obra más notable es Cap de moldoveancă , que se exhibió en la Exposición Internacional de París con gran éxito. [51]
Junto con el estilo arquitectónico socialista clásico , el realismo socialista fue el tipo de arte oficialmente aprobado en la Unión Soviética durante más de cincuenta años. [52]
En los primeros años de la Unión Soviética, los artistas rusos y soviéticos adoptaron una amplia variedad de formas de arte bajo los auspicios de Proletkult . La política revolucionaria y las formas artísticas radicales no tradicionales se consideraban complementarias. [53] En el arte, floreció el constructivismo . En poesía, a menudo se elogiaba lo no tradicional y lo vanguardista .
Estos estilos de arte fueron posteriormente rechazados por miembros del Partido Comunista que no apreciaban estilos modernos como el impresionismo y el cubismo . El realismo socialista fue, hasta cierto punto, una reacción contra la adopción de estos estilos "decadentes". Lenin pensaba que las formas de arte no representativas no eran comprendidas por el proletariado y, por lo tanto, el Estado no podía utilizarlas con fines propagandísticos. [54]
Alexander Bogdanov argumentó que la reforma radical de la sociedad según los principios comunistas significaba que poco o ningún arte burgués resultaría útil; algunos de sus seguidores más radicales abogaron por la destrucción de bibliotecas y museos. [55] Lenin rechazó esta filosofía, [56] deploró el rechazo de lo bello porque era viejo, y describió explícitamente que el arte necesita recurrir a su herencia: "La cultura proletaria debe ser el desarrollo lógico del acervo de conocimientos que la humanidad ha acumulado". bajo el yugo de la sociedad capitalista, terrateniente y burocrática". [57]
Los estilos artísticos modernos parecieron negarse a aprovechar esta herencia, chocando así con la larga tradición realista en Rusia y volviendo compleja la escena artística. [58] Incluso en la época de Lenin, una burocracia cultural comenzó a restringir el arte para adaptarlo a fines propagandísticos . [59] Sin embargo, no prevalecieron los argumentos de León Trotsky de que una " literatura proletaria " no era marxista porque el proletariado perdería sus características de clase en la transición a una sociedad sin clases. [60]
El realismo socialista se convirtió en política de Estado en 1934, cuando se reunió el Primer Congreso de Escritores Soviéticos y el representante de Stalin, Andrei Zhdanov, pronunció un discurso respaldándolo firmemente como "el estilo oficial de la cultura soviética". [61] Se aplicó sin piedad en todas las esferas del esfuerzo artístico. La forma y el contenido eran a menudo limitados, prohibiéndose el arte erótico, religioso, abstracto, surrealista y expresionista. También se prohibieron los experimentos formales, incluidos el diálogo interno, el flujo de conciencia, las tonterías, la asociación de forma libre y la división. Esto se debía a que eran "decadentes", ininteligibles para el proletariado o contrarrevolucionarios .
Las exposiciones de arte de 1935-1940 sirven de contrapunto a las afirmaciones de que la vida artística de la época fue suprimida por la ideología y los artistas se sometieron por completo a lo que entonces se llamaba "orden social". Un gran número de paisajes , retratos y pinturas de género expuestos en aquella época perseguían fines puramente técnicos y, por tanto, estaban aparentemente libres de cualquier ideología. La pintura de género también se abordó de manera similar. [62]
Su época y sus contemporáneos, con todas sus imágenes, ideas y disposiciones, encontraron plena expresión en los retratos de Vladimir Gorb , Boris Korneev , Engels Kozlov , Felix Lembersky , Oleg Lomakin , Samuil Nevelshtein , Victor Oreshnikov , Semion Rotnitsky, Lev Russov y Leonid . acero ; en paisajes de Nikolai Galakhov , Vasily Golubev , Dmitry Maevsky , Sergei Osipov , Vladimir Ovchinnikov , Alexander Semionov , Arseny Semionov y Nikolai Timkov ; y en pinturas de género de Andrey Milnikov, Yevsey Moiseenko, Mikhail Natarevich , Yuri Neprintsev , Nikolai Pozdneev , Mikhail Trufanov , Yuri Tulin , Nina Veselova y otros. [ cita necesaria ]
En 1974, por ejemplo, una exposición de arte no oficial en un campo cerca de Moscú fue interrumpida y la obra de arte destruida con un cañón de agua y topadoras (ver Exposición Bulldozer ). Las políticas de glasnost y perestroika de Mikhail Gorbachev facilitaron una explosión de interés en estilos artísticos alternativos a finales de los años 1980, pero el realismo socialista mantuvo una fuerza limitada como estilo artístico oficial del estado hasta 1991. No fue hasta después de la caída de Unión Soviética que los artistas fueron finalmente liberados de la censura estatal. [63]
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Después de la Revolución Rusa, el realismo socialista se convirtió en un movimiento literario internacional. Las tendencias socialistas en la literatura se establecieron en la década de 1920 en Alemania, Francia, Checoslovaquia y Polonia. Entre los escritores que ayudaron a desarrollar el realismo socialista en Occidente se encuentran Louis Aragon , Johannes Becher y Pablo Neruda . [64]
Durante la década de 1950, en esta enorme empresa, un papel crucial recayó en los arquitectos, percibidos no simplemente como ingenieros que creaban calles y edificios, sino más bien como " ingenieros del alma humana " que, además de extender la estética simple al diseño urbano, debían expresar grandiosidades. ideas y despertar sentimientos de estabilidad, persistencia y poder político.
En el arte, desde mediados de la década de 1960 estilos más relajados y decorativos se volvieron aceptables incluso en las grandes obras públicas del bloque del Pacto de Varsovia , estilo que derivaba principalmente de carteles populares, ilustraciones y otras obras en papel, con discreta influencia de sus equivalentes occidentales.
Hoy, [ ¿ cuándo? ] Podría decirse que los únicos países que todavía se centran en estos principios estéticos son Corea del Norte , Laos y, hasta cierto punto, Vietnam . El realismo socialista tuvo poco impacto en el mundo no comunista, donde fue ampliamente visto como un medio totalitario de imponer el control estatal a los artistas. [sesenta y cinco]
La ex República Federativa Socialista de Yugoslavia fue una excepción importante entre los países comunistas, porque después de la escisión entre Tito y Stalin en 1948, abandonó el realismo socialista junto con otros elementos previamente importados del sistema soviético y permitió una mayor libertad artística. [66]
El realismo socialista fue la principal corriente artística en la República Popular Socialista de Albania . En 2017 se expusieron en la documenta 14 tres obras de artistas albaneses de la época socialista . [67]
Los académicos suelen considerar que la literatura socialista china existe dentro de la tendencia del realismo socialista influenciado por el estalinismo, en particular obras importantes como Virgin Soil Upturned de Mikhail Sholokov y Harvest de Galina Nikolaeva , que fueron ampliamente traducidas y difundidas en China. [68] Otros académicos, incluidos Cai Xiang, Rebecca E. Karl y Xueping Zhong, dan mayor importancia a la influencia de las conferencias de Mao Zedong de 1942, " Charlas en el Foro Yan'an sobre Arte y Literatura ". [69]
En los carteles propagandísticos producidos durante la Guerra Civil Rusa (1917-1922) los hombres estaban sobrerrepresentados como trabajadores, campesinos y héroes de combate, y cuando aparecían mujeres, a menudo era para simbolizar un concepto abstracto (por ejemplo, Madre Rusia , "libertad" ") o como enfermeras y víctimas. [70] Las mujeres simbólicas serían representadas como femeninas: vestidas con vestidos largos, cabello largo y pechos desnudos. La imagen del proletariado urbano, el grupo que llevó a los bolcheviques al poder, se caracterizaba por la masculinidad, la fuerza física y la dignidad y generalmente se los mostraba como herreros. [70]
En 1920, los artistas soviéticos comenzaron a producir las primeras imágenes de mujeres proletarias. Estas mujeres se diferenciaban de las mujeres simbólicas de la década de 1910 en que se parecían más a los aspectos de los trabajadores varones: dignidad, masculinidad e incluso poder sobrenatural en el caso de los herreros. [70] En muchas pinturas de la década de 1920, los hombres y las mujeres eran casi indistinguibles en estatura y vestimenta, pero las mujeres a menudo aparecían asumiendo roles subordinados a los hombres, como ser su asistente ("rabotnitsa"). [70] Estas figuras de mujeres herreras eran menos comunes, pero significativas, ya que era la primera vez que las mujeres eran representadas como proletarias. [70] La introducción de trabajadoras en la propaganda coincidió con una serie de políticas gubernamentales que permitieron el divorcio , el aborto y una mayor libertad sexual. [71]
Las mujeres campesinas rara vez fueron representadas en el arte de propaganda socialista en el período anterior a 1920. La imagen típica de un campesino era la de un hombre barbudo, calzado con sandalias, con ropa de mala calidad y con una guadaña , hasta 1920, cuando los artistas comenzaron a crear mujeres campesinas, que Por lo general, eran rollizas, corpulentas y con un pañuelo atado alrededor de la cabeza. [70] La imagen de la mujer campesina no siempre fue positiva; a menudo evocaban la caricatura despectiva " baba ", que se utilizaba contra las campesinas y las mujeres en general. [72]
Como se analizó anteriormente, el estilo artístico durante el primer período de la Unión Soviética (1917-1930) difería del arte realista socialista creado durante el período estalinista. Los artistas pudieron experimentar más libremente con el mensaje de la revolución. [72] Muchos artistas soviéticos durante este período fueron parte del movimiento constructivista y utilizaron formas abstractas para carteles de propaganda, mientras que algunos optaron por utilizar un estilo realista . [70] Las mujeres artistas estuvieron significativamente representadas en el movimiento revolucionario de vanguardia , que comenzó antes de 1917 [73] y algunas de las más famosas fueron Alexandra Exter , Natalia Goncharova , Liubov Popova , Varvara Stepanova , Olga Rozanova y Nadezhda Udaltsova . [73] [74] [75] Estas mujeres desafiaron algunos de los precedentes históricos del dominio masculino en el arte. La historiadora del arte Christina Kiaer ha argumentado que el alejamiento posrevolucionario de la producción artística basada en el mercado fue beneficioso para las carreras de las artistas, especialmente antes de 1930, cuando la Asociación de Artistas de la Rusia Revolucionaria (AKhRR) todavía era relativamente igualitaria. [76] En lugar de un grupo de élite individualista de "genios" desproporcionadamente masculinos [77] producidos por el mercado, los artistas compartieron la creación de una visión común. [76] [ se necesita aclaración ]
El estilo del realismo socialista comenzó a dominar la comunidad artística soviética a partir de cuando Stalin llegó al poder en 1930 y el gobierno asumió un papel más activo en la regulación de la creación de arte. [78] El AKhRR se volvió más jerárquico y la asociación privilegió las pinturas al óleo de estilo realista , un campo dominado por hombres, sobre los carteles y otros medios en los que habían trabajado principalmente las mujeres. [76] [78] La tarea de los artistas soviéticos era crear visualizaciones del " Nuevo Hombre Soviético ", el icono idealizado de la humanidad que vive bajo el socialismo. Esta figura heroica encapsulaba tanto a hombres como a mujeres, según la palabra rusa "chelovek", un término masculino que significa "persona". [73] Si bien la nueva persona soviética podía ser masculina o femenina, la figura del hombre se usaba a menudo para representar la neutralidad de género. [79]
Debido a que el gobierno había declarado resuelta la " cuestión de la mujer " en 1930, hubo poco discurso explícito sobre cómo las mujeres deberían ser creadas de manera única en el arte. [80] Las discusiones sobre la diferencia de género y la sexualidad eran generalmente tabú y se veían como una distracción de los deberes que la gente tenía para la creación del socialismo. [71] En consecuencia, los desnudos tanto de hombres como de mujeres eran raros, y algunos críticos de arte han señalado que las pinturas realistas socialistas escaparon al problema de la cosificación sexual de las mujeres que se ve comúnmente en las formas capitalistas de producción artística. [71] [81] Pero la declaración de la igualdad de las mujeres también hizo difícil hablar de la desigualdad de género que sí existía; El gobierno de Stalin prohibió simultáneamente el aborto y la homosexualidad, dificultó el divorcio y desmanteló las asociaciones de mujeres en el gobierno ( Zhenotdels ). [71] A menudo se mostraba a la "Nueva Mujer Soviética" trabajando en trabajos tradicionalmente masculinos, como aviación, ingeniería, conducción de tractores y política. [79] El objetivo de esto era alentar a las mujeres a unirse a la fuerza laboral y mostrar los avances que la URSS había logrado para las mujeres, especialmente en comparación con los Estados Unidos. [82] De hecho, las mujeres tenían mayores oportunidades para ocupar trabajos tradicionalmente masculinos en comparación con los Estados Unidos. En 1950, las mujeres constituían el 51,8% de la fuerza laboral soviética, en comparación con sólo el 28,3% en América del Norte. [82]
Sin embargo, también hubo muchas representaciones patriarcales de la mujer. La historiadora Susan Reid ha argumentado que el culto a la personalidad en torno a los líderes soviéticos masculinos creó una atmósfera completa de patriarcado en el arte realista socialista, donde tanto los trabajadores como las trabajadoras a menudo admiraban al ícono del "padre" de Lenin y Stalin. [78] Además, las políticas de la década de 1930 terminaron obligando a muchas mujeres a ser las únicas responsables del cuidado de los niños, dejándolas con la famosa "doble carga" del cuidado de los niños y las obligaciones laborales. [79] El gobierno alentó a las mujeres a tener hijos creando retratos de "amas de casa activistas": esposas y madres que apoyaban a sus maridos y al estado socialista asumiendo tareas domésticas y cuidado de niños no remuneradas. [78] [79]
Las mujeres también aparecían más a menudo como campesinas que como trabajadoras, lo que algunos estudiosos ven como una prueba de su percibida inferioridad. [79] El arte que representaba a las mujeres campesinas en la era de Stalin era mucho más positivo que en la década de 1920 y, a menudo, rechazaba explícitamente el estereotipo " baba ". [72] Sin embargo, el campesinado, que aún vivía en la sociedad feudal , era generalmente visto como atrasado y no tenía el mismo estatus heroico que el proletariado urbano revolucionario. [79] Un ejemplo de la distinción de género entre el proletariado masculino y el campesinado femenino es la estatua de Vera Muhkina Trabajador y mujer koljosiana (1937), donde el trabajador se muestra como un hombre, mientras que el trabajador agrícola colectivo es una mujer. [79]
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