El problema de los universales es una antigua cuestión de la metafísica que ha inspirado una serie de temas y disputas filosóficas: "¿Deben considerarse que las propiedades que un objeto tiene en común con otros objetos, como el color y la forma, existen más allá de esos objetos? Y si una propiedad existe separada de los objetos, ¿cuál es la naturaleza de esa existencia?" [1]
El problema de los universales se relaciona con varias investigaciones estrechamente relacionadas con la metafísica, la lógica y la epistemología , que se remontan a Platón y Aristóteles , en un esfuerzo por definir las conexiones mentales que hace un ser humano cuando entiende que una propiedad como la forma o el color son iguales. en objetos no idénticos. [2]
Los universales son cualidades o relaciones que se encuentran en dos o más entidades. [3] Como ejemplo, si todos los portavasos son circulares de alguna manera, la circularidad puede considerarse una propiedad universal de los portavasos. [4] Además, si dos hijas pueden considerarse descendientes femeninas de Frank , las cualidades de ser mujer , descendencia y de Frank , son propiedades universales de las dos hijas. Muchas propiedades pueden ser universales: ser humano, rojo, masculino o femenino, líquido o sólido, grande o pequeño, etc. [5]
Los filósofos están de acuerdo en que los seres humanos pueden hablar y pensar sobre los universales, pero no están de acuerdo sobre si los universales existen en realidad más allá del mero pensamiento y el habla.
El problema de los universales se considera una cuestión central en la metafísica tradicional y se remonta a la filosofía de Platón y Aristóteles , [6] particularmente en su intento de explicar la naturaleza y el estatus de las formas. [7] Estos filósofos exploraron el problema a través de la predicación .
Platón creía que había una clara distinción entre el mundo de los objetos perceptibles y el mundo de los universales o formas (eidos): sólo se pueden tener meras opiniones sobre los primeros, pero se puede tener conocimiento sobre los segundos. Para Platón no era posible tener conocimiento de nada que pudiera cambiar o que fuera particular, ya que el conocimiento tenía que ser siempre infalible y general. [8] Por eso, el mundo de las formas es el mundo real, como la luz del sol , mientras que el mundo sensible es sólo imperfecta o parcialmente real, como las sombras . Este realismo platónico , sin embargo, al negar que las Formas eternas sean artefactos mentales, difiere marcadamente de las formas modernas de idealismo.
Una de las primeras críticas nominalistas al realismo de Platón fue la de Diógenes de Sínope , quien dijo: "He visto las copas y la mesa de Platón, pero no su copa y su mesa". [9]
Aristóteles, alumno de Platón, no estaba de acuerdo con su tutor. Aristóteles transformó las formas de Platón en " causas formales ", los planos o esencias de cosas individuales. Mientras que Platón idealizó la geometría , Aristóteles enfatizó la naturaleza y las disciplinas relacionadas y, por lo tanto, gran parte de su pensamiento se refiere a los seres vivos y sus propiedades. Por tanto, la naturaleza de los universales en la filosofía de Aristóteles depende de su visión de las clases naturales . En lugar de categorizar el ser según la estructura del pensamiento, propuso que el análisis categórico se dirigiera a la estructura del mundo natural. [10] Utilizó el principio de predicación en Categorías , donde estableció que los términos universales están involucrados en una relación de predicación si algunos hechos expresados por oraciones ordinarias son válidos. [11]
En su obra Sobre la interpretación , sostuvo que el concepto de "universal" puede predicarse de muchos y el de singular, no. [12] Por ejemplo, el hombre es un universal mientras que Calias es un singular. El filósofo distinguió géneros superiores como animales y especies como el hombre, pero sostuvo que ambos se predican de hombres individuales. [13] Esto se consideró parte de una aproximación al principio de las cosas, que se adhiere al criterio de que lo más universal es también lo más real. [13] Consideremos, por ejemplo, un roble en particular . Este es un miembro de una especie y tiene mucho en común con otros robles, pasados, presentes y futuros. Su universalidad, su roble, es parte de ello. Un biólogo puede estudiar los robles y aprender sobre su encina y, en términos más generales, sobre el orden inteligible dentro del mundo sensible. En consecuencia, Aristóteles tenía más confianza que Platón en llegar a conocer el mundo sensible; fue un empirista prototípico y fundador de la inducción . Aristóteles era un nuevo tipo de realista moderado acerca de los universales.
El problema fue introducido en el mundo medieval por Boecio , mediante su traducción de la Isagoge de Porfirio . Comienza:
"Omitiré hablar de géneros y especies, en cuanto a si subsisten (en la naturaleza de las cosas) o sólo en meras concepciones; si también, si son subsistentes, son cuerpos o incorpóreos, y si están separados de, o en, sensibles, y subsistir sobre estos, porque tal tratado es muy profundo y requiere otra investigación más extensa ". [14]
Boecio, en sus comentarios a la traducción antes mencionada, dice que un universal, si existiera, tiene que aplicarse enteramente a varios particulares. Precisa también que se aplican simultáneamente y no en una sucesión temporal. Razona que no pueden ser independientes de la mente, es decir, no tienen una existencia real, porque una cualidad no puede ser a la vez una cosa y común a muchos particulares de tal manera que forme parte de la sustancia de un particular, como sería entonces. participando de la universalidad y la particularidad. Sin embargo, también dice que los universales no pueden ser también de la mente, ya que una construcción mental de una cualidad es una abstracción y comprensión de algo fuera de la mente. Concluye que o esta representación es una verdadera comprensión de la cualidad, en cuyo caso volvemos al problema anterior al que se enfrentaron quienes creen que los universales son reales; o, si las abstracciones mentales no fueran una comprensión verdadera, entonces "lo que se entiende de otra manera que la cosa es falso". [2]
Su solución a este problema fue afirmar que la mente es capaz de separar en el pensamiento lo que no es necesariamente separable en la realidad. Cita la capacidad de la mente humana para hacer abstracción de detalles concretos como un ejemplo de esto. Esto, según Boecio, evita el problema de que los universales platónicos existan en el mundo real, pero también el problema de que sean puramente construcciones de la mente en el sentido de que los universales son simplemente la mente que piensa en los particulares de una manera abstracta y universal. [2] Su suposición se centra en los problemas que crea el lenguaje. Boecio sostuvo que la estructura del lenguaje corresponde a la estructura de las cosas y que el lenguaje crea lo que él consideraba un balbuceo filosófico de explicaciones confusas y contradictorias sobre la naturaleza de las cosas. [15] Para ilustrar su punto de vista, supongamos que aunque la mente no puede pensar en 2 o 4 como un número impar, ya que sería una representación falsa, puede pensar en un número par que no es ni 2 ni 4.
Boecio se mantuvo mayormente cercano a Aristóteles en su pensamiento sobre los universales. Sin embargo, los mayores defensores del realismo en la Edad Media llegaron a ser Tomás de Aquino y Duns Escoto . Tomás de Aquino argumentó que tanto la esencia de una cosa como su existencia eran claramente distintas; [16] en este sentido también es aristotélico.
Duns Escoto sostiene que en una cosa no existe una distinción real entre la esencia y la existencia; en cambio, sólo hay una distinción formal . [17] Escoto creía que los universales existen sólo dentro de las cosas que ejemplifican, y que se "contraen" con la hecceidad de la cosa para crear al individuo. Como resultado de su posición realista, argumentó fuertemente tanto en contra del nominalismo como del conceptualismo, defendiendo en cambio el realismo escotista , una respuesta medieval al conceptualismo de Abelardo . Es decir, Escoto creía que propiedades como "enrojecimiento" y "redondez" existen en la realidad y son entidades independientes de la mente.
Además, Duns Escoto escribió sobre este problema en su propio comentario ( Quaestiones ) sobre la Isagoge de Porfirio , como había hecho Boecio. Escoto estaba interesado en cómo la mente forma universales y creía que esto era "causado por el intelecto". [18] Este intelecto actúa sobre la base de que la naturaleza de, digamos, la 'humanidad' que se encuentra en otros humanos y también que la cualidad es atribuible a otros humanos individuales. [19]
La visión opuesta al realismo es la llamada nominalismo, que en su forma más fuerte sostiene que los universales son construcciones verbales y que no son inherentes a los objetos ni preexisten a ellos. Por lo tanto, desde este punto de vista, los universales son algo peculiar de la cognición y el lenguaje humanos . El filósofo y teólogo francés Roscelino (1050-1125) fue uno de los primeros y destacados defensores de este punto de vista. Su punto de vista particular era que los universales son poco más que expresiones vocales ( voces ). [20]
Guillermo de Ockham (1285-1347) escribió extensamente sobre este tema. Sostuvo firmemente que los universales son producto del pensamiento humano abstracto. Según Ockham, los universales son sólo palabras o conceptos (en el mejor de los casos) que sólo existen en la mente y no tienen ningún lugar real en el mundo externo. [21] Su oposición a los universales no se basó en su epónimo Razor , sino que encontró que considerarlos como reales era contradictorio en algún sentido. En una de sus primeras obras, Ockham afirma que "ninguna cosa fuera del alma es universal, ni por sí misma ni por ningún añadido real o racional, sin importar cómo se considere o comprenda". Sin embargo, su posición se alejó de una oposición abierta a incluirlos en sus obras posteriores, como las Summae Logicae (aunque de una manera modificada que no lo clasificaría como un realista completo).
El filósofo alemán del siglo XIX Georg Wilhelm Friedrich Hegel analizó la relación entre universales y particulares a lo largo de sus obras. Hegel postuló que ambos existen en una relación dialéctica entre sí; es decir, uno existe sólo en relación y en referencia al otro.
Sobre el tema manifestó lo siguiente:
Las partes son diversas e independientes entre sí. Sin embargo, son sólo partes en su relación idéntica entre sí, o en la medida en que, tomadas en conjunto, constituyen el todo. Pero esta unión es lo opuesto a la parte.
— GWF Hegel, Enciclopedia de las ciencias filosóficas (1830)
El filósofo británico del siglo XIX John Stuart Mill analizó el problema de los universales en el curso de un libro que destripaba la filosofía de Sir William Hamilton . Mill escribió: "La formación de un concepto no consiste en separar los atributos que se dice que lo componen de todos los demás atributos del mismo objeto y permitirnos concebir esos atributos, separados de cualquier otro. Ni los concebimos ni pensamos". ellos, ni conocerlos de ninguna manera, como una cosa separada, sino únicamente como formando, en combinación con muchos otros atributos, la idea de un objeto individual".
Sin embargo, luego procede a afirmar que la posición de Berkeley es objetivamente incorrecta al afirmar lo siguiente:
Pero, aunque los entendemos sólo como parte de una aglomeración mayor, tenemos el poder de fijar nuestra atención en ellos, descuidando los demás atributos con los que los pensamos combinados. Mientras dura la concentración de atención, si es suficientemente intensa, podemos ser temporalmente inconscientes de cualquiera de los otros atributos y realmente, durante un breve intervalo, no tener nada presente en nuestra mente excepto los atributos constituyentes del concepto.
— citado en William James, Los principios de la psicología (1890)
En otras palabras, podemos ser "temporalmente inconscientes" de si una imagen es blanca, negra, amarilla o violeta y concentrar nuestra atención en el hecho de que es un hombre y precisamente en aquellos atributos necesarios para identificarla como hombre (pero no como cualquiera en particular). Entonces puede tener el significado de un universal de la masculinidad.
El lógico estadounidense del siglo XIX Charles Sanders Peirce , conocido como el padre del pragmatismo , desarrolló sus propios puntos de vista sobre el problema de los universales en el curso de una revisión de una edición de los escritos de George Berkeley. Peirce comienza con la observación de que " las teorías metafísicas de Berkeley tienen a primera vista un aire de paradoja y ligereza muy impropia de un obispo". [22] Incluye entre estas doctrinas paradójicas la negación de Berkeley de "la posibilidad de formar la concepción general más simple". Escribió que si hay algún hecho mental que funciona en la práctica como lo haría un universal, ese hecho es un universal. "Si he aprendido una fórmula en un galimatías que de algún modo refresca mi memoria de modo que me permita en cada caso actuar como si tuviera una idea general, ¿qué posible utilidad hay en distinguir entre tal galimatías... y ¿una idea?" Peirce también sostuvo, como cuestión de ontología , que lo que llamó "terceridad", los hechos más generales sobre el mundo, son realidades extramentales.
William James aprendió sobre el pragmatismo . Aunque James ciertamente estuvo de acuerdo con Peirce y contra Berkeley en que las ideas generales existen como un hecho psicológico, era un nominalista en su ontología:
Desde cualquier punto de vista, sorprende el carácter abrumador y portentoso que se atribuye a las concepciones universales. Es difícil comprender por qué, desde Platón y Aristóteles, los filósofos han rivalizado entre sí en el desprecio del conocimiento de lo particular y en la adoración del conocimiento de lo general, ya que el conocimiento más adorable debería ser el de lo más adorable. cosas y que las cosas de valor son todas concretas y singulares. El único valor de los caracteres universales es que nos ayudan, mediante el razonamiento, a conocer nuevas verdades sobre cosas individuales.
— William James, Los principios de la psicología (1890)
Hay al menos tres maneras en que un realista podría intentar responder al desafío de James de explicar la razón por la cual las concepciones universales son más elevadas que las de los particulares: la respuesta moral-política, la respuesta matemático-científica y la respuesta antiparadójica. . Cada uno tiene defensores contemporáneos o casi contemporáneos.
La respuesta moral o política la da el filósofo conservador Richard M. Weaver en Ideas Have Consequences (1948), donde describe cómo la aceptación de "la fatídica doctrina del nominalismo" fue "el acontecimiento crucial en la historia de la cultura occidental; desde De ahí surgieron aquellos actos que desembocan ahora en la decadencia moderna". [23] [24]
El destacado filósofo estadounidense WVO Quine abordó el problema de los universales a lo largo de su carrera. En su artículo, 'Sobre los universales', de 1947 , afirma que el problema de los universales se entiende principalmente como una cuestión de entidades y no del aspecto lingüístico de nombrar un universal. Dice que los platónicos creen que nuestra capacidad para formar concepciones generales de las cosas es incomprensible a menos que existan universales fuera de la mente, mientras que los nominalistas creen que tales ideas son un "verbalismo vacío". El propio Quine no se propone resolver este debate en particular. Sin embargo, lo que sí dice es que ciertos tipos de "discurso" presuponen universales: por lo tanto, los nominalistas deben abandonarlos. Por lo tanto, el enfoque de Quine es más epistemológico, es decir, de lo que se puede conocer, que metafísico, es decir, de lo que es real. [25]
Nino Cocchiarella propuso la idea de que el realismo es la mejor respuesta a ciertas paradojas lógicas a las que conduce el nominalismo ("Nominalism and Conceptualism as Predicative Second Order Theories of Predication", Notre Dame Journal of Formal Logic , vol. 21 (1980)). Cabe señalar que, en cierto sentido, Cocchiarella ha adoptado el platonismo por razones antiplatónicas. Platón, como se ve en el diálogo de Parménides , estaba dispuesto a aceptar cierta cantidad de paradojas con sus formas. Cocchiarella adopta las formas para evitar la paradoja.
El filósofo australiano David Malet Armstrong ha sido uno de los principales realistas del siglo XX y ha utilizado un concepto de universales para construir una ontología naturalista y científicamente realista. Tanto en Universals and Scientific Realism (1978) como en Universals: An Opinionated Introducción (1989), Armstrong describe los méritos relativos de una serie de teorías nominalistas que apelan a "clases naturales" (una visión que atribuye a Anthony Quinton ), conceptos, relaciones de semejanza o predicados, y también analiza relatos de "tropos" no realistas (que describe en los volúmenes de Universals and Scientific Realism como "particularismo"). Da una serie de razones para rechazar todo esto, pero también descarta una serie de explicaciones realistas.
Roger Penrose sostiene que los fundamentos de las matemáticas no pueden entenderse sin la visión platónica de que "la verdad matemática es absoluta, externa y eterna, y no se basa en criterios creados por el hombre... los objetos matemáticos tienen una existencia propia e intemporal... " [26]
Los filósofos indios plantean el problema de los universales en relación con la semántica . [27] Los universales se postulan como referentes para los significados de términos generales.
La escuela Nyāya - Vaiśeṣika concibe los universales como entidades eternas perceptibles, que existen independientemente de nuestra mente. Nyāya postula la existencia de universales basándose en nuestra experiencia de una característica común entre los particulares. Así, el significado de una palabra se entiende como un particular caracterizado además por un universal. [28] Por ejemplo, el significado del término "vaca" se refiere a una vaca particular caracterizada por el universal de "vacuidad". Nyāya sostiene que aunque los universales se perciben de manera diferente a los particulares, no están separados, dada su inherencia a los particulares. [29]
Sin embargo, no todos los términos corresponden a un universal. Udāyana propone seis condiciones para identificar universales genuinos. [30]
Al igual que la escuela Nyāya-Vaiśeṣika, Mīmaṃsã caracteriza los universales como referentes de las palabras. La diferencia fundamental entre Bhāṭṭa Mīmaṃsā y Nyāya es que Bhāṭṭa Mīmaṃsa rechaza la comprensión Nyāya de la relación de inherencia de los universales con los particulares. [29] El filósofo hindú Kumārila Bhaṭṭa sostiene que si la inherencia es diferente de los términos de la relación, requeriría continuamente otra relación común, y si la inherencia no es diferente, sería superflua. [29]
La ontología budista considera que el mundo está formado por detalles momentáneos y universales construidos mentalmente. [31] En contraste con las escuelas realistas de filosofía india, los lógicos budistas propusieron una teoría positiva del nominalismo, conocida como teoría apoha , que niega la existencia de universales.
La teoría de apoha identifica detalles a través de la doble negación, sin requerir una esencia general compartida entre los términos. Por ejemplo, se puede entender que el término "vaca" se refiere a toda entidad de su clase de exclusión "no vaca". [32]
Existen muchas posiciones filosóficas respecto a los universales.
Tomando como ejemplo la "belleza", cada una de estas posiciones expresará lo siguiente:
La escuela del realismo afirma que los universales son reales y que existen distintamente, independientemente de los detalles que los ejemplifican. Dos formas principales de realismo metafísico son el realismo platónico ( universalia ante res ), que significa "'universales antes de las cosas'" [2] y el realismo aristotélico ( universalia in rebus ), que significa "'universales en las cosas'". [37] El realismo platónico es la opinión de que los universales son entidades reales que existen independientemente de los particulares. El realismo aristotélico , por otro lado, es la visión de que los universales son entidades reales, pero su existencia depende de los detalles que los ejemplifican.
Los realistas tienden a argumentar que los universales deben postularse como entidades distintas para dar cuenta de diversos fenómenos. Un argumento realista común que se dice que se encuentra en los escritos de Platón es que se requieren universales para que ciertas palabras generales tengan significado y para que las oraciones en las que aparecen sean verdaderas o falsas. Tomemos como ejemplo la frase " Djivan Gasparyan es músico". El realista puede afirmar que esta frase sólo tiene significado y expresa una verdad porque hay un individuo, Djivan Gasparyan, que posee una cierta cualidad: la musicalidad. Por tanto, se supone que la propiedad es un universal distinto del individuo particular que posee la propiedad. [38]
Los nominalistas afirman que sólo existen individuos o particulares y niegan que los universales sean reales (es decir, que existan como entidades o seres; universalia post res ). El término "nominalismo" proviene del latín nomen ("nombre"). Cuatro formas principales de nominalismo son el nominalismo de predicados , el nominalismo de semejanza , el nominalismo de tropos y el conceptualismo . [33] Quien tiene una visión nominalista afirma que predicamos la misma propiedad de/a múltiples entidades, pero sostiene que las entidades sólo comparten un nombre y no tienen una cualidad real en común.
Los nominalistas a menudo defienden este punto de vista afirmando que el nominalismo puede explicar todos los fenómenos relevantes y, por lo tanto, según la navaja de Occam y su principio de simplicidad, el nominalismo es preferible, ya que postula menos entidades. Muchos han respaldado o defendido diferentes variantes y versiones del nominalismo, incluido Crisipo , [39] [40] Ibn Taymiyyah , [41] Guillermo de Ockham , Ibn Jaldún , [41] Rudolf Carnap , [42] Nelson Goodman , [43 ] David Lewis , [42] HH Price , [42] y DC Williams . [44]
El conceptualismo es una posición que se entrelaza entre el realismo y el nominalismo. Los conceptualistas creen que los universales pueden ser reales, pero sólo existen como conceptos dentro de la mente. [45] Los conceptualistas sostienen que el "concepto" de universales no son meras "invenciones sino reflejos de similitudes entre cosas particulares". [46] Por ejemplo, el concepto de "hombre" refleja en última instancia una similitud entre Sócrates y Kant.
