La historia de los rabinos palestinos abarca a los israelitas desde el período Anshi Knesses HaGedola hasta los tiempos modernos, pero lo más importante es que se refiere a los primeros sabios judíos que vivieron en Tierra Santa y compilaron la Mishná y su comentario posterior, el Talmud de Jerusalén . Durante el período talmúdico y el posterior período Geonim , los rabinos palestinos ejercieron influencia sobre Siria y Egipto, mientras que las autoridades de Babilonia habían dominado a los judíos de Irak e Irán. [1] Si bien el Talmud de Jerusalén no se volvió autoritario contra el Talmud de Babilonia , la liturgia desarrollada por los rabinos palestinos estuvo destinada más tarde a formar la base del minhag Ashkenaz que fue utilizado por casi todas las comunidades asquenazíes en toda Europa antes del judaísmo jasídico . [2]
Aunque la población judía de Tierra Santa disminuyó con la llegada de los cruzados en el siglo XI, en el siglo XVI los rabinos de Palestina habían vuelto a convertir la Tierra de Israel en un centro de aprendizaje judío. La población judía había adquirido tal importancia que se intentó un novedoso plan para revivir la antigua "ordenación". Considerado por las autoridades otomanas como un precursor del autogobierno judío, el plan no se materializó. No obstante, el alto nivel de la erudición rabínica garantizó que el judaísmo siguiera floreciendo en la región.
Los zugot y los tannaim , términos dados a los primeros rabinos , estuvieron activos en Judea desde alrededor de 150 a. C. hasta 200 d. C. [3] Después de la destrucción del Templo de Jerusalén , los eruditos de Palestina llegaron a aceptar el título honorífico de "rabino". [4] Durante este período, compilaron la Mishná, que luego fue explicada y registrada en el Talmud de Jerusalén.
Johanan bar Nappaha (c. 220-250 d. C.) fue considerado el mayor amora palestino de su tiempo, [5] y según Adin Steinsaltz , "la época más gloriosa del aprendizaje palestino" se produjo cuando fue nombrado rector de la academia en Tiberíades . [6] Los grandes sabios de las academias talmúdicas de Babilonia ( Baja Mesopotamia ) lo vieron como el líder espiritual de la generación y muchos de ellos se mudaron a Tiberíades para estudiar con él; [7] de hecho, algunos de los más grandes sabios palestinos eran babilonios que habían emigrado a Palestina para continuar sus estudios. [8]
Johanan logró convertir la Academia Tiberiana en el centro supremo del mundo para el estudio de la Torá Oral . Era común que las disputas en las academias babilónicas se resolvieran con "una carta de Palestina". [9] Las obras de los rabinos palestinos se convirtieron en la base de toda la actividad literaria babilónica, tanto es así, que las tradiciones y enseñanzas palestinas se pueden encontrar en casi cada página del Talmud babilónico. Esta transmisión fue posible gracias a los eruditos que viajaban de ida y vuelta entre los dos centros. [10] [11]
Según estudios recientes, la influencia ejercida por los rabinos palestinos durante el siglo II no se debió a una posición jerárquica establecida, ya que carecían de poder institucionalizado: no controlaban sinagogas ni otras instituciones comunitarias. Eran, en cambio, una "élite autoproclamada" que alcanzaba reconocimiento en función de su posición social, que incluía riqueza, erudición o carisma. [12] Aunque se les solicitaba consejo y orientación, la mayoría de los rabinos palestinos nunca tuvieron ninguna autoridad oficial y, en cambio, se dedicaron a enseñar a un grupo selecto de estudiantes. Esto cambió con el establecimiento del Sanedrín en Galilea , llamado el "Gran Patriarcado", hacia finales del siglo II, cuando algunos rabinos encontraron empleo en sus diversas instituciones. [13]
A partir del siglo III, las circunstancias de los rabinos continuaron cambiando, y muchos asumieron puestos formales como predicadores comunitarios, escribas o jueces del beth din . [13] Durante este período, los rabinos palestinos se concentraron especialmente en Lida , Séforis , Tiberíades y Cesarea Marítima . [14] [15]
Desde mediados del siglo IV, los rabinos palestinos se encontraron rodeados por un ambiente cada vez más orientado al cristianismo. [16] Se reconoce comúnmente que los rabinos palestinos dialogaban con los primeros cristianos y otros helenistas. [17] [18] La mayoría de los casos registrados de herejes ( minim ) que utilizan las escrituras para desafiar las interpretaciones rabínicas involucran a rabinos palestinos. [19]
Se ha sugerido que los rabinos palestinos interactuaban más con la gente común que sus homólogos babilónicos, hasta el punto de que varias fuentes palestinas los describen "comiendo y festejando juntos"; también mantenían relaciones más familiares, dirigiéndose a sus compatriotas palestinos como "mi hijo" o "mi hija". Tendían a no destacar la distinción significativa entre los dos grupos. [3] [20]
Otro indicio del esfuerzo de los rabinos palestinos por fortalecer los vínculos con la gente común es su disposición a acercarse a los ricos para obtener apoyo financiero. [21] Otros rabinos palestinos se dedicaban a una variedad de actividades, incluidas ocupaciones como escribas, médicos, comerciantes, artesanos, herreros, constructores y zapateros. Muchos también sabían idiomas extranjeros, un requisito para ser nombrados miembros del Sanedrín . [3]
La descentralización del rabinato palestino se produjo hacia el final de la vida de Judah ha-Nasi, cuando asignó varios roles a diferentes rabinos. Poco después, los rabinos comenzaron a disociarse del Sanedrín de Galilea después de que sus nasis o "patriarcas" ( hebreo : נְשִׂיאִים , romanizado : nəśiʾim , lit. 'príncipes') intentaran reemplazar a los rabinos e integrar a individuos ricos en puestos de autoridad. Durante el mandato de Gamaliel III (ca. 225-235), muchos eruditos prominentes establecieron sus propias academias. [22]
En 351, en medio de la guerra civil romana de 350-353 , el magister militum Ursicinus destruyó las comunidades judías durante la revuelta judía contra Constancio Galo , incluidas las academias. [23] Alrededor de 425, el cargo de nasi fue abolido después de un período de unos 350 años.
Desde mediados del siglo IX en adelante, los rabinos de Palestina habían establecido un organismo legalista central estructurado que representaba a la comunidad judía. El Gaonato palestino, con sede primero en Tiberíades y luego en Jerusalén, funcionó durante unos 200 años. La conquista de Jerusalén fatimí en 1071 por la dinastía selyúcida condujo a la transferencia del Gaonato a Tiro, Líbano, bajo control fatimí , en 1071. [24]
Cuando el Gaonato fue exiliado a la región de Siria , los líderes del Gaonato de Fustat se consideraban herederos de Palestina y deseaban heredar sus derechos. Sin embargo, el Gaonato exiliado todavía esperaba que los judíos egipcios y palestinos residentes en Egipto reconocieran su liderazgo. [25]
Durante este período, los masoretas se dedicaron a compilar un sistema de pronunciación y guías gramaticales del hebreo bíblico . También fijaron la división de la Biblia hebrea , llamada Texto Masorético (abreviado como 𝕸 ), que todavía se considera autoritativo en la actualidad. Los centros de actividad masorética en Palestina se desarrollaron siguiendo las líneas de la tradición occidental o palestina, distinguibles de los sistemas textuales y de vocalización que evolucionaron en Babilonia. [26]
Uno de los rabinos más notables de Palestina durante el siglo XIII fue Isaac ben Samuel de Acre , un cabalista palestino que tuvo que huir a la península Ibérica después del asedio de Acre de 1291. [ 27] [28] Los nombres de algunos rabinos de la época no se han conservado, como el autor palestino anónimo de Sha'arei Tzedek (escrito c. 1290-1295). [29]
"Queremos hacernos fuertes para nuestro pueblo y las ciudades de nuestro Dios, y levantar el estandarte de la Torá que había sido arrojado al suelo y pisoteado. He aquí que este pueblo de Dios es un pueblo único, un reino de sacerdotes y una nación santa. Ha sido consagrado desde los primeros días. Las naciones lo visitaron; los jueces y los ancianos lo gobernaron con esplendor y gloria. [...] Ahora hemos orado al Señor para que perdone a un remanente de nosotros y nos revitalice, para que nos saque de la tumba de nuestra dispersión y persecución, que pesa terriblemente sobre nosotros en los países de las naciones, para que nos lleve a este lugar que ha elegido, y a la ciudad sobre la cual es invocado Su nombre, y para que nos procure una morada firme en Su suelo sagrado. Nosotros, los humildes del rebaño en el suelo sagrado, por lo tanto, mucho más allá de las palabras de esta carta, hemos decidido ser celosos por la gloria del Señor. [...] Por lo tanto, hemos elegido a R. Berab, el mayor sabio entre nosotros, será ordenado director de la Escuela. Tendrá derecho a coordinar a otros de entre nosotros. [...] Que Él permita que Su gloria descanse sobre la obra de nuestras manos y cumpla la palabra de Su siervo: "Y restauraré a tus jueces como al principio, y a tus consejeros como al principio; después serás llamada la Ciudad de la Rectitud, la ciudad fiel".
Kobler, Franz (1952). Cartas de judíos a través de los tiempos: desde los tiempos bíblicos hasta mediados del siglo XVIII. Ararat Pub. Society.
Con la llegada del siglo XVI, las esperanzas de la llegada del Mesías se intensificaron. Un rabino de Safed , Jacob Berab , creyó que había llegado el momento de reintroducir la tradición de la "ordenación" semikhah , que crearía para los judíos una autoridad central reconocida en temas relacionados con la comprensión e interpretación de la Torá. Siguiendo el modelo del Sanedrín , el requisito de la ordenación era una necesidad, pero resultó un obstáculo, ya que el procedimiento había caído en desuso en el siglo IV. Con el respaldo de los eruditos de Safed, Berab quiso confiar en la opinión de Maimónides , de que si todos los rabinos palestinos acordaban ordenar a uno de ellos, podrían hacerlo, y que el hombre de su elección podría entonces ordenar a otros, recreando así la cadena de transmisión de la semikah. [30]
En 1538, Berab fue ordenado por una asamblea de veinticinco rabinos reunidos en Safed. Esta ordenación le confirió el derecho de ordenar a otros hasta que pudieran formar un Sanedrín. Inicialmente, hubo poca oposición cuando Berab argumentó que su ordenación era legal desde un punto de vista talmúdico. Sin embargo, las circunstancias cambiaron cuando Berab ordenó al rabino jefe de Jerusalén, Levi ben Jacob ibn Habib , quien había sido su oponente durante muchos años. Ibn Habib consideró un insulto para sí mismo y para Jerusalén que los eruditos de Safed hubieran emprendido la reanudación de la práctica de la ordenación sin consultar con los eruditos de Jerusalén. Escribió a los eruditos de Safed, explicando sus objeciones a su procedimiento, que consideraba ilegal, y afirmando que su acción era una amenaza para el judaísmo rabínico porque un nuevo Sanedrín podría usar su autoridad para alterar el calendario. [30]
El conflicto entre los dos rabinos no fue beneficioso para el éxito del plan. Un revés más grave ocurrió cuando se hizo evidente que las autoridades turcas consideraban la ordenación de rabinos como el primer paso hacia la restauración del estado judío. Berab fue deportado [31] [32] o escapó a Egipto después de recibir amenazas de muerte. Ordenó a cuatro rabinos antes de su partida con la esperanza de que pudieran seguir ejerciendo la función de ordenación durante su ausencia. Cuando Berab regresó, el número de seguidores de ibn Habib había aumentado y el plan de ordenación de Berab estaba condenado al fracaso. La disputa entre los eruditos palestinos sobre la ordenación terminó con la muerte de Berab algunos años después. [30]
Los cuatro hombres que Berab ordenó fueron Joseph Karo , Moses ben Joseph di Trani y posiblemente también Abraham Shalom e Israel ben Meir di Curiel . Karo utilizó su estatus para ordenar a Moshe Alshich , quien más tarde ordenó a Hayyim ben Joseph Vital . [30]
Los siglos XVI y XVII presenciaron un resurgimiento de la actividad judía en Palestina. Es probable que los rabinos palestinos ayudaran a Joseph Nasi con su plan de asentar a los judíos en Galilea en 1561. [33] Los rabinos palestinos también fueron fundamentales al producir un manual de la ley judía universalmente aceptado y algunos de los poemas litúrgicos más bellos. También se les atribuye el desarrollo de un nuevo método de comprensión de la cábala , especialmente el propugnado por el místico palestino Isaac Luria . Los eruditos palestinos de este período cuyas Responsa merecen ser mencionadas son:
La guía completa de la ley judía de Joseph Karo , el Shulján Aruj , fue considerada tan autorizada que las costumbres variantes del judaísmo germano-polaco fueron simplemente añadidas como glosas complementarias. [35] Algunos de los himnos más famosos fueron escritos en Safed por poetas como Israel Najara y Solomon Alkabetz . [36] La ciudad también fue un centro de misticismo judío, entre los cabalistas notables se encontraban Moisés Cordovero y el alemán nacido en Nephtali Hertz ben Jacob Elhanan. [37] [38] [39] Durante el siglo XVII, se desarrolló y se extendió un fervor mesiánico. Varios eruditos publicaron una interpretación novedosa de un pasaje del Zóhar, un antiguo texto místico, que predijo que el Mesías llegaría en 1648. Una oración especial compuesta por rabinos palestinos fue enviada a todas las comunidades judías del mundo para inducir el advenimiento mesiánico. Pidió a Dios que restableciera la monarquía davídica y solicitó el “cultivo de la paz y la buena voluntad” entre unos y otros. [40]
Las autoridades contemporáneas aún utilizan los escritos de rabinos palestinos posteriores. Immanuel Jakobovits , rabino principal de las Congregaciones Hebreas Unidas de la Commonwealth , cita a Moisés ibn Habib, del siglo XVII, en su obra halájica sobre ética médica. [41]
Los rabinos palestinos participaron activamente en la recaudación de fondos para sus comunidades en Tierra Santa. [42] Uno de los primeros registros de esto es una apelación del siglo XI hecha a los judíos de Fostat por el Gaón Salomón el Joven. Solía solicitar fondos para ayudar a aliviar la pesada carga impositiva impuesta a los judíos de Jerusalén. [43] En el siglo XVII, el envío de un meshulach se había convertido en una característica permanente del yishuv . Un rabino palestino destacado del siglo XVIII fue Raphael Hayyim Isaac Carigal (1733-1777) de Hebrón. Viajó a muchos países como emisario de las Cuatro Ciudades Santas . [44] En 1755, el rabino palestino Chaim Joseph David Azulai visitó Londres para recaudar fondos para la yeshivá de Hebrón . [45] El primer emisario palestino en visitar América del Norte fue el rabino sefardí Moses Malki de Safed, que llegó en 1759. [46] A principios de la década de 1820, los rabinos palestinos en misiones a Ámsterdam, Londres y Nueva York establecieron sociedades de caridad que solicitaban fondos para las comunidades judías en Tierra Santa. [47] En 1846, el rabino Yehiel Cohen de Jerusalén suplicó a los judíos de Nueva York que enviaran apoyo a los judíos de Hebrón que sufrían hambruna. [48] En Marruecos, a finales del siglo XIX, surgieron leyendas en torno a tumbas que supuestamente pertenecían a rabinos palestinos que habían muerto allí durante sus misiones de recaudación de fondos. [49] Uno de esos santos palestinos venerados fue el rabino del siglo XVIII Amram ben Diwan , cuya tumba en Ouazzane es el lugar de peregrinación anual. [50] En 1839, los rabinos palestinos preocupados por los problemas económicos de sus comunidades, solicitaron al filántropo Moses Montefiore ayuda para desarrollar la tierra para la producción agrícola. [51] Sin embargo, la actividad caritativa por parte de los rabinos palestinos no se limitó solo a Palestina. En 1943, en conjunto con el Comité de Rescate Vaad Hatzalah estadounidense , un comité de distinguidos rabinos palestinos y roshei yeshiva intentó enviar paquetes de ayuda a los eruditos de la Torá en la Unión Soviética. [52]
Existe una lista de los rabinos principales sefardíes de la Tierra de Israel que data de mediados del siglo XVII. Eran conocidos como los Rishon LeZion (lit. "Primeros en Sión"), y Moshe ben Yonatan Galante , uno de los principales eruditos talmúdicos de Jerusalén que murió en 1689, fue el primer rabino principal reconocido oficialmente por el sultán otomano. [53]
En 1918, el presidente de la Comisión Sionista , Chaim Weizmann , intentó crear una autoridad religiosa unificada para el país. En abril de 1920, una asamblea en Jerusalén de alrededor de 60 rabinos no logró ponerse de acuerdo sobre el asunto. [54] En 1920, Herbert Samuel, primer vizconde Samuel , alto comisionado del gobierno británico de la Palestina Mandataria , volvió a convocar un comité para considerar la creación de un Gran Rabinato unido. [55] Mientras que Yosef Chaim Sonnenfeld se opuso a la idea porque incluía a laicos y secularistas, [56] Abraham Isaac Kook respondió con gran entusiasmo. Lo vio como una oportunidad para introducir orden y disciplina en la sociedad [57] y también vio el establecimiento del Rabinato Palestino como el cumplimiento de la promesa profética. [58] En 1921, Kook fue nombrado el primer rabino jefe palestino de la comunidad asquenazí, cargo que ocupó hasta su muerte en 1935. [59] [60] Yitzhak HaLevi Herzog lo sucedió como rabino jefe de la Tierra de Israel, hasta que se creó el Estado de Israel en 1948. [61]
Las autoridades turcas, sospechando que Berab albergaba esperanzas de restablecer un Estado judío, lo deportaron de Palestina.
Poco después, Berab fue expulsado de Safed por los turcos otomanos.
A continuación se canta Lekhah Dodi, un himno compuesto por el rabino Shlomo Halevy Alkabetz, un poeta palestino del siglo XVI.
Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Louis Ginzberg (1901–1906). "Berab, Jacob". En Singer, Isidore ; et al. (eds.). The Jewish Encyclopedia . Nueva York: Funk & Wagnalls.