La providencia divina ( en hebreo : השגחה פרטית Hashgochoh Protis o Hashgaha Peratit , literalmente, supervisión divina del individuo) se analiza en toda la literatura rabínica , por los filósofos judíos clásicos y por la tradición del misticismo judío .
El análisis tiene en cuenta la concepción judía de la naturaleza y su recíproco, lo milagroso . Este análisis sustenta gran parte de la cosmovisión del judaísmo ortodoxo , en particular en lo que respecta a las cuestiones de interacción con el mundo natural y las consecuencias de las propias decisiones y esfuerzos personales ( Hishtadlus /Hishtadlut en hebreo). [1]
La providencia divina es discutida por todos los filósofos judíos más importantes , pero su extensión y naturaleza es un tema de disputa. [2] Hay, en términos generales, dos puntos de vista, que difieren en gran medida en cuanto a la frecuencia con la que Dios interviene en el orden natural . La primera visión es la visión racionalista que no niega la ocurrencia de milagros, pero intenta limitarla, y racionalizará los numerosos eventos milagrosos relatados en la Biblia y los traerá dentro de la esfera del orden natural. La segunda, admite una frecuencia de milagros . Aquí hay una estabilidad del orden natural que, sin embargo, permite la interferencia de Dios en la regulación de los eventos humanos, o incluso en la perturbación del orden natural en ocasiones.
Maimónides es un representante de la escuela racionalista . Sostiene que el patrón de la naturaleza es básicamente inmutable. [3] “Este Universo permanece perpetuamente con las mismas propiedades con las que el Creador lo ha dotado... ninguna de ellas cambiará jamás, excepto por medio de milagros en algunos casos individuales” ( La Guía de los Perplejos , 2:29). [4] A pesar de esto, Maimónides cree que Dios recompensa y castiga apropiadamente.
En cierta medida, Maimónides concilia las dos opiniones al definir la providencia como un proceso esencialmente natural. En este caso, la providencia individual depende del desarrollo de la mente humana: es decir, cuanto más desarrolla un hombre su mente, más está sujeto a la providencia de Dios. La providencia es, de hecho, una función de la actividad intelectual y espiritual: es la actividad, no la persona, la que merece la providencia. "La divina providencia está conectada con la influencia intelectual divina, y los mismos seres que se benefician de esta última para volverse intelectuales y comprender cosas comprensibles para los seres racionales, también están bajo el control de la divina providencia, que examina todos sus actos para recompensarlos o castigarlos" (Guía de perplejos 3:17). [5] [6]
Además, al definir la providencia como una función de la actividad humana, Maimónides evita el problema de cómo Dios puede verse afectado por los acontecimientos en la Tierra, disminuyendo cualquier implicación de cambio dentro de Dios y la implicación resultante de una falta de perfección [7] (ver Simplicidad divina ). Maimónides considera que la " recompensa y el castigo " se manifiestan en el Mundo Venidero en lugar de en este mundo (ver Talmud , Kiddushin 39b; Pirkei Avot 2:16); por lo tanto, define la providencia divina como aquello que facilita el logro intelectual en lugar de como un instrumento de recompensa y castigo.
[La] recompensa dada por cumplir los mandamientos es la vida en el Mundo Venidero. [Así] donde está escrito que si uno escucha, recibirá tal y tal cosa, y que si uno no escucha le sucederá tal y tal cosa... como abundancia, hambruna, guerra, paz, monarquía, humildad, vivir en Israel, exilio, éxito, desgracia... [esto se refiere a aquello] que nos ayudará a cumplir la Torá, [y que] será influenciado para que se presente en nuestro camino de modo que no tengamos que ocuparnos todo el día en obtener necesidades corporales, sino que seamos libres... para aprender y reunir conocimiento y cumplir los mandamientos. ( Mishneh Torá , Teshuvá 9:1.)
Las enseñanzas de Najmánides son en gran medida representativas de la segunda visión. Sostiene que el Creador dotó al universo de propiedades físicas y sostiene el orden natural , y que cualquier acto de providencia implica, por definición, una intrusión en las leyes de la naturaleza. En ausencia de interferencia providencial, la causa y el efecto gobiernan los asuntos del universo. En la visión de Rambán, la recompensa y el castigo, así como la guía del destino de Israel, son las expresiones típicas de dicha providencia (ver Rambán: Torat Hashem Temimah ). En este sentido, no hay diferencia entre que Dios haga llover ( como recompensa) y que separe las aguas del Mar Rojo . Ambos son el resultado de la intervención divina.
Y de los grandes y conocidos milagros, el hombre llega a admitir los milagros ocultos, que son el fundamento de toda la Torá. Una persona no tiene parte en la Torá de Moisés a menos que crea que todos nuestros asuntos y circunstancias son milagros y no siguen la naturaleza o la costumbre general del mundo... más bien, si uno cumple las mitzvot, tendrá éxito debido a la recompensa que merece... (comentario sobre Éxodo 13:16)
Todos los acontecimientos (naturales o providenciales) son el resultado de la voluntad directa de Dios y, como tal, el orden aparentemente natural del mundo es una ilusión. Al mismo tiempo, cualquier ruptura (obvia) en la cadena de causalidad implica un “compromiso” en la naturaleza de causa y efecto predeterminada del universo; la providencia se ejerce, por lo tanto, con moderación y de una manera “aparentemente natural” ( Génesis 6:19 ad loc). Así, mientras que el destino de los judíos como nación está guiado por la providencia, los individuos no disfrutan de la misma relación providencial con el Todopoderoso. Sólo los justos y los malvados pueden esperar un trato providencial. El destino de los individuos más “promedio” está guiado principalmente por la ley natural ( Deuteronomio 11:13 ad loc).
David Berger ha argumentado que Najmánides sí creía en la existencia de un orden natural. [8]
R. David Nieto (1654-1728), el Hacham y polímata de la comunidad judía española y portuguesa y el primer rabino de Londres, buscó reconciliar la filosofía judía clásica con las ideas filosóficas modernas. Argumentó que el concepto clásico de Divina Providencia fue reemplazado por el concepto moderno de Naturaleza o Teva טבע ( Teva ) que apareció en la Edad Media. [9] En su tratado Sobre la Divina Providencia o Naturaleza Universal o Naturaleza Naturalizante , distinguió innumerables Providencias ( hashgachot ) , o Naturalezas, con diferentes grados, como las providencias generales הַשְׁגָּחוֹת כְּלָלִיּוֹת ( hashgachot klalit ), equivalentes a las naturalezas generales inmutables, que comprenden las causas formales de las especies y las leyes naturales que gobiernan el comportamiento de los objetos y fenómenos en el mundo. Las providencias particulares הַשְׁגָּחוֹת פְּרָטִיּוֹת ( hashgachot pratiot ) comprenden las causas eficientes de las naturalezas particulares en las criaturas, como el libre albedrío en los humanos. Y las providencias milagrosas הַשְׁגָּחוֹת נִסְתָּרִיּוֹת ( hashgachot nitariot ), comprenden las causas finales como se ven en una singularidad excepcional o milagro. Aunque mantuvo la idea de una naturaleza inmutable de la providencia general, como leyes naturales, argumentó en contra del concepto de determinismo con respecto a la providencia particular del libre albedrío.
Ambos enfoques mencionados siguen influyendo en el judaísmo ortodoxo contemporáneo . En general, la visión de Najmánides es influyente en el judaísmo haredí , mientras que la visión de Maimónides (además de la de Najmánides) sustenta gran parte del pensamiento ortodoxo moderno . Cabe señalar que el enfoque jasídico se aparta un poco de estos; véase el detalle a continuación .
La diferencia entre los enfoques de Najmánides y Rambam se manifiesta particularmente en la importancia asignada y las actitudes hacia tres áreas:
La visión del rabino Eliyahu Eliezer Dessler es representativa del enfoque haredí [ cita requerida ] . Para generalizar, el rabino Dessler [10] (junto con el Jazón Ish ) enseña que dada la ilusoria "naturaleza de la naturaleza", cada individuo debe encontrar su equilibrio apropiado entre el esfuerzo personal ( hishtadlus / hishtadlut השתדלות) y la confianza ( bitochon / bitachon ביטחון). "Rav Dessler", en relación con esto, repetía a menudo la idea de que cada objeto y circunstancia en el mundo material debe ser visto como un medio para servir a Hashem (Dios). [11]
Joseph B. Soloveitchik se hace eco de la enseñanza de Maimónides. Escribe que "lo fundamental de la providencia se transforma en un mandamiento concreto, una obligación que incumbe al hombre. El hombre está obligado a ampliar el alcance y fortalecer la intensidad de la providencia individual que vela por él. Todo depende de él; todo está en sus manos" ( Halakhic Man , p. 128).
En la Edad Media, surgió en el judaísmo rabínico la filosofía racionalista judía clásica medieval , ejemplificada por su figura principal, Maimónides. Su objetivo era poner en armonía la tradición de la filosofía occidental del pensamiento independiente a partir de los primeros principios, en apoyo de la teología rabínica del Talmud. En el judaísmo rabínico, este enfoque, que tuvo sus partidarios y detractores, se denominó hakirah ("investigación") para distinguirlo de otras tradiciones del pensamiento judío.
Otra tradición paralela de la cábala expresaba una exégesis mística de los textos bíblicos y rabínicos, y una teología metafísica . Ambas llegaron a formar parte del canon de la literatura rabínica . La figura clásica del pensamiento judío, Najmánides, fue uno de los primeros exponentes de la cábala, aunque su comentario bíblico evita utilizar la terminología directa de la cábala. A medida que la tradición de la cábala se desarrollaba, evolucionó a través de las sucesivas etapas de la cábala medieval, ejemplificada en el Zóhar , la síntesis racional del siglo XVI de la cábala cordoverana , el nuevo paradigma posterior de rectificación cósmica en la cábala luriánica y la popularización del misticismo judío en el siglo XVIII en el jasidismo .
Las enseñanzas de la filosofía jasídica buscaban la divinidad interior dentro de las estructuras esotéricas de la cábala, relacionándolas con su correspondencia interna en la vida espiritual diaria del hombre. Buscaban despertar una percepción psicológica personal de la divinidad en dveikut (alegría mística y adhesión a Dios). Las interpretaciones del judaísmo y la filosofía judía en el jasidismo enseñaban nuevas dimensiones de unidad divina, omnipresencia y providencia divina individual. En la nueva enseñanza de Yisrael Baal Shem Tov , el fundador del jasidismo, la providencia divina gobierna cada detalle de la Creación. Enseñó que "el movimiento de una hoja en el viento" es parte del propósito divino de la Creación. [a] Basado en el " Tikkun " (Rectificación) Cósmico de la Cábala Luriánica, todo en la creación es parte de esta rectificación mesiánica, y si faltara, entonces la rectificación sería incompleta. El significado de esto puede entenderse considerando su trasfondo en las estructuras esotéricas de la cábala, especialmente las enseñanzas de Isaac Luria . En estas nuevas doctrinas, nuestro mundo físico y todos sus detalles adquieren un significado cósmico en el esquema divino de la creación. Cada acción y cada persona son significativas, ya que se relacionan con la redención general de las nitzutzot caídas (chispas divinas de la catástrofe primordial de la "Rompimiento de las Vasijas" del mundo de Tohu [ aclaración necesaria ] ). La rectificación solo puede lograrse en este reino más bajo. Esto explica que la razón por la que la mayoría de las mitzvot del judaísmo involucran acción es su papel metafísico en el logro de la redención de la divinidad oculta en la creación. En palabras de Luria, cada objeto animado e inanimado tiene una forma espiritual de "alma" dentro de su forma física, que es su fuente de creación continua en la Luz Divina . Incluso una piedra tendría este nivel de "alma", aunque no es como el alma viviente de una planta, el alma consciente de un animal o el alma inteligente del hombre. Es más bien su existencia animadora en la Voluntad Divina, como en el misticismo judío, la creación es continua y volvería a la nada sin la constante animación divina dentro de ella. En consecuencia, en palabras de Luria, "cada hoja contiene un alma que vino al mundo para recibir una Rectificación". Gilgul (el proceso cabalístico de la reencarnación), la rectificación de un alma individual, se convierte en un reflejo microcósmico en la Cábala Luriánica, de la rectificación divina macrocósmica. En el jasidismo, se sigue la dinámica estructural de este esquema cósmico, sino que están relacionadas con sus dimensiones Divinas internas en la percepción psicológica directa y la vida del hombre:
"En el aniversario del fallecimiento de una persona, los familiares más cercanos recitan el Kadish para elevar el alma del difunto. Después del servicio en la sinagoga, en las comunidades jasídicas, el líder de la oración ofrece bebidas espirituosas y tortas a los demás asistentes. El Baal Shem Tov explicó que el verdadero beneficio para el alma del difunto proviene principalmente de las expresiones sinceras y sentidas de "por la vida" y del beneficio de la subsistencia dada con amor a otra persona. Eso, explicó, logra la mayor elevación, de la que los ángeles sienten envidia".
La relación jasídica de la tradición mística judía con la vida cotidiana de la gente común santificó el mundo del shtetl [1] : "como los shtetls de Europa del Este" en la imaginación popular. Sus adaptaciones carismáticas del pensamiento profundo de la filosofía jasídica entraron en la literatura yiddish , donde las ideas de gilgul y dybuk , y la presencia directa e inmanente de Dios, afectaron la cultura judía secular .
Esta interpretación mística de la Divina Providencia particular es parte de la interpretación jasídica más amplia de la Unidad de Dios . La segunda sección del texto jasídico Tanya de Schneur Zalman de Liadi ( Shaar Hayichud Vehaemunah - Puerta de la Unidad y la Fe ), trae el panteísmo místico del Baal Shem Tov a la explicación filosófica. Explica la interpretación jasídica de la Unidad de Dios en las primeras dos líneas del Shemá , basándose en su interpretación en la cábala. El énfasis en la omnipresencia e inmanencia divinas se encuentra detrás de la alegría y deveikut jasídicas , y su énfasis en la transformación de lo material en adoración espiritual. En esta internalización de las ideas cabalísticas, el seguidor jasídico busca revelar la unidad de la divinidad oculta en todas las actividades de la vida. Nachman de Breslov enseña que gran parte de las decisiones necesitan fe o, en otras palabras, las buenas relaciones se sustentan en la fe.
Los filósofos judíos racionalistas medievales , como Maimónides, describen el monoteísmo bíblico como que sólo hay un Dios, y su esencia es una unidad única, simple e infinita. El misticismo judío da una explicación más amplia, al distinguir entre la esencia y la emanación de Dios. En la cábala y especialmente en el jasidismo, la unidad de Dios significa que no hay nada independiente de su esencia. La nueva doctrina de la tzimtzum ("retirada") de Dios en la cábala luriánica recibió diferentes interpretaciones después de Isaac Luria , desde lo literal hasta lo metafórico. Para el jasidismo y Schneur Zalman, es impensable que la retirada de Dios que "hace posible" la creación se tome literalmente. El tzimtzum sólo se relaciona con el Ohr Ein Sof ("luz infinita"), no con el Ein Sof (esencia divina) en sí, e implica sólo una ocultación aparente, no una ocultación real. La esencia ilimitada de Dios se revela tanto en la infinitud complementaria (luz infinita) como en la finitud (luz finita). El retiro fue sólo la ilusión de ocultamiento de la luz infinita en la esencia de Dios, para permitir que la luz latente potencialmente finita emerja visible para la creación después del tzimtzum . Dios mismo permanece inafectado ("Porque yo, el Señor, no he cambiado" Malaquías 3:6). Su esencia era una, sola, antes de la creación, y sigue siendo una, sola, después de la creación, sin ningún cambio. Como el tzimtzum era sólo la ilusión de ocultamiento, por lo tanto, la unidad de Dios es omnipresente. En la nueva interpretación del Baal Shem Tov, la providencia divina afecta cada detalle de la creación, ya que todo es parte de la unidad divina en desarrollo, y es una parte necesaria de la rectificación mesiánica cabalística. Esta conciencia del propósito amoroso y el significado de cada individuo, despierta el amor místico y el temor reverencial a Dios ( deveikut ).
Schneur Zalman explica que la unidad de Dios tiene dos niveles, que son paradójicamente ciertos. El texto principal de la Cabalá, el Zohar , describe el primer verso del shemá como la "Unidad de nivel superior", y la segunda línea ("Bendito sea el Nombre de la Gloria de Su Reino por siempre") como la "Unidad de nivel inferior". Schneur Zalman da la explicación jasídica de esto. En la Cabalá, toda la creación depende de la inmanente , potencialmente finita, "Luz que llena todos los mundos", que cada creación recibe continuamente. La creación es un proceso continuo, ya que sin el flujo descendente de luz espiritual de la voluntad de Dios, la creación revertiría a la nada. La Cabalá Luriánica extiende la unidad divina en esto, al describir las nitzot (chispa divina) particulares investidas en el interior, que dan vida a cada entidad. El panteísmo jasídico del Baal Shem Tov describe la unidad más completa de Dios con la creación. En su interpretación, citada por Schneur Zalman, las palabras creadoras de Dios del Génesis , a través de innumerables permutaciones de sus letras hebreas, se convierten en cada entidad espiritual y física de la creación. Esto extiende la inmanencia divina de Luria a la unidad completa. La doctrina de Isaac Luria del tzimtzum (retirada de Dios), que creó un "vacío" dentro del cual podía tener lugar la creación finita, no es, por lo tanto, literal. Es sólo un ocultamiento de la luz creadora de Dios, y sólo desde la perspectiva de la creación. Dios permanece en el vacío exactamente como antes de la creación. En realidad, toda la creación está completamente bittul -anulada a la luz de Dios, aunque en nuestro reino esta dependencia absoluta está actualmente oculta. Desde esta perspectiva, de Dios conociendo la creación en sus propios términos, la creación existe, pero la esencia de cualquier cosa es sólo la luz divina que la recrea continuamente de la nada. Dios es uno, ya que la creación tiene lugar dentro de Dios. "No hay nada fuera de Él". Esta es la "Unidad de Nivel Inferior".
En relación con la esencia de Dios, la creación no afecta a ningún cambio o retirada en lo divino. "No hay nada más que Dios". La capacidad de crear sólo puede provenir del atzmut (esencia) divino, cuyo poder de infinitud está descrito por el Tetragrámaton (nombre de Dios). Sin embargo, "no es la esencia de lo Divino crear Mundos y sostenerlos", [ cita requerida ] ya que esta capacidad es sólo externa a la esencia infinita. La creación sólo se deriva del "discurso" revelador de Dios (como en Génesis 1) e incluso esto es diferente del discurso externo del Hombre, ya que también permanece "dentro" de Dios. Desde la perspectiva superior de Dios conociéndose a sí mismo en sus propios términos, la creación no existe, ya que es como nada en relación con la esencia de Dios. Este acosmismo monista es la "Unidad de Nivel Superior", ya que desde esta perspectiva, sólo existe Dios. El ilusionismo de esto no es absoluto, ya que la paradoja significa que ambos niveles contradictorios de unidad superior e inferior son verdaderos. [17] [18]
La escuela del jasidismo de Jabad buscó articular la filosofía jasídica en una sistematización intelectual. Esto fue ejemplificado por el objetivo del quinto Rebe , Sholom Dovber Schneersohn , de que sus academias de yeshivá estudiaran el pensamiento jasídico con el método lógico de pilpul , tradicionalmente utilizado en el estudio talmúdico. En las enseñanzas jasídicas de Jabad, este enfoque fue utilizado por cada Rebe en sus discursos y charlas públicas, y cada líder sucesivo apuntó a llevar la filosofía del jasidismo a una mayor comprensión y articulación. El séptimo líder, Menachem Mendel Schneerson, generalmente abordaba la filosofía jasídica con mayor frecuencia en charlas informales y analíticas . Este enfoque del misticismo jasídico le permitió estudiar la integración de otros aspectos del pensamiento judío en las explicaciones jasídicas. En la terminología jasídica, se necesita una fuente espiritual superior en la divinidad para unir opiniones opuestas y inferiores. En el pensamiento jasídico, la legislación talmúdica, la imaginación midráshica, las descripciones racionalistas y las estructuras cabalísticas se consideran reflejo de dimensiones inferiores de una Unidad Divina superior y esencial. Este método fue utilizado por el 7.º Rebe para abordar el tema de la providencia divina. En una serie de charlas, traducidas y publicadas en inglés [19] , el Rebe de Lubavitch aborda la resolución entre la concepción jasídica de la providencia divina y sus formulaciones anteriores en la filosofía judía medieval y la cábala. Considera las opiniones de Maimónides y otros como parte de la nueva concepción del Baal Shem Tov.
Pues la voluntad del Santo, bendito sea, está en todas las cosas: Él se encuentra en la creación en general, es decir, el Santo, bendito sea, quiso crear el mundo en general; y en las cosas específicas de la creación. En cada una de las cosas particulares está la voluntad del Santo, bendito sea, es decir, el Santo, bendito sea, quiso que esa cosa específica fuera como es, con su forma específica, con su fuerza y con su naturaleza; mientras que otra cosa tenía que tener una forma diferente, una fuerza diferente y una naturaleza y comportamiento diferentes. Ahora bien, el Tzadik siempre aspira y busca esas voluntades, para entender y comprender la voluntad del Santo, bendito sea, en cada cosa, como por ejemplo: ¿Por qué el Santo, bendito sea, quiso al león con una fuerza y un poder específicos, con una forma específica de león y con una naturaleza y un comportamiento específicos, mientras que, por el contrario, un pequeño mosquito es muy débil y tiene una naturaleza, una forma y un comportamiento diferentes? Lo mismo es cierto con respecto a los detalles de un ser particular, como el león mismo. ¿Por qué uno de los miembros del león tiene la forma que tiene, con una fuerza y naturaleza específicas, mientras que otro miembro tiene una forma diferente con una fuerza, naturaleza y comportamiento diferentes? Lo mismo se aplica a todas las cosas creadas en el mundo: lo mineral, lo vegetal, lo animal y lo humano. Las diferencias entre ellos son innumerables. De manera similar, en el caso “en particular”, es decir, las diferencias en los detalles, entre un miembro y otro, son numerosas. Lo mismo sucede también con las hierbas, los árboles y otras entidades particulares de la creación. Hay muchas diferencias en todas sus formas, su fuerza y su comportamiento. Todo esto se debe a la voluntad del Creador, que Su nombre sea bendecido, porque Él quiso que una cosa fuera como es y otra cosa como es. Y el Tzadik siempre busca esa voluntad. La comprende y la descubre a través del orgullo que encuentra en el pueblo judío colectivamente, individualmente y en cada detalle de sus vidas. Esto se debe a que el mundo entero fue creado únicamente para el bien del pueblo judío, como dijeron nuestros Sabios ( Vaikrá Rabá 36:4 ): “ Bereshit ( en el principio... ), por el bien de Israel , que se llama Reshit ( primero )”. Esto se debe a que “Israel fue el primero en el pensamiento” ( Bereshit Rabá 1:4 ). En otras palabras, el Santo, bendito sea, anticipó el orgullo y la alegría que sentiría por el pueblo judío, como está escrito ( Isaías 49:3 ): “Israel, en quien estoy orgulloso” – y es por eso que creó el mundo entero. Y lo mismo es cierto en el caso de los detalles de una cosa en particular porque en cada uno de los miembros y en cada uno de los movimientos del judío, hay un ["aspecto"] diferente. Así, hay momentos en que un judío indigno sacude los rizos de los lados de su cabeza y el Santo, bendito sea, también se enorgullece mucho de eso. Y el Tzadik, porque aspira constantemente, busca y encuentra el valor que existe en el pueblo judío colectivamente, individualmente y en cada detalle de sus vidas, en cada miembro y en cada movimiento de cada judío, como resultado comprende y entiende todas las voluntades que el Santo, bendito sea, tiene en toda la creación en general, en particular y en los detalles de lo particular. Esto es porque todas las voluntades de toda la creación fueron en aras del orgullo por Israel, como se explicó. Y cada una de las cosas fue creada con su voluntad, es decir con esa fuerza específica y con esa naturaleza y comportamiento específicos, en la medida del orgullo por Israel.
— Rebe Najman de Breslov , Likutey Moharan III-17
El Rebe Najman de Breslov enseña a menudo que Dios es bueno con todos , aludiendo con ello precisamente a la providencia divina; en cambio, el sustento, es decir un trabajo para la comida, la ropa y más, una familia, que puede ser a menudo con hijos, y las lluvias, así como las estaciones y el clima favorables para la supervivencia de la humanidad, dependen de la voluntad de Dios: ahora bien, si Dios decide o no favorecer a ésta en abundancia o infligiendo uno o más años de hambruna, "desde el punto de vista de la Torá" depende del comportamiento de los habitantes de la Tierra. Un hecho es que en el judaísmo Israel es considerado metafóricamente como "la cabeza de las naciones" ( Bereshit Rabbah ) y, según la tradición, nada ha faltado en el mundo, gracias al Tzadik y a los redentores judíos (Zvi Mark. El Pergamino de los Secretos. La visión mesiánica oculta de R. Nachman de Breslav Academic Studies Press - Brighton, EE. UU. 2010 ISBN 978-1-934843-94-9)
Creemos en la providencia divina, pero eso no sustituye a las habilidades.