La política de identidades es la política basada en una identidad particular, como la etnia , la raza , la nacionalidad , la religión , la denominación , el género , la orientación sexual , el origen social , la casta y la clase social . [1] El término también podría abarcar otros fenómenos sociales que no se entienden comúnmente como ejemplificativos de la política de identidades, como la política migratoria gubernamental que regula la movilidad basada en identidades o las agendas nacionalistas de extrema derecha de exclusión de otros nacionales o étnicos. Por esta razón, Kurzwelly, Pérez y Spiegel, [2] quienes discuten varias definiciones posibles del término, argumentan que es un concepto analíticamente impreciso.
El término política de identidad se remonta a finales del siglo XX, aunque tuvo precursores en los escritos de individuos como Mary Wollstonecraft y Frantz Fanon . [3] Muchos defensores contemporáneos de la política de identidad adoptan una perspectiva interseccional , que da cuenta de una variedad de sistemas de opresión que interactúan y que pueden afectar la vida de una persona y originarse en sus diversas identidades. Según muchos de los que se describen a sí mismos como defensores de la política de identidad, se centra en las experiencias de quienes enfrentan la opresión sistémica; [4] el propósito es comprender mejor la interacción de la opresión racial, económica, sexual y de género (entre otras) y garantizar que ningún grupo se vea afectado desproporcionadamente por las acciones políticas, presentes y futuras. [5] [6] [7] Estas aplicaciones contemporáneas de la política de identidad describen a personas de raza, etnia, sexo, identidad de género , orientación sexual , edad, clase económica, estado de discapacidad, educación, religión, idioma, profesión, partido político, estado de veterano, estado de recuperación y ubicación geográfica específicos. Estas etiquetas de identidad no son mutuamente excluyentes, sino que en muchos casos se combinan para describir grupos hiperespecíficos. Un ejemplo es el de los afroamericanos , los homosexuales y las mujeres , que constituyen una clase de identidad hiperespecífica particular. [8] Quienes adoptan una perspectiva interseccional, como Kimberlé Crenshaw , critican formas más estrechas de política de identidad que enfatizan demasiado las diferencias intergrupales e ignoran las diferencias intragrupales y las formas de opresión.
Las críticas a la política de identidades generalmente provienen del centro-derecha o de la extrema izquierda en el espectro político. Muchos socialistas , anarquistas y marxistas ideológicos han criticado profundamente la política de identidades por su naturaleza divisiva, afirmando que forma identidades que pueden socavar la unidad del proletariado y la lucha de clases en su conjunto. [9] [10] [11] [12] Por otro lado, muchos think tanks y medios de comunicación conservadores han criticado la política de identidades por otras razones, afirmando que es inherentemente colectivista y prejuiciosa. Los críticos de derecha de la política de identidades la han visto como particularista , en contraste con el universalismo de las perspectivas liberales o marxistas, o argumentan que desvía la atención de las estructuras de opresión y explotación no basadas en la identidad. Una crítica izquierdista de la política de identidades, como la de Nancy Fraser , [13] argumenta que la movilización política basada en la afirmación identitaria conduce a una redistribución superficial, una redistribución dentro de la estructura existente y las relaciones de producción existentes que no desafían el status quo. En cambio, Fraser sostuvo que la deconstrucción identitaria, más que la afirmación, es más propicia a una política izquierdista de redistribución económica. Otras críticas, como la de Kurzwelly, Rapport y Spiegel, [14] afirman que la política de identidades a menudo conduce a la reproducción y reificación de nociones esencialistas de identidad, nociones que son inherentemente erróneas.
El Oxford English Dictionary rastrea la frase "política de identidad" hasta 1973. [15]
Mark Mazower escribe sobre el final del siglo XX: “En general, el activismo político giraba cada vez más en torno a cuestiones de ‘identidad’. En algún momento de la década de 1970, este término se tomó prestado de la psicología social y se aplicó sin miramientos a sociedades, naciones y grupos”. [16]
A finales de los años 1970, un número cada vez mayor de mujeres (en concreto, judías, de color y lesbianas) criticaron la suposición de una "experiencia de la mujer" común, independientemente de las diferencias únicas de raza, etnia, clase, sexualidad y cultura. [17] El término "política de identidad " fue (re)acuñado por el Combahee River Collective en 1977. [18] El grupo colectivo de mujeres veía la política de identidad como un análisis que introducía la oportunidad de que las mujeres negras participaran activamente en la política, al tiempo que actuaba como una herramienta para autentificar las experiencias personales de las mujeres negras. [19] En las décadas siguientes, el término se ha empleado en innumerables casos con diferentes connotaciones según el contexto. [20] [3] Posteriormente ganó popularidad con el surgimiento del activismo social , [ aclaración necesaria ] que se manifestó en varios diálogos dentro de los movimientos feminista , de derechos civiles estadounidenses y LGBT , así como dentro de múltiples organizaciones nacionalistas y poscoloniales . [21] [22]
En el ámbito académico, el término política de identidades se refiere a una amplia gama de actividades políticas y análisis teóricos arraigados en experiencias de injusticia compartidas por diferentes grupos sociales, a menudo excluidos. En este contexto, la política de identidades apunta a recuperar una mayor autodeterminación y libertad política para los pueblos marginados mediante la comprensión de paradigmas y factores de estilo de vida particulares, y cuestionando las caracterizaciones y limitaciones impuestas externamente, en lugar de organizarse únicamente en torno a sistemas de creencias del statu quo o afiliaciones partidarias tradicionales. [3] La identidad se utiliza "como una herramienta para formular reivindicaciones políticas, promover ideologías políticas o estimular y orientar la acción social y política, generalmente en un contexto más amplio de desigualdad o injusticia y con el objetivo de afirmar la distinción y la pertenencia grupales y ganar poder y reconocimiento". [21]
El término política de identidad puede haber sido utilizado en el discurso político desde al menos la década de 1970. [20] La primera aparición escrita conocida del término se encuentra en la declaración de abril de 1977 del grupo socialista feminista negro , Combahee River Collective , que se publicó originalmente en Capitalist Patriarchy and the Case for Socialist Feminism de 1979 , [23] más tarde en Home Girls: A Black Feminist Anthology, editado por Barbara Smith , miembro fundador del Colectivo, [24] a quien se le atribuye la acuñación del término. [25] [26] En su declaración final, dijeron: [27]
[C]uando éramos niñas nos dimos cuenta de que éramos diferentes a los niños y de que nos trataban de forma diferente; por ejemplo, nos decían al mismo tiempo que nos calláramos para ser “femeninas” y para hacernos menos objetables a los ojos de la gente blanca. En el proceso de tomar conciencia, de compartir la vida, empezamos a reconocer lo que compartíamos en nuestras experiencias y, a partir de compartir y tomar conciencia, a construir una política que cambiará nuestras vidas y acabará inevitablemente con nuestra opresión... Nos dimos cuenta de que las únicas personas que se preocupan lo suficiente por nosotras como para trabajar de forma constante por nuestra liberación somos nosotras mismas. Nuestra política evoluciona a partir de un amor saludable por nosotras mismas, nuestras hermanas y nuestra comunidad, que nos permite continuar nuestra lucha y nuestro trabajo. Este enfoque en nuestra propia opresión se materializa en el concepto de política de identidad. Creemos que la política más profunda y potencialmente más radical surge directamente de nuestra propia identidad, en lugar de trabajar para acabar con la opresión de otra persona.
— Combahee River Collective, "Declaración del Colectivo del Río Combahee" [28]
La política de identidades, como modo de categorización, está estrechamente relacionada con la atribución de que algunos grupos sociales están oprimidos (como las mujeres, las minorías étnicas y las minorías sexuales ); es decir, la idea de que los individuos que pertenecen a esos grupos son, en virtud de su identidad, más vulnerables a formas de opresión como el imperialismo cultural , la violencia , la explotación del trabajo , la marginación o la subyugación. [3] Por lo tanto, estas líneas de diferencia social pueden verse como formas de ganar empoderamiento o vías a través de las cuales trabajar hacia una sociedad más igualitaria. [29] En los Estados Unidos, la política de identidades generalmente se atribuye a estos grupos minoritarios oprimidos que luchan contra la discriminación. En Canadá y España, la política de identidades se ha utilizado para describir movimientos separatistas ; en África, Asia y Europa del Este, ha descrito conflictos nacionalistas y étnicos violentos. En general, en Europa, la política de identidades es excluyente y se basa en la idea de que la mayoría silenciosa necesita ser protegida de la globalización y la inmigración . [30]
Durante la década de 1980, la política de identidad se volvió muy prominente y también estuvo vinculada a una nueva ola de activismo de movimientos sociales. [31] [ cita(s) adicional(es) necesaria(s ) ] Los movimientos sociales tienen una influencia significativa en la ley a través de la evolución estatutaria y constitucional según William Eskridge . [32]
La política de identidad étnica, religiosa y racial dominó la política estadounidense en el siglo XIX, durante el Segundo Sistema de Partidos (década de 1830-1850) [33] así como el Tercer Sistema de Partidos (década de 1850-1890). [34] La identidad racial ha sido el tema central en la política sureña desde que se abolió la esclavitud . [35]
Patrones similares que han aparecido en el siglo XXI son comúnmente referenciados en la cultura popular, [36] y son analizados cada vez más en los medios y en los comentarios sociales como una parte interconectada de la política y la sociedad. [37] [38] La política de identidad racial, un fenómeno que afecta tanto a grupos mayoritarios como minoritarios, puede desarrollarse como una reacción al legado histórico de opresión racial de un pueblo [39] , así como una cuestión de identidad grupal general, ya que "la política de identidad racial utiliza la conciencia racial o la memoria y las experiencias colectivas del grupo como el marco esencial para interpretar las acciones e intereses de todos los demás grupos sociales". [40]
Carol M. Swain ha sostenido que el orgullo étnico no blanco y un "énfasis en la política de identidad racial" están fomentando el ascenso del nacionalismo blanco . [41] El antropólogo Michael Messner ha sugerido que la Marcha del Millón de Hombres fue un ejemplo de política de identidad racial en los Estados Unidos. [42]
La política de identidad árabe se refiere a la forma de política basada en la identidad que se deriva de la conciencia racial o etnocultural de los árabes . En el regionalismo del mundo árabe y Oriente Medio , tiene un significado particular en relación con las identidades nacionales y culturales de los ciudadanos de países no árabes, como Turquía e Irán . [43] [44] En su libro de 2010 Being Arab: Arabism and the Politics of Recognition , los académicos Christopher Wise y Paul James desafiaron la opinión de que, en la era posterior a la invasión de Afganistán e Irak , la política impulsada por la identidad árabe estaba terminando. Refutando la opinión que había "llevado a muchos analistas a concluir que la era de la política de identidad árabe ha pasado", Wise y James examinaron su desarrollo como una alternativa viable al fundamentalismo islámico en el mundo árabe. [45]
Según Marc Lynch , la era posterior a la Primavera Árabe ha sido testigo de un aumento de la política de identidad árabe, que está "marcada por rivalidades entre Estados, así como por conflictos entre Estados y sociedades". Lynch cree que esto está creando una nueva Guerra Fría árabe , que ya no se caracteriza por divisiones sectarias entre suníes y chiítas, sino por un resurgimiento de la identidad árabe en la región. [46] Najla Said ha explorado su experiencia de toda la vida con la política de identidad árabe en su libro Looking for Palestine . [47]
En el ámbito político de los Estados Unidos, según Jane Junn y Natalie Masuoka, las posibilidades que existen para un voto asiático-americano se basan en el supuesto de que aquellos estadounidenses que son ampliamente categorizados como asiáticos comparten un sentido de identidad racial, y esta conciencia de grupo tiene consecuencias políticas. Sin embargo, la creencia en la existencia de un bloque asiático-americano monolítico ha sido cuestionada porque las poblaciones son diversas en términos de origen nacional e idioma -ningún grupo es predominante- y los académicos sugieren que estos muchos grupos diversos favorecen a los grupos que comparten su origen nacional distintivo sobre cualquier creencia en la existencia de una identidad racial pan-étnica . [48] Según el censo de 2000, más de seis grupos de origen nacional están clasificados colectivamente como asiático-americanos, y estos incluyen: chinos (23%), filipinos (18%), indios asiáticos (17%), vietnamitas (11%), coreanos (11%) y japoneses (8%), junto con una categoría de "otros asiáticos" (12%). Además, las definiciones que se aplican a las categorías raciales en Estados Unidos son construcciones exclusivamente estadounidenses a las que los inmigrantes asiático-americanos pueden no adherirse al ingresar al país.
Junn y Masuoka descubren que, en comparación con los negros, la identidad asiático-estadounidense es más latente y la conciencia de grupo racial es más susceptible al contexto circundante.
Las políticas de identidad feministas negras son políticas basadas en la identidad derivadas de las experiencias vividas de luchas y opresión que enfrentan las mujeres negras.
En 1977, el Combahee River Collective (CRC) sostuvo que las mujeres negras luchaban por enfrentar su opresión debido al sexismo presente en el Movimiento por los Derechos Civiles y al racismo presente en la segunda ola del feminismo . El CRC acuñó el término "política de identidad" y, en su opinión, al nombrar la lucha y la opresión únicas que enfrentaban las mujeres negras, ayudó a las mujeres negras en los EE. UU. dentro de los movimientos radicales y en general. El término "política de identidad", en opinión de quienes estaban dentro del CRC, les dio a las mujeres negras una herramienta que podían usar para enfrentar la opresión que enfrentaban. El CRC también afirmó ampliar el adagio feminista anterior de que "lo personal es político", señalando sus propias sesiones de concientización, el enfoque del discurso negro y el intercambio comunitario de experiencias de opresión como prácticas que expandieron el alcance de la frase. Como se mencionó anteriormente, K. Crenshaw afirmó que la opresión de las mujeres negras se ilustra en dos direcciones diferentes: raza y sexo.
En 1988, Deborah K. King acuñó el término riesgo múltiple , una teoría que amplía la forma en que los factores de opresión están todos interconectados. King sugirió que las identidades de género, clase y raza tienen cada una una connotación individual de prejuicio, que tiene un efecto incremental en la inequidad que uno experimenta.
En 1991, Nancie Caraway explicó desde una perspectiva feminista blanca que la política de las mujeres negras debía ser comprendida por movimientos feministas más amplios en el entendimiento de que las diferentes formas de opresión que enfrentan las mujeres negras (a través de la raza y el género) están interconectadas, presentando un compuesto de opresión ( Interseccionalidad ).
Un ejemplo contemporáneo de la política de identidad negra es #BlackLivesMatter , que comenzó con un hashtag. En 2013, Alicia Garza, Patrisse Cullors y Opal Tometi crearon el hashtag en respuesta a la absolución de George Zimmerman , el hombre que mató a Trayvon Martin en 2012. [49] Michael Brown y Eric Garner fueron asesinados por la policía en 2014, lo que impulsó el movimiento #BlackLivesMatter , primero a nivel nacional y luego a nivel mundial. [50] La intención de #BlackLivesMatter era crear una conciencia más generalizada sobre la forma en que las fuerzas del orden se relacionan con la comunidad y los individuos negros, incluidas las denuncias de fuerza excesiva y los problemas de rendición de cuentas dentro de las agencias de aplicación de la ley. [51] El hashtag y el movimiento que lo siguió obtuvieron mucha atención de todos los lados de la esfera política. Un contramovimiento formó el hashtag, #AllLivesMatter , en respuesta a #BlackLivesMatter . [ 52]
Véase también: Identidad blanca , Nacionalismo blanco , Supremacía blanca , Actitud defensiva blanca , Reacción blanca y Movimiento identitario.
En 1998, los politólogos Jeffrey Kaplan y Leonard Weinberg predijeron que, a fines del siglo XX, una "derecha radical euroamericana" promovería una política de identidad blanca transnacional , que invocaría narrativas de agravio populistas y alentaría la hostilidad contra las personas no blancas y el multiculturalismo . En los Estados Unidos, los medios de comunicación dominantes han identificado la presidencia de Donald Trump como una señal de la creciente y generalizada utilización de la política de identidad blanca dentro del Partido Republicano y el panorama político. Los periodistas Michael Scherer y David Smith han informado sobre su desarrollo desde mediados de la década de 2010.
Ron Brownstein creía que el presidente Trump utiliza la "política de identidad blanca" para reforzar su base y que esto, en última instancia, limitaría su capacidad de llegar a los votantes estadounidenses no blancos para las elecciones presidenciales de Estados Unidos de 2020. Un análisis de cuatro años de Reuters e Ipsos coincidió en que "la marca de política de identidad blanca de Trump puede ser menos efectiva en la campaña electoral de 2020". Alternativamente, examinando la misma encuesta, David Smith ha escrito que "la adopción por parte de Trump de la política de identidad blanca puede funcionar a su favor" en 2020. Durante las primarias demócratas , el candidato presidencial Pete Buttigieg advirtió públicamente que el presidente y su administración estaban utilizando la política de identidad blanca, que dijo era la forma más divisiva de política de identidad. El columnista Reihan Salam escribe que no está convencido de que Trump utilice una "política de identidad blanca", dado que todavía cuenta con un apoyo significativo de los republicanos liberales y moderados (que son más favorables a la inmigración y la legalización de los inmigrantes indocumentados), pero cree que podría convertirse en un problema más grave a medida que los blancos se conviertan en una minoría y afirmen sus derechos como otros grupos minoritarios. Salam también afirma que un aumento de la política de "identidad blanca" está lejos de ser seguro, dadas las tasas muy altas de matrimonios mixtos y el ejemplo histórico de la otrora mayoría cultural anglo-protestante que abraza una mayoría cultural blanca más inclusiva que incluye a judíos, italianos, polacos, árabes e irlandeses. [ ¿ Peso indebido? – discutir ]
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Un ejemplo contemporáneo de "política de identidad blanca" es el grupo de derecha Proud Boys . Proud Boys fue formado por Gavin McInnes en 2016. Los miembros son hombres que se identifican como conservadores de derecha. Participan en protestas políticas, siendo la más infame la del 6 de enero de 2021 en el Capitolio de los Estados Unidos, que se tornó violenta y condujo al arresto de su líder, Henry "Enrique" Tarrio y muchos otros. [53] Los Proud Boys se identifican como partidarios de Donald Trump para presidente y son partidarios abiertos de que los estadounidenses tengan acceso sin restricciones a las armas de fuego a través de la segunda enmienda de la constitución de los Estados Unidos, habiendo expresado la creencia de que la reforma de la ley de armas es un "siniestra trama autoritaria" para desarmar a los ciudadanos respetuosos de la ley. [54] Según un artículo publicado por Southern Poverty Law Group, los miembros de Proud Boys están afiliados regularmente a extremistas nacionalistas blancos y son conocidos por compartir contenido nacionalista blanco en las plataformas de redes sociales. [55]
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Otro ejemplo contemporáneo es el movimiento del hashtag #AllLivesMatter . #AllLivesMatter comenzó como una contranarrativa a #BlackLivesMatter . Las personas que se identifican con este contramovimiento usan este hashtag para representar lo que ellos llaman política de identidad “antiidentidad”, que se supone simboliza un movimiento contra las identidades raciales, pero han sido criticados por ser un movimiento nacionalista blanco. [56] Creado, adoptado y circulado a partir de 2016, #WhiteLivesMatter se exaltó a sí mismo como un movimiento antirracista, mientras que identificó a #BlackLivesMatter como lo opuesto. [56]
El columnista Ross Douthat ha sostenido que la política de identidad blanca ha sido importante para la política estadounidense desde la era de Richard Nixon en el Partido Republicano. La historiadora Nell Irvin Painter ha analizado la tesis de Eric Kaufmann de que el fenómeno de la política de identidad blanca es causado por la diversidad racial derivada de la inmigración , que reduce la mayoría blanca, y una "cultura de adversario antimayoría". En un artículo publicado en Vox , el comentarista político Ezra Klein cree que el cambio demográfico ha impulsado el surgimiento de la política de identidad blanca.
Viet Thanh Nguyen dice que "no tener identidad alguna es el privilegio de la blancura, que es la identidad que pretende no tener identidad, que niega cómo está ligada al capitalismo, a la raza y a la guerra".
Según Leonie Huddy, Lilliana Mason y S. Nechama Horwitz, la mayoría de los latinos en los Estados Unidos se identifican con el Partido Demócrata. [57] Las inclinaciones demócratas de los latinos se pueden explicar por: preferencias políticas ideológicas y una identidad expresiva basada en la defensa de la identidad y el estatus latinos, con un fuerte apoyo a la última explicación basada en un análisis del Estudio Nacional de Elecciones de Inmigrantes Latinos de 2012 y el Estudio Nacional de Elecciones Estadounidenses centrados en los inmigrantes y ciudadanos latinos respectivamente. Al percibir una discriminación generalizada contra los latinos y animosidad por parte del partido republicano, una fuerte preferencia partidista se intensificó aún más y, a cambio, aumentó la participación de los latinos en las campañas políticas.
En la India, la casta, la religión, la tribu y la etnicidad desempeñan un papel en la política electoral, los empleos gubernamentales, las acciones afirmativas y los proyectos de desarrollo. [58]
Debido a que los conceptos basados en tribus y pan-maoríes compiten entre sí, existe una utilización interna y externa de la política de identidad maorí en Nueva Zelanda . [59] Proyectada hacia el exterior, la política de identidad maorí ha sido una fuerza disruptiva en la política de Nueva Zelanda y en las concepciones poscoloniales de la nacionalidad. [60] También se ha explorado su desarrollo como causante de desarrollos paralelos de identidad étnica en poblaciones no maoríes. [61] La académica Alison Jones , en su libro coescrito Tuai: A Traveller in Two Worlds , sugiere que una forma de política de identidad maorí, directamente opuesta a los Pākehā (neozelandeses blancos), ha ayudado a proporcionar una "base para la colaboración interna y una política de fuerza". [62]
Una revista del Ministerio de Desarrollo Social de 2009 identificó la política de identidad maorí y las reacciones sociales ante ella como el factor más destacado detrás de los cambios significativos en la autoidentificación a partir del censo de Nueva Zelanda de 2006. [63]
Desde la década de 1970, la interacción entre religión y política se ha asociado con el auge de los movimientos islamistas en Oriente Medio. Salwa Ismail postula que la identidad musulmana está relacionada con dimensiones sociales como el género, la clase y los estilos de vida ( interseccionalidad ), por lo que los diferentes musulmanes ocupan diferentes posiciones sociales en relación con los procesos de globalización. No todos participan de manera uniforme en la construcción de la identidad musulmana, y no todos se aplican a una identidad musulmana monolítica.
La construcción de la política de identidad musulmana británica está marcada por la islamofobia ; Jonathan Brit sugiere que la hostilidad política hacia el "otro" musulmán y la reificación de una identidad global que oscurece y niega las identidades colectivas transversales o la individualidad existencial son acusaciones que se hacen contra una política de identidad musulmana asertiva en Gran Bretaña. [64] Además, debido a que la política de identidad musulmana se considera divisiva interna y externamente y, por lo tanto, contraproducente, así como el resultado de la manipulación por parte de conservadores religiosos y políticos locales y nacionales, las políticas progresistas de la izquierda antirracista han sido superadas. Brit ve la segmentación que dividió a los musulmanes británicos entre ellos y con la alianza antirracista en Gran Bretaña como una consecuencia del liderazgo patriarcal, conservador y centrado en las mezquitas.
Una encuesta de Le Monde / IFOP realizada en enero de 2011 en Francia y Alemania concluyó que la mayoría consideraba que los musulmanes estaban "dispersos de manera indebida"; un analista de IFOP dijo que los resultados indicaban algo "más allá de vincular la inmigración con la seguridad o la inmigración con el desempleo, sino que vinculaban al Islam con una amenaza a la identidad". [65]
La política de identidad de género es un enfoque que considera que la política, tanto en la práctica como disciplina académica, tiene una naturaleza de género y que el género es una identidad que influye en la manera de pensar de las personas. [66] La política se ha vuelto cada vez más política de género a medida que las estructuras formales y las "reglas del juego" informales se han vuelto de género. Se está empezando a analizar con más profundidad cómo las instituciones afectan de manera diferente a hombres y mujeres, ya que el género afectará la innovación institucional. [67]
Un elemento clave para estudiar el comportamiento electoral en todas las democracias es el partidismo político . En 1996, Eric Plutzer y John F. Zipp examinaron las elecciones de 1992, también conocidas comúnmente como " el año de la mujer ", en las que catorce mujeres se presentaron a las elecciones a gobernadora o senadora de Estados Unidos, un número récord en ese momento, cuatro de las cuales fueron elegidas con éxito. Al analizar la posibilidad de que los votantes masculinos y femeninos reaccionen de manera diferente ante la oportunidad de emitir un voto por una mujer, el estudio brindó apoyo a la idea de que las mujeres tienden a votar por mujeres y los hombres tienden a votar en contra de ellas. [68] Por ejemplo, entre los votantes republicanos de California, Barbara Boxer quedó 10 puntos por detrás de Bill Clinton entre los hombres y aproximadamente igualada entre las mujeres, mientras que Dianne Feinstein quedó aproximadamente 6 puntos por detrás entre los hombres pero 11 puntos por delante entre las mujeres. Este efecto de género se amplificó aún más para las candidatas demócratas que fueron calificadas como feministas. Estos resultados demuestran que la identidad de género ha funcionado y puede funcionar como una señal para el comportamiento electoral.
Los estudiosos de los movimientos sociales y los teóricos democráticos no están de acuerdo en si las políticas de identidad debilitan los movimientos sociales de mujeres y socavan su influencia en las políticas públicas o tienen efectos inversos. S. Laurel Weldon sostiene que cuando los grupos marginados se organizan en torno a una ubicación social interseccional, se genera conocimiento sobre el grupo social, se fortalecen los sentimientos de afiliación entre los miembros del grupo y la agenda del movimiento se vuelve más representativa. Específicamente para los Estados Unidos, Weldon sugiere que organizar a las mujeres por raza fortalece estos movimientos y mejora la respuesta del gobierno tanto a la violencia contra las mujeres de color como a las mujeres en general. [69]
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A principios de la década de 1960, las personas lesbianas , gays , bisexuales y transgénero en los Estados Unidos estaban formando comunidades más visibles, y esto se reflejó en las estrategias políticas de los grupos homófilos estadounidenses . Frank Kameny , un astrónomo estadounidense y activista de los derechos de los homosexuales , había cofundado la Mattachine Society of Washington en 1961. Si bien la sociedad no llevó mucho activismo político a las calles al principio, Kameny y varios miembros asistieron a la Marcha en Washington de 1963 , donde, habiendo visto los métodos utilizados por los activistas de derechos civiles negros , los aplicaron al movimiento homófilo . Kameny también se había inspirado en el eslogan de los movimientos de poder negro " Black is Beautiful ", acuñando su propio término "Gay is Good". [70]
El movimiento de liberación gay de finales de los años 1960 instó a las lesbianas y a los hombres gay a participar en acciones directas radicales y a contrarrestar la vergüenza social con el orgullo gay . [71] En el espíritu feminista de lo personal siendo político, la forma más básica de activismo fue el énfasis en salir del armario ante la familia, los amigos y los colegas, y vivir la vida como una persona abiertamente lesbiana o gay. [71]
A mediados de la década de 1970, un "modelo étnico de identidad" había superado la popularidad tanto del movimiento homófilo como de la liberación gay. [72] Los defensores operaban a través de un marco de minoría sexual y abogaban por el reformismo o el separatismo (notablemente el separatismo lésbico ). [72]
Si bien la década de 1970 fue el apogeo de la "liberación gay" en la ciudad de Nueva York y otras áreas urbanas de los Estados Unidos, "liberación gay" fue el término que todavía se usaba en lugar de "orgullo gay" en áreas más opresivas hasta mediados de la década de 1980, con algunas organizaciones optando por el más inclusivo "liberación lésbica y gay". [71] [73] Las mujeres y los activistas transgénero habían presionado por nombres más inclusivos desde el comienzo del movimiento, pero el acrónimo LGBT , o " queer " como una abreviatura de contracultura para LGBT, no ganó mucha aceptación como término general hasta mucho más tarde en la década de 1980, y en algunas áreas no hasta los años 90 o incluso los 2000. [71] [73] [74] Durante este período en los Estados Unidos, la política de identidad se vio en gran medida en estas comunidades en las definiciones adoptadas por escritores como Audre Lorde , que se identificaba a sí misma como "negra, lesbiana, feminista, poeta, madre", y que consideraba que la experiencia vivida importa, nos define y es lo único que otorga autoridad para hablar sobre estos temas; que "si no me definiera por mí misma, me aplastarían en las fantasías que otras personas tienen sobre mí y me comerían viva". [75] [76] [77]
El término política de identidades se ha aplicado retroactivamente a diversos movimientos que anteceden a su acuñación. El historiador Arthur Schlesinger Jr. analizó extensamente la política de identidades en su libro de 1991 The Disuniting of America . Schlesinger, un firme defensor de las concepciones liberales de los derechos civiles , sostiene que una democracia liberal requiere una base común para que la cultura y la sociedad funcionen. En lugar de ver a la sociedad civil como algo ya fracturado en líneas de poder e impotencia (según la raza, la etnia, la sexualidad, etc.), Schlesinger sugiere que basar la política en la marginación de grupos es en sí mismo lo que fractura la política civil y que, por lo tanto, la política de identidades va en contra de la creación de oportunidades reales para poner fin a la marginación. Schlesinger cree que "los movimientos por los derechos civiles deberían apuntar a la aceptación e integración plena de los grupos marginados en la cultura dominante, en lugar de... perpetuar esa marginación mediante afirmaciones de la diferencia". [78]
De manera similar, en el Reino Unido, el autor Owen Jones sostiene que las políticas de identidad a menudo marginan a la clase trabajadora , diciendo:
En los años 50 y 60, los intelectuales de izquierdas, inspirados e informados por un poderoso movimiento obrero, escribieron cientos de libros y artículos sobre cuestiones de la clase trabajadora. Ese trabajo ayudaría a moldear las opiniones de los políticos en la cúpula del Partido Laborista. Hoy, los intelectuales progresistas están mucho más interesados en cuestiones de identidad... Por supuesto, las luchas por la emancipación de las mujeres, los homosexuales y las minorías étnicas son causas excepcionalmente importantes. El Nuevo Laborismo las ha cooptado, aprobando leyes genuinamente progresistas sobre la igualdad de los homosexuales y los derechos de las mujeres, por ejemplo. Pero es una agenda que ha coexistido felizmente con la marginación de la clase trabajadora en la política, lo que le ha permitido al Nuevo Laborismo proteger su flanco radical mientras sigue adelante con las políticas thatcheristas.
Algunos partidarios de la política de identidades adoptan posturas basadas en el trabajo de Gayatri Chakravorty Spivak (a saber, "¿Puede hablar el subalterno?") y han descrito algunas formas de política de identidades como esencialismo estratégico , una forma que ha buscado trabajar con discursos hegemónicos para reformar la comprensión de los objetivos "universales". [80] [81] [82] Otros señalan la lógica errónea y los peligros últimos de reproducir fuertes divisiones identitarias inherentes al esencialismo. [83] Para el teórico queer Paul B. Preciado , "los movimientos por la emancipación de las minorías subalternas (raciales, de género y sexuales, etc.) terminaron cristalizando en políticas de identidades. Sin haber desmantelado los regímenes de opresión racial, sexual o de género, las políticas de identidades han terminado renaturalizando e incluso intensificando las diferencias". [84]
Anies Baswedan , quien ha estado haciendo política de identidad en Indonesia desde 2017, se refirió a esto como algo inevitable porque cada candidato que compite en una contienda política siempre tendrá una identidad como su naturaleza. [85] [86] Durante su Candidato Presidencial 2024, agregó que la política de identidad es una forma de apoyo y transmisión de las aspiraciones de la sociedad que no deben ser recibidas con preocupación. [87]
Los críticos argumentan que los grupos basados en una identidad compartida particular (por ejemplo, raza o identidad de género) pueden desviar energía y atención de cuestiones más fundamentales, de manera similar a la historia de las estrategias de divide y vencerás .
En respuesta a las formulaciones del Colectivo del Río Combahee que exigían la organización de las mujeres en torno a identidades interseccionales para generar un cambio social más amplio, las feministas socialistas y radicales insistieron en que, en cambio, el activismo requeriría apoyo para abordar formas más "básicas" de opresión. [17] Otras feministas también reflejaron este sentimiento, dando a entender que una política de cuestiones debería reemplazar a una política de identidad. Tarrow también afirma que la política de identidad puede producir movimientos insulares, sectarios y divisivos incapaces de ampliar la membresía, ampliar los atractivos y negociar con posibles aliados. [88] En otras palabras, la organización separada socava la identidad del movimiento, distrae a los activistas de cuestiones importantes e impide la creación de una agenda común.
Según Jonathan Haidt , quienes critican la política identitaria desde la derecha la ven como inherentemente colectivista y prejuiciosa , en contradicción con los ideales del liberalismo clásico . [89]
El activista de derecha Jordan Peterson ha criticado la política de identidades y sostiene que se practica en ambos lados de la división política: "la izquierda las utiliza en nombre de los oprimidos , digamos, y la derecha tiende a utilizarlas en nombre del nacionalismo y el orgullo étnico ". Considera que ambas son igualmente peligrosas y dice que lo que se debería enfatizar, en cambio, es el enfoque individual y la responsabilidad personal. [90]
Aquellos que critican la política de identidad desde la izquierda, como los marxistas y los marxista-leninistas , ven la política de identidad como una versión del nacionalismo burgués , es decir, como una estrategia de divide y vencerás de las clases dominantes para dividir a las personas por nacionalidad , raza , etnia , religión , etc. con el fin de distraer a la clase trabajadora de unirse con el propósito de la lucha de clases y la revolución proletaria . [9] [10] [11] [12]
El sociólogo Charles Derber afirma que la izquierda estadounidense es "en gran medida un partido de política identitaria" y que "no ofrece una crítica amplia de la economía política del capitalismo. Se centra en las reformas para los negros y las mujeres, etc., pero no ofrece un análisis contextualizado dentro del capitalismo". Tanto él como David North , del Partido Socialista por la Igualdad, sostienen que estos movimientos identitarios fragmentados y aislados que permean la izquierda han permitido un resurgimiento de la extrema derecha. [91] Cornel West afirmó que el discurso sobre la identidad racial, de género y de orientación sexual era "crucial" e "indispensable", pero enfatizó que "debe estar conectado a una integridad moral y una solidaridad política profunda que se centre en una forma financiarizada de capitalismo depredador. Un capitalismo que está matando al planeta, a los pobres, a los trabajadores aquí y en el extranjero". [92] El historiador Gary Gerstle escribe que las políticas de identidad y el multiculturalismo prosperaron en la era neoliberal precisamente porque estos movimientos no amenazaban la acumulación de capital , y durante el mismo período "la presión sobre las élites capitalistas y sus partidarios para que llegaran a acuerdos con la clase trabajadora se estaba desvaneciendo". El espacio ideológico para oponerse al capitalismo se redujo con la caída del comunismo , lo que obligó a la izquierda a "redefinir su radicalismo en términos alternativos". [93]
Las críticas a la política de identidades también han sido expresadas por escritores como Eric Hobsbawm , [9] Todd Gitlin , [94] Adolph Reed , [95] [96] Michael Tomasky , Richard Rorty , Michael Parenti , [12] Jodi Dean , [97] Sean Wilentz , [98] Gabriel Rockhill [99] y el filósofo Slavoj Žižek . [100] Hobsbawm, como marxista, criticó los nacionalismos y el principio de autodeterminación nacional adoptado en muchos países después de 1919, ya que en su opinión los gobiernos nacionales son a menudo meramente una expresión de una clase o poder gobernante, y su proliferación fue una fuente de las guerras del siglo XX. Por lo tanto, Hobsbawm sostiene que la política de identidades, como el nacionalismo queer , el islamismo , el nacionalismo de Cornualles o el lealismo del Ulster son solo otras versiones del nacionalismo burgués . En Estados Unidos y otras naciones occidentales está muy extendida la idea de que la política de identidades (que tiene sus raíces en el cuestionamiento del racismo, el sexismo y otras cuestiones similares) oculta la desigualdad de clases. Según Jeff Sparrow , este planteamiento ignora que la política de clases es en sí misma política de identidades. [101] Marc James Léger ha señalado que las alianzas entre clases que proponen los movimientos identitarios tienen afinidad ideológica no sólo con el nacionalismo sino también con la derecha política y que, además, el énfasis micropolítico en la diferencia y el estilo de vida asocia la política de identidades con las preocupaciones pequeñoburguesas de la clase profesional-gerencial . [102] [103]
Considerando la eficacia de la política de identidad para lograr la justicia social, Kurzwelly planteó cuatro puntos principales de crítica:
[...] un argumento a favor de la política de identidades y el esencialismo estratégico [podría ser], por ejemplo, afirmar que, dado que el racismo es real y que la gente sigue percibiendo la raza social como real (a pesar del rechazo científico de las razas biológicas), puede justificar el uso de categorías raciales y otras categorías racializadoras para corregir injusticias sociales basadas en ellas. Sin embargo, hay varios argumentos en contra de esa postura: (1) el esencialismo social es inherentemente erróneo, por lo que intentar abordar las injusticias sociales utilizando el pensamiento esencialista perpetúa ese error y corre el riesgo de tener consecuencias imprevistas (incluso si está motivado por buenas intenciones [...]). (2) Abordar las injusticias mediante el uso de categorías de identidad esencialistas supone que las personas son necesariamente desfavorecidas principalmente debido a su identidad. Incluso si, en contextos específicos, las experiencias de opresión y explotación se correlacionan estadísticamente con la identidad, el uso de categorías de identidad es una estrategia imprecisa e indirecta para abordar su explotación y opresión. En lugar de utilizar categorías de identidad fijas como variables para la justicia social, se podría tomar en cuenta la posición relativa contextual o utilizar variables procesuales, ambas más precisas para evaluar el privilegio relativo y la capacidad para buscar justicia y acceder a los derechos. (3) Intentar abordar las injusticias sobre la base de las identidades a veces obliga a las personas a adoptar y representar una identidad no deseada y a cumplir con las expectativas normativas sobre su contenido. Por ejemplo, [...] la legislación específica de género en Argentina obligó a las personas no conformes con su género a elegir entre buscar justicia y expresar su identidad. De manera similar, un cambio de la justicia basada en categorías fijas a la justicia basada en procesos podría ofrecer una solución. (4) En general, el uso de identidades esencialistas en las luchas por la justicia y el cambio político —la estrategia de la política de identidades— se encuentra en una tensión incómoda con una política que prioriza la redistribución de los medios de producción y busca un cambio sostenido en las relaciones económicas [...]. [104]
En su artículo de revista Mapping the Margins: Intersectionality, Identity Politics and Violence against Women of Color, Kimberlé Crenshaw trata la política de identidades como un proceso que une a las personas en función de un aspecto compartido de su identidad. Crenshaw aplaude la política de identidades por unir a los afroamericanos (y otras personas no blancas), los gays y las lesbianas y otros grupos oprimidos en comunidad y progreso. [29] Pero la critica porque "con frecuencia confunde o ignora las diferencias intragrupales". [29] Crenshaw sostiene que para las mujeres negras, al menos dos aspectos de su identidad son objeto de opresión: su raza y su sexo. [105] Por lo tanto, aunque la política de identidades es útil, debemos ser conscientes del papel de la interseccionalidad . Nira Yuval-Davis apoya las críticas de Crenshaw en Intersectionality and Feminist Politics y explica que "las identidades son narrativas individuales y colectivas que responden a la pregunta '¿quién soy/somos yo/nosotros?" [106]
En Mapping the Margins , Crenshaw ilustra su punto utilizando la controversia Clarence Thomas / Anita Hill . Anita Hill acusó al candidato a juez de la Corte Suprema de los EE. UU. Clarence Thomas de acoso sexual; Thomas sería el segundo juez afroamericano en la Corte Suprema. Crenshaw sostiene que Hill fue considerada anti-negra en el movimiento contra el racismo, y aunque se presentó ante la cuestión feminista del acoso sexual, fue excluida porque al considerar el feminismo, es la narrativa de las mujeres blancas de clase media la que prevalece. [29] Crenshaw concluye que reconocer categorías entrecruzadas cuando los grupos se unen sobre la base de la política de identidad es mejor que ignorar las categorías por completo. [29]
En los análisis posmodernistas , las etiquetas son una forma de regulación, y cualquier activismo basado en ellas aumenta su poder regulador sobre los grupos subordinados. [1] En consecuencia, "la política de identidades parece ser un activismo estrecho, político y centrado en el Estado que no logra abordar adecuadamente las bases culturales del poder". [1] Esta visión responde al surgimiento de la política queer a fines de la década de 1980, ejemplificada por el grupo Queer Nation . Los académicos han identificado la política queer como lo opuesto a la política de identidades, con el objetivo de unir a diversos grupos marginados y trascender las categorías tradicionales. [1]
El razonamiento fundacionalista de la política de identidades tiende a suponer que primero debe existir una identidad para que se elaboren los intereses políticos y, posteriormente, se emprendan las acciones políticas. Mi argumento es que no es necesario que haya un “hacedor” detrás de la acción, sino que el “hacedor” se construye de manera variable en y a través de la acción. [107]
Los autores en el campo de la teoría queer han argumentado en ocasiones que el término queer , a pesar de generaciones de uso específico para describir una orientación sexual "no heterosexual", [108] ya no necesita referirse a ninguna orientación sexual específica en absoluto; que ahora solo se trata de "alterar la corriente principal", y el autor David M. Halperin sostiene que las personas heterosexuales ahora también pueden autoidentificarse como "queer". [109] Sin embargo, muchas personas LGBT creen que este concepto de " heterosexualidad queer " es un oxímoron y una forma ofensiva de apropiación cultural que no solo priva a los gays y lesbianas de sus identidades, sino que hace invisible e irrelevante la experiencia real y vivida de opresión que hace que sean marginados en primer lugar. [110] [111] "Desexualiza la identidad, cuando el problema es precisamente sobre una identidad sexual". [112]
La crítica a las políticas de identidad también aparece en el activismo queer contemporáneo. La red anarquista insurreccional Bash Back!, por ejemplo, entendía las políticas de identidad como fundamentalmente reformistas y basadas en una falacia de comunidades coherentes. [113]
Uno de los principales desafíos para ofrecer una representación de calidad en todas las democracias modernas proviene de las muchas formas diferentes de conceptualizar la representación. Hanna Fenichel Pitkin , en su estudio seminal El concepto de representación , [114] identifica cuatro formas: representación descriptiva, sustantiva, formalista y simbólica.
La representación formalista se centra en los procedimientos formales de las instituciones y tiene dos dimensiones: autorización y rendición de cuentas. [114] La autorización analiza los medios por los cuales un representante obtiene su puesto en el cargo. La rendición de cuentas se centra en la capacidad de los electores de castigar a los representantes por no actuar de acuerdo con sus deseos o en la capacidad de respuesta del representante a los electores.
La representación simbólica implica la percepción que los electores tienen de sus representantes, incluidos los sentimientos de los representados de ser representados de manera justa y efectiva. [114] El trabajo sobre la representación simbólica realizado por académicos de la política racial y étnica indica que la presencia de grupos marginados indica la legitimidad tanto de los resultados como del procedimiento. [115] Un estudio de Nancy Scherer y Brett Curry se ocupó de la cuestión de si la diversidad racial en el tribunal federal afecta las opiniones de los ciudadanos sobre los tribunales estadounidenses. Encontraron que los afroamericanos tenían más confianza en la legitimidad de los tribunales federales a medida que aumentaba la proporción de jueces afroamericanos. [116] Otro estudio de Matthew Hayes y Matthew V. Hibbing evaluó que cuando el nivel de representación negra estaba por debajo de los niveles proporcionales, las percepciones de justicia y satisfacción disminuyeron (por ejemplo, la representación simbólica). [117]
La representación descriptiva se refiere a si los funcionarios se parecen a los representados. Se ocupa únicamente de quién es el representante, como su raza, etnia, género, identidad sexual, etc. [114]
La representación sustantiva se define como la expresión de las opiniones políticas de una persona por parte de un representante electo, independientemente de si los representantes se parecen a sus electores y a sus identidades sociales y demográficas . [114] Se han realizado estudios que examinaron los beneficios sustanciales de la representación de los grupos minoritarios. En una serie de experimentos realizados por Amanda Clayton, Diana Z. O'Brien y Jennifer M. Piscopo, estas investigadoras controlaron tanto la composición del órgano de toma de decisiones como el resultado alcanzado. [118] En todos los resultados de las decisiones y los temas tratados, la presencia igualitaria de las mujeres legitimó el proceso de toma de decisiones para los encuestados. Además, el equilibrio de género ayudó a mejorar las percepciones de legitimidad sustantiva cuando el órgano de toma de decisiones tomó una decisión antifeminista. Este efecto fue más pronunciado entre los hombres, que tienden a tener opiniones menos seguras sobre los derechos de las mujeres.
{{cite web}}: Mantenimiento de CS1: ubicación ( enlace )Uno de los gritos de guerra más famosos del comunismo: ¡Proletarios del mundo, uníos!
de guerra del Manifiesto Comunista, "¡Trabajadores del mundo, uníos!", sólo pretendía acelerar la [...]
culturales y de estilo de vida, aprovechando cualquier cosa menos la clase. Estos grupos tratan sus respectivas reivindicaciones como algo ajeno a la lucha de clases y casi no tienen nada que decir sobre las injusticias político-económicas de clase cada vez más duras que se perpetran contra todos nosotros.
{{cite journal}}: Requiere citar revista |journal=( ayuda ){{cite book}}: CS1 maint: falta la ubicación del editor ( enlace ) CS1 maint: otros ( enlace )Existen disputas sobre los orígenes del término "política de identidad"... Casi todos los autores, aunque no están de acuerdo sobre quién fue el primero en utilizar el término, coinciden en que su uso original se remonta a la década de 1970 e incluso a la de 1960.
{{cite book}}: |first1=tiene nombre genérico ( ayuda )Como esposo de una mujer musulmana de Somalia,
Bowie
no podía evitar estar muy en sintonía con las políticas de identidad racial.
A algunos republicanos les preocupa que el enfoque de Trump en la política de identidad racial tan cerca de las elecciones esté socavando su mensaje a los votantes indecisos en temas como la economía y la atención médica.
No es difícil discernir el juego de Trump. Está practicando la misma política de identidad racial basada en el resentimiento que ha alimentado su ascenso político desde principios de esta década, cuando comenzó a expresar dudas sobre si el primer presidente negro estadounidense había nacido en Estados Unidos.
cuando existe un legado de opresión basada en la raza, se puede formar una política de identidad racial en oposición a esa forma de opresión, y puede ayudar a crear una ocasión para el orgullo racial y la resistencia a esa opresión.
El énfasis continuo en la política de identidad racial y el fomento de un orgullo de grupo étnico por parte de grupos minoritarios no blancos.
y árabes frustraron, pervirtieron y desmembraron el pensamiento comunitario durante largos períodos del siglo XX y lo mismo se aplica a otras formas de psiconacionalismo en Turquía.
Para explorar el papel que desempeñan las políticas de identidad árabe en el regionalismo con respecto al estatus de los estados no árabes, este artículo presenta un estudio de los discursos regionales hegemónicos en competencia que emplean Turquía, Irán y Egipto.
la tribu como organización son centrales para la política identitaria maorí.
Las políticas de identidad maoríes han alterado las construcciones de inspiración colonial de la nación y el estado de Nueva Zelanda desde una base de indigeneidad.
los maoríes y estimula desarrollos paralelos entre los neozelandeses no maoríes.
señalan Jones y Jenkins (2008), una política identitaria maorí opositora ha sido la "base para la colaboración interna y una política de fuerza" (p. 475).
Política de identidad maorí y acuerdos de tratados, así como sus reacciones; estas últimas incluyeron desafíos a los acuerdos históricos y la denominada financiación "basada en la raza".
{{cite web}}: CS1 maint: nombres numéricos: lista de autores ( enlace )La política de identidades, al igual que el multiculturalismo asociado a ella, es una manifestación contemporánea del culturalismo y el esencialismo que han caracterizado durante mucho tiempo a la ideología burguesa. Esta última busca naturalizar las relaciones sociales y económicas que son consecuencia de la historia material del capitalismo.
