La filosofía helenística es la filosofía griega antigua correspondiente al período helenístico en la Antigua Grecia , desde la muerte de Alejandro Magno en el 323 a. C. hasta la batalla de Actium en el 31 a. C. [1] Las escuelas dominantes de este período fueron los estoicos , los epicúreos y los escépticos . [2]
El período clásico precedente en la filosofía griega antigua se había centrado en Sócrates (c. 470–399 a. C.), cuyos estudiantes Antístenes , Aristipo y Platón fundaron el cinismo , el cirenaicismo y el platonismo , respectivamente. Platón enseñó a Aristóteles , quien creó la escuela peripatética y, a su vez, fue tutor de Alejandro Magno . Por lo tanto, el pensamiento de Sócrates influyó en muchas de estas escuelas de la época, lo que las llevó a centrarse en la ética y en cómo alcanzar la eudaimonía . [3]
El platonismo primitivo, conocido como la «vieja academia», comienza con Platón, seguido por Espeusipo (sobrino de Platón), que lo sucedió como director de la escuela (hasta el 339 a. C.), y Jenócrates (hasta el 313 a. C.). Ambos pretendieron fusionar las especulaciones pitagóricas sobre los números con la teoría de las formas de Platón . La escuela peripatética estaba compuesta por filósofos que mantuvieron y desarrollaron la filosofía de Aristóteles después de su muerte, comenzando por Teofrasto (371-287 a. C.) y Estratón de Lámpsaco (335-269 a. C.). Abogaban por el examen del mundo para comprender el fundamento último de las cosas. El objetivo de la vida era la eudaimonía que se originaba en las acciones virtuosas , que consistían en mantener el punto medio entre los dos extremos de lo demasiado y lo demasiado poco.
El período helenístico comenzó con la muerte de Alejandro y Diógenes en el 323 a. C., seguida por la muerte de Aristóteles al año siguiente en el 322 a. C. Mientras que los pensadores clásicos se basaban principalmente en Atenas , al final del período helenístico los filósofos se trasladaron a Roma o Alejandría. El cambio siguió a las victorias militares de Roma desde mediados del siglo II. La captura de Atenas por Sila en el 87 condujo a destrucciones y al envío de los manuscritos de Aristóteles a Roma. El final del período helenístico no corresponde con nada filosófico, pero gradualmente durante el período imperial romano se hace perceptible el predominio de la filosofía romana antigua . Según AC Grayling , la mayor inseguridad y pérdida de autonomía de la época llevó a algunos a utilizar la filosofía como un medio para buscar seguridad interior del mundo exterior. [4] Este interés en utilizar la filosofía para mejorar la vida fue capturado en la afirmación de Epicuro de que "vacías son las palabras de ese filósofo que no ofrece terapia para ningún sufrimiento humano". [5]
Muchas de las escuelas socráticas fundadas antes del período helenístico continuaron ejerciendo influencia hasta bien entrado éste, incluidas la escuela cínica, la cirenaica y la megárica. [6]
El cinismo, iniciado por Antístenes, seguido por Diógenes y Crates de Tebas , abogaba por vivir una vida ascética con sólo las necesidades básicas de acuerdo con la naturaleza , rechazando todos los "placeres antinaturales" asociados con la sociedad o sus beneficios materiales. [7] Sin embargo, los placeres proporcionados por la naturaleza (que serían inmediatamente accesibles) eran aceptables. [7] Por lo tanto, Crates afirmó que "la filosofía es un litro de frijoles y no preocuparse por nada". [7] El estoicismo se basaría en las ideas éticas de los cínicos . [4]
Los cirenaicos , comenzando con Aristipo el Joven , nieto del fundador, argumentaron que la razón por la que el placer era bueno era que era evidente en el comportamiento humano desde la edad más temprana, porque esto lo hacía natural y, por lo tanto, bueno (el llamado argumento de la cuna ). [8] Los cirenaicos también creían que el placer presente liberaba a uno de la ansiedad por el futuro y los arrepentimientos del pasado, dejándolo en paz mental. [8] Estas ideas fueron llevadas más allá por Aniceris (fl. 300 a. C.), quien amplió el placer para incluir cosas como la amistad y el honor. [8] Teodoro (c. 340-250) no estaba de acuerdo con esto y, en cambio, argumentó que los lazos sociales deberían cortarse y en su lugar debería adoptarse la autosuficiencia. [8] Hegesias de Cirene (fl. 290), por otro lado, afirmó que la vida en última instancia no podía ser placentera en general. [8]
La escuela dialéctica fue conocida por su estudio de las paradojas , la dialéctica y la lógica proposicional. [9] Los principales filósofos asociados con esta escuela fueron Diodoro Cronos y Filón el Lógico. [10] Además de estudiar los acertijos lógicos y las paradojas, los dialécticos hicieron dos innovaciones lógicas importantes, al reexaminar la lógica modal y al iniciar un importante debate sobre la naturaleza de los enunciados condicionales . [11] A través de su desarrollo de la lógica proposicional , la escuela dialéctica jugó un papel importante en el desarrollo de la lógica, que fue un precursor importante de la lógica estoica .
El estoicismo fue fundado por Zenón de Citio en el siglo III a. C., afirmando que el objetivo de la vida era vivir de acuerdo con la Naturaleza . Abogaba por el desarrollo del autocontrol y la fortaleza como medios para superar las emociones destructivas . El nombre estoicismo deriva de la Stoa Poikile ( griego antiguo : ἡ ποικίλη στοά), o "pórtico pintado", una columnata decorada con escenas de batallas míticas e históricas en el lado norte del Ágora de Atenas donde Zenón de Citio y sus seguidores se reunían para discutir sus ideas. [12] El seguidor más influyente de Zenón fue Crisipo , quien lo sucedió como líder de la escuela después de Cleantes , y fue responsable de moldear lo que ahora se llama estoicismo. [13] [14] [15] Los estoicos proporcionaron una descripción unificada del mundo, construida a partir de ideales de logos , física y ética .
Crisipo , el tercer líder de la escuela, desarrolló un sistema que se conocería como lógica estoica e incluía un sistema deductivo, la silogística estoica, que se consideraba rival de la silogística de Aristóteles (véase: Silogismo ). Los estoicos sostenían que todos los seres (ὄντα) —aunque no todas las cosas (τινά)— son materiales . [16] Además de los seres existentes, admitían cuatro incorpóreos (asomata): tiempo, lugar, vacío y decible. [17] Se consideraba que eran simplemente "subsistentes", mientras que tal estatus se negaba a los universales. [18] Por lo tanto, aceptaron la idea de Anaxágoras (al igual que Aristóteles) de que si un objeto está caliente, es porque alguna parte de un cuerpo de calor universal había entrado en el objeto. Pero, a diferencia de Aristóteles, extendieron la idea para cubrir todos los accidentes . Así, si un objeto es rojo sería porque alguna parte de un cuerpo rojo universal habría entrado en el objeto.
Los estoicos propusieron que el conocimiento puede alcanzarse mediante el uso de la razón . La verdad puede distinguirse de la falacia , incluso si, en la práctica, solo se puede hacer una aproximación. Según los estoicos, los sentidos reciben constantemente sensaciones: pulsaciones que pasan de los objetos a través de los sentidos a la mente , donde dejan una impresión en la imaginación ( phantasiai ) (una impresión que surge de la mente se llama phantasma). [19] La mente tiene la capacidad de juzgar (συγκατάθεσις, synkatathesis ) —aprobar o rechazar— una impresión, lo que le permite distinguir una representación verdadera de la realidad de una que es falsa. Algunas impresiones pueden ser asentidas inmediatamente, pero otras pueden lograr solo diversos grados de aprobación vacilante, que pueden etiquetarse como creencia u opinión ( doxa ). Es solo a través de la razón que obtenemos una comprensión y convicción claras ( katalepsis ). El conocimiento cierto y verdadero ( episteme ), alcanzable por el sabio estoico, sólo puede obtenerse verificando la convicción con la pericia de sus pares y el juicio colectivo de la humanidad.
Según los estoicos, el Universo es una sustancia material racional ( logos ), que se dividía en dos clases: la activa y la pasiva. [20] La sustancia pasiva es la materia, que "se encuentra inactiva, una sustancia lista para cualquier uso, pero que seguramente permanecerá inutilizada si nadie la pone en movimiento". [21] La sustancia activa es un éter inteligente o fuego primordial , que actúa sobre la materia pasiva. Todo está sujeto a las leyes del Destino, pues el Universo actúa según su propia naturaleza, y la naturaleza de la materia pasiva que gobierna. Las almas de los humanos y los animales son emanaciones de este Fuego primordial, y están, asimismo, sujetas al Destino. Las almas individuales son perecederas por naturaleza, y pueden ser "transmutadas y difundidas, asumiendo una naturaleza ígnea al ser recibidas en la razón seminal (" logos espermatikos ") del Universo". [22] Puesto que la razón recta es el fundamento tanto de la humanidad como del universo, se deduce que el objetivo de la vida es vivir según la razón, es decir, vivir una vida según la naturaleza . De manera similar, el espacio y el universo no tienen ni principio ni fin, sino que son cíclicos. El universo actual es una fase del ciclo actual, precedido por un número infinito de universos, condenado a ser destruido (" ekpyrōsis ", conflagración ) y recreado de nuevo , [23] y a ser seguido por otro número infinito de universos. El estoicismo considera toda la existencia como cíclica, el cosmos como eternamente autocreador y autodestructor (véase también Eterno retorno ).
El fundamento de la ética estoica es que el bien reside en el estado del alma misma, en la sabiduría y el autocontrol. Por tanto, hay que esforzarse por liberarse de las pasiones . Para los estoicos, la razón significaba utilizar la lógica y comprender los procesos de la naturaleza: el logos o la razón universal, inherente a todas las cosas. [24]
Para los estoicos, las pasiones son juicios evaluativos; [25] Una persona que experimenta tal emoción ha valorado incorrectamente una cosa indiferente. [26] Un fallo de juicio, alguna noción falsa del bien o del mal, se encuentra en la raíz de cada pasión. [27] El juicio incorrecto sobre un bien presente da lugar al deleite (hēdonē), mientras que la lujuria (epithumia) es una estimación errónea sobre el futuro. [27] Las imaginaciones irreales del mal causan angustia (lupē) sobre el presente, o miedo (phobos) por el futuro. [27] El estoico ideal, en cambio, mediría las cosas por su valor real, [27] y vería que las pasiones no son naturales. [28] Estar libre de las pasiones es tener una felicidad que es autocontenida. [28] No habría nada que temer, porque la irracionalidad es el único mal; no hay causa para la ira, porque los demás no pueden hacerte daño. [28]
El sabio ( sophos ) es aquel que está libre de pasiones ( apatheia ). En cambio, el sabio experimenta buenos sentimientos ( eupatheia ) que son lúcidos. [29] Estos impulsos emocionales no son excesivos, pero tampoco son emociones disminuidas. [30] [31] En cambio, son las emociones racionales correctas. [31] Los estoicos enumeraron los buenos sentimientos bajo los títulos de alegría ( chara ), deseo ( boulesis ) y precaución ( eulabeia ). [26] Por lo tanto, si hay algo presente que es un bien genuino, entonces la persona sabia experimenta una elevación en el alma: alegría ( chara ). [32]
El epicureísmo fue fundado por Epicuro en el siglo III a.C.
La física epicúrea sostenía que el universo entero estaba formado por dos cosas: materia y vacío. [33] La materia está formada por átomos, que son cuerpos diminutos que solo tienen las cualidades inmutables de forma, tamaño y peso. [34] [35] Los epicúreos creían que los átomos eran inmutables porque el mundo estaba ordenado y que los cambios debían tener fuentes específicas y consistentes, por ejemplo, una especie de planta solo crece a partir de una semilla de la misma especie, [36] [37] pero que para que el universo persista, aquello de lo que está hecho en última instancia no debe poder cambiarse o de lo contrario el universo sería esencialmente destruido. [38] [36]
Epicuro sostiene que debe haber un suministro infinito de átomos, aunque solo un número finito de tipos de átomos, así como una cantidad infinita de vacío. [34] Epicuro explica esta posición en su carta a Heródoto: Cuando no se lo impiden otros átomos, todos los átomos se mueven a la misma velocidad naturalmente hacia abajo en relación con el resto del mundo. [39] [40] Este movimiento hacia abajo es natural para los átomos; sin embargo, como su cuarto medio de movimiento, los átomos a veces pueden desviarse aleatoriamente de su trayectoria descendente habitual. [40] Este movimiento de desvío es lo que permitió la creación del universo, ya que a medida que más y más átomos se desviaban y chocaban entre sí, los objetos podían tomar forma a medida que los átomos se unían. Sin el desvío, los átomos nunca habrían interactuado entre sí, y simplemente continuaron moviéndose hacia abajo a la misma velocidad. [39] [40] Epicuro también sintió que el desvío era lo que explicaba el libre albedrío de la humanidad. [41] Si no fuera por el viraje, los humanos estarían sujetos a una cadena interminable de causa y efecto. [41] Este fue un punto que los epicúreos usaron a menudo para criticar la teoría atómica de Demócrito . [41]
Los epicúreos creían que los sentidos también dependían de los átomos. Cada objeto emitía continuamente partículas que luego interactuaban con el observador. [42] Todas las sensaciones, como la vista, el olfato o el sonido, dependían de estas partículas. [42] Si bien los átomos que se emitían no tenían las cualidades que percibían los sentidos, la forma en que se emitían hacía que el observador experimentara esas sensaciones; por ejemplo, las partículas rojas no eran rojas en sí mismas, pero se emitían de una manera que hacía que el observador experimentara el color rojo. [42] Los átomos no se perciben individualmente, sino como una sensación continua debido a la rapidez con la que se mueven. [42]
La epistemología de los epicúreos era empirista , y el conocimiento provenía en última instancia de los sentidos. [5] Epicuro argumentó que la información sensorial nunca es falsa, aunque a veces puede ser engañosa, y que "si luchas contra todas las sensaciones, no tendrás un estándar con el que juzgar incluso aquellas que dices que están equivocadas". [43] Respondió a una objeción al empirismo hecha por Platón en Menón , según la cual uno no puede buscar información sin tener alguna idea preexistente de lo que debe buscar, lo que significa que el conocimiento debe preceder a la experiencia. La respuesta epicúrea es que las prolepsis (preconcepciones) son conceptos generales que permiten reconocer cosas particulares, y que surgen de experiencias repetidas de cosas similares. [5] Cuando formamos juicios sobre las cosas ( hupolepsis ), pueden verificarse y corregirse a través de más información sensorial. [44] [45] [46] Por ejemplo, si alguien ve desde lejos una torre que parece redonda, y al acercarse a ella ve que en realidad es cuadrada, se dará cuenta de que su juicio original era erróneo y corregirá su opinión equivocada. [46]
El epicureísmo basa su ética en un conjunto de valores hedonistas, considerando el placer como el bien principal de la vida. [47] [48] Por lo tanto, Epicuro abogó por vivir de tal manera que se obtenga la mayor cantidad posible de placer durante la vida, pero haciéndolo moderadamente para evitar el sufrimiento que genera el exceso de placer. [47] Epicuro recomendó activamente contra el amor apasionado y creía que lo mejor era evitar el matrimonio por completo. Consideraba el sexo recreativo como un deseo natural, pero no necesario, que debería evitarse en general. [49] Dado que la vida política podía dar lugar a deseos que podían perturbar la virtud y la paz mental, como el deseo de poder o el deseo de fama, se desaconsejaba la participación en la política. [50] [51] Además, Epicuro trató de eliminar el miedo a los dioses y a la muerte , considerando esos dos miedos como las principales causas de los conflictos en la vida. [52]
El escepticismo filosófico griego , como movimiento filosófico distinto , comenzó con Pirrón de Elis y Timón de Flius en el siglo III a. C.
Tras la muerte de Timón de Flius , cuando la Academia platónica se convirtió en el principal defensor del escepticismo que data de alrededor de 266 a. C., Arcesilao se convirtió en su cabeza, hasta mediados del siglo I a. C. [53] Si bien el escepticismo académico temprano fue influenciado en parte por Pirrón, [54] se volvió cada vez más dogmático hasta que Enesidemo , en el siglo I a. C., rompió con los escépticos académicos y adoptó el pirronismo, denunciando a la Academia como " estoicos luchando contra estoicos". [55] Los escépticos académicos sostenían que el conocimiento de las cosas es imposible . Las ideas o nociones nunca son verdaderas; sin embargo, hay grados de semejanza con la verdad, y por lo tanto grados de creencia, que permiten actuar. La escuela se caracterizó por sus ataques a los estoicos y al dogma estoico de que las impresiones convincentes conducían al conocimiento verdadero . Los académicos más importantes fueron Arcesilao , Carneades y Filón de Larisa . La fuente de información antigua más extensa sobre el escepticismo académico es Academica , escrita por el filósofo escéptico académico Cicerón .
Aunque el objetivo de los pirronistas era la consecución de la ataraxia , después de Arcesilao los académicos no consideraron la ataraxia como el objetivo central. Los académicos se centraron en criticar los dogmas de otras escuelas de filosofía, en particular el dogmatismo de los estoicos . [56] Reconocieron algunos vestigios de una ley moral dentro, en el mejor de los casos una guía plausible, cuya posesión, sin embargo, formaba la verdadera distinción entre el sabio y el necio. [57] Por leve que parezca la diferencia entre las posiciones de los académicos y los pirronistas, una comparación de sus vidas lleva a la conclusión de que una moderación filosófica práctica era la característica de los académicos [57] mientras que los objetivos de los pirronistas eran más psicológicos.
Los académicos no dudaban de la existencia de la verdad ; sólo dudaban de que los humanos tuvieran la capacidad de obtenerla. [57] Basaban esta posición en el Fedón de Platón , [58] en el que Sócrates analiza cómo el conocimiento no es accesible a los mortales. [59] Hasta Arcesilao , la Academia platónica había aceptado el principio de encontrar una unidad general en todas las cosas, con cuya ayuda se podría encontrar un principio de certeza. [60] Arcesilao, sin embargo, abrió nuevos caminos al atacar la posibilidad misma de la certeza. Sócrates había dicho: " Esto es lo único que sé: que no sé nada ". Pero Arcesilao fue más allá y negó la posibilidad incluso del mínimo socrático de certeza: "No puedo saber ni siquiera si sé o no". [60]
Las doctrinas de Arcesilao, que deben ser extraídas de los escritos de otros, [61] representan un ataque a la phantasia kataleptike (criterio) estoica y se basan en el escepticismo que estaba latente en los escritos posteriores de Platón . [62] Arcesilao sostuvo que la fuerza de la convicción intelectual no puede considerarse válida, ya que es característica igualmente de las convicciones contradictorias. La incertidumbre de los datos de los sentidos se aplica igualmente a las conclusiones de la razón y, por lo tanto, el hombre debe contentarse con la probabilidad, que es suficiente como guía práctica. "No sabemos nada, ni siquiera nuestra ignorancia"; por lo tanto, el hombre sabio se contentará con una actitud agnóstica . [62]
La siguiente etapa del escepticismo académico fue el escepticismo moderado de Carnéades , que según él debía su existencia a su oposición a Crisipo . [60] A la teoría estoica de la percepción, la phantasia kataleptike , mediante la cual expresaban una convicción de certeza que surgía de impresiones tan fuertes que equivalían a la ciencia, propuso la doctrina de la acatalepsia , que negaba cualquier correspondencia necesaria entre las percepciones y los objetos percibidos. [60] Todas nuestras sensaciones son relativas y nos familiarizan, no con las cosas como son, sino solo con las impresiones que las cosas producen en nosotros. La experiencia, dijo, muestra claramente que no hay una impresión verdadera. No hay noción que no pueda engañarnos; es imposible distinguir entre impresiones falsas y verdaderas; por lo tanto, la phantasia kataleptike estoica debe abandonarse. No hay phantasia kataleptike ("criterio") de verdad. Carnéades también atacó la teología y la física estoicas . En respuesta a la doctrina de la causa final, del designio de la naturaleza, señaló las cosas que causan destrucción y peligro al hombre, el mal cometido por hombres dotados de razón, la condición miserable de la humanidad y las desgracias que asaltan al hombre bueno. No hay evidencia, concluyó, de la doctrina de una providencia divina supervisora. Incluso si hubiera una conexión ordenada de las partes en el universo , esto podría haber sido un resultado bastante natural. No se puede presentar ninguna prueba para demostrar que este mundo es otra cosa que el producto de fuerzas naturales. [63]
Como el conocimiento es imposible, el sabio debe practicar la epojé (suspensión del juicio). [63] Ni siquiera estará seguro de no poder estar seguro de nada. Sin embargo, se salvó del escepticismo absoluto con la doctrina de la plausibilidad, que puede servir como guía práctica en la vida. [60] Las ideas o nociones nunca son verdaderas, sino sólo plausibles; sin embargo, hay grados de plausibilidad y, por lo tanto, grados de creencia que conducen a la acción. Según Carneades, una impresión puede ser plausible en sí misma; plausible e incontradicha (no distraída por sensaciones sincrónicas, sino que se demuestra que está en armonía con ellas) cuando se compara con otras; plausible, incontradicha y completamente investigada y confirmada. En el primer grado hay una fuerte persuasión de la propiedad de la impresión producida; los grados segundo y tercero se producen por comparaciones de la impresión con otras asociadas con ella y un análisis de sí misma. [63] Carneades no dejó obras escritas; Sus opiniones parecen haber sido sistematizadas por su alumno Clitomachus , cuyas obras, entre las que se encontraba una " sobre la suspensión del juicio ", fueron utilizadas por Cicerón . [64]
En la época de Filón de Larisa , encontramos una tendencia no sólo a reconciliar las divergencias internas de la propia Academia, sino también a conectarla con sistemas paralelos de pensamiento. [60] En general, su filosofía fue una reacción contra la posición escéptica o agnóstica de la Academia media y nueva a favor del dogmatismo de Platón. [65] Filón de Larisa se esforzó por demostrar que Carneades no se oponía a Platón, y además que el aparente antagonismo entre el platonismo y el estoicismo se debía a que argumentaban desde diferentes puntos de vista. De este sincretismo surgió el platonismo medio ecléctico de Antíoco de Ascalón . [60]
El pirronismo fue revivido por Enesidemo en el siglo I a. C. Su objetivo es la ataraxia (estar mentalmente imperturbable), que se logra a través de la epoché (es decir, la suspensión del juicio ) sobre asuntos no evidentes (es decir, asuntos de creencia ). No está claro a partir de la evidencia sobreviviente en qué medida sus doctrinas comprenden un renacimiento de doctrinas más antiguas en lugar de un desarrollo de otras nuevas. [66] Los pirronistas disputan que los dogmáticos, que incluyen todas las filosofías rivales del pirronismo, hayan encontrado la verdad sobre asuntos no evidentes. Para cualquier asunto no evidente, un pirronista presenta argumentos a favor y en contra de tal manera que el asunto no puede ser concluido, suspendiendo así la creencia e induciendo así la ataraxia.
Aunque el objetivo del pirronismo es la ataraxia, es más conocido por sus argumentos epistemológicos , en particular el problema del criterio , y por ser la primera escuela occidental de filosofía en identificar el problema de la inducción y el trilema de Münchhausen . [ cita requerida ] Los pirronistas (o la práctica pirronista) se pueden subdividir en aquellos que son efécticos (dedicados a la suspensión del juicio), zetéticos (dedicados a la búsqueda) o aporéticos (dedicados a la refutación). [67] La práctica pirronista tiene como propósito lograr la epoché , es decir, la suspensión del juicio . La práctica central es mediante la confrontación de argumentos. Para ayudar en esto, los filósofos pirronistas Enesidemo y Agripa desarrollaron conjuntos de argumentos conocidos como "modos" o " tropos ".
Alrededor del año 90 a. C., Antíoco de Ascalón rechazó el escepticismo, abriendo paso al período conocido como platonismo medio , en el que el platonismo se fusionó con ciertos dogmas peripatéticos y muchos estoicos . En el platonismo medio, las formas platónicas no eran trascendentes sino inmanentes a las mentes racionales, y el mundo físico era un ser vivo y con alma, el Alma del Mundo . La naturaleza ecléctica del platonismo durante este tiempo se muestra por su incorporación al pitagorismo ( Numenio de Apamea ) y a la filosofía judía [68] ( Filón de Alejandría ).
El judaísmo helenístico fue un intento de establecer la tradición religiosa judía dentro de la cultura y la lengua del helenismo . Su principal representante fue Filón de Alejandría (30 a. C. – 45 d. C.)
Las opiniones pitagóricas fueron revividas por Nigidius Figulus durante el período helenístico, cuando comenzaron a circular escritos pseudopitagóricos. [69] Finalmente, en los siglos I y II d. C., el neopitagorismo llegó a ser reconocido.
Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Smith, William , ed. (1870). "Arcesilao". Diccionario de biografía y mitología griega y romana .
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