El Partido de la Justicia , oficialmente la Federación Liberal del Sur de la India , fue un partido político de la presidencia de Madrás de la India británica . Fue establecido el 20 de noviembre de 1916 en el Victoria Public Hall de Madrás por el Dr. C. Natesa Mudaliar y cofundado por TM Nair , P. Theagaraya Chetty y Alamelu Mangai Thayarammal como resultado de una serie de conferencias y reuniones no brahmanes en la presidencia. La división comunal entre brahmanes y no brahmanes comenzó en la presidencia a fines del siglo XIX y principios del XX, principalmente debido a los prejuicios de casta y la representación brahmánica desproporcionada en los trabajos gubernamentales. La fundación del Partido de la Justicia marcó la culminación de varios esfuerzos para establecer una organización que representara a los no brahmanes en Madrás y se considera el comienzo del Movimiento Dravidiano . [2] [3] [4] [5]
Durante sus primeros años, el partido participó en peticiones a los órganos administrativos imperiales y a los funcionarios coloniales británicos que exigían una mayor representación de los no brahmanes en el gobierno. Cuando se estableció un sistema de administración diarcal debido a las reformas de Montagu-Chelmsford de 1919 , el Partido de la Justicia participó en el gobierno presidencial. En 1920, ganó las primeras elecciones directas a la presidencia y formó el gobierno. Durante los siguientes diecisiete años, formó cuatro de los cinco ministerios y estuvo en el poder durante trece años. Fue la principal alternativa política al nacionalista Congreso Nacional Indio en Madrás. Después de perder ante el Congreso en las elecciones de 1937 , nunca se recuperó. Quedó bajo el liderazgo de Periyar EV Ramaswamy y su Movimiento de Autorrespeto . En 1944, Periyar transformó el Partido de la Justicia en la organización social Dravidar Kazhagam y la retiró de la política electoral. Una facción rebelde que se autodenominó el Partido de la Justicia original, sobrevivió para disputar una elección final, en 1952.
El Partido de la Justicia estuvo aislado en la política india contemporánea por sus muchas actividades controvertidas. Se opuso a los brahmanes en el servicio civil y la política, y esta actitud antibrahmán dio forma a muchas de sus ideas y políticas. Se opuso a Annie Besant y su movimiento de autogobierno , porque creía que el autogobierno beneficiaría a los brahmanes. El partido también hizo campaña contra el movimiento de no cooperación en la presidencia. Estaba en desacuerdo con Mahatma Gandhi , debido a su oposición a la creación de un país dravidiano separado. Su desconfianza hacia el Congreso "dominado por los brahmanes" lo llevó a adoptar una postura hostil hacia el movimiento de independencia de la India . El período del Partido de la Justicia en el poder es recordado por la introducción de reservas basadas en castas y la reforma educativa y religiosa. En la oposición, se lo recuerda por participar en las agitaciones antihindi de 1937-40 . El partido tuvo un papel en la creación de las universidades de Andhra y Annamalai y en el desarrollo del área alrededor de la actual Theagaroya Nagar en la ciudad de Madrás . El Partido de la Justicia y el Dravidar Kazhagam son los predecesores ideológicos de los partidos dravídicos actuales como el Dravida Munnetra Kazhagam y el All-India Anna Dravida Munnetra Kazhagam , que han gobernado Tamil Nadu (uno de los estados sucesores de la presidencia de Madrás) continuamente desde 1967.
Los brahmanes de la presidencia de Madrás disfrutaban de una posición más alta en la jerarquía social de la India . En la década de 1850, los brahmanes telugu y tamil, que comprendían solo el 3,2% de la población, comenzaron a aumentar su poder político al ocupar la mayoría de los puestos de trabajo que estaban abiertos a los hombres indios en ese momento. [6] Dominaron los servicios administrativos y las profesiones urbanas recién creadas en el siglo XIX y principios del XX. [7] La mayor alfabetización y el dominio del idioma inglés entre los brahmanes fueron fundamentales para este ascenso. La división política, social y económica entre brahmanes y no brahmanes se hizo más evidente a principios del siglo XX. Esta brecha fue exagerada aún más por Annie Besant y su movimiento Home Rule for India . La siguiente tabla muestra la distribución de trabajos seleccionados entre diferentes grupos de castas en 1912 en la presidencia de Madrás. [6] [8]
El predominio de los brahmanes también fue evidente en la membresía del Consejo Legislativo de Madrás . Durante 1910-20, ocho de los nueve miembros oficiales (designados por el Gobernador de Madrás) eran brahmanes. Aparte de los miembros designados, los brahmanes también formaban la mayoría de los miembros elegidos para el consejo de las juntas de distrito y municipios. Durante este período, el Comité del Congreso de la Provincia de Madrás (rama regional del Congreso Nacional Indio ) también estaba dominado por brahmanes. De los 11 principales periódicos y revistas de la presidencia, dos ( The Madras Mail y Madras Times ) estaban dirigidos por europeos simpatizantes de la corona, tres eran periódicos evangélicos apolíticos, cuatro ( The Hindu , Indian Review , Swadesamithran y Andhra Pathrika ) eran publicados por brahmanes, mientras que New India, dirigido por Annie Besant, simpatizaba con los brahmanes. Este dominio fue denunciado por los líderes no brahmanes en forma de panfletos y cartas abiertas escritas al gobernador de Madrás. Los primeros ejemplos de tales panfletos son los escritos por el autor seudónimo que se autodenomina "juego limpio" en 1895. En la segunda década del siglo XX, los brahmanes de la presidencia estaban divididos en tres facciones. [9] Estas eran la camarilla de Mylapore que comprendía a Chetpet Iyers y Vembakkam Iyengars , la facción de Egmore liderada por el editor de The Hindu , Kasturi Ranga Iyengar y los nacionalistas de Salem liderados por C. Rajagopalachari . Una cuarta facción no brahmán surgió para competir con ellos y se convirtió en el partido de la Justicia. [10]
Los historiadores difieren sobre el alcance de la influencia británica en la evolución del movimiento no brahmán. Kathleen Gough sostiene que, aunque los británicos desempeñaron un papel, el movimiento dravidiano tuvo una influencia mayor en el sur de la India. [11] Eugene F. Irschick (en Political and Social Conflict in South India; The non-Brahmin movement and Tamil Separatism, 1916–1929 ) sostiene la opinión de que los funcionarios coloniales británicos en la India buscaron alentar el crecimiento del no brahmanismo, pero no lo caracteriza como simplemente un producto de esa política. [12] [13] David. A. Washbrook no está de acuerdo con Irschick en The Emergence of Provincial Politics: The Madras Presidency 1870–1920 , y afirma que "el no brahmanismo se convirtió durante un tiempo en sinónimo de antinacionalismo , un hecho que seguramente indica sus orígenes como producto de la política gubernamental". [14] La descripción de Washbrook ha sido cuestionada por P. Rajaraman (en The Justice Party: a historical perspective, 1916–37 ), quien sostiene que el movimiento fue el resultado inevitable de una "división social" de larga data entre brahmanes y no brahmanes. [9]
El papel británico en el desarrollo del movimiento no brahmán es ampliamente aceptado por algunos historiadores. Las estadísticas utilizadas por los líderes no brahmanes en su manifiesto de 1916 fueron preparadas por altos funcionarios del Servicio Civil de la India para su presentación a la comisión de servicios públicos. [15] La facción brahmán de Mylapore cobró importancia a principios del siglo XX. Los británicos, aunque reconocían su utilidad, eran cautelosos y apoyaron a no brahmanes para varios puestos gubernamentales. Intentaron contrarrestar la influencia de los brahmanes de Mylapore incorporando a no brahmanes en varios puestos gubernamentales. Un ejemplo temprano fue el nombramiento de C. Sankaran Nair para un puesto en el tribunal superior en 1903 por Lord Ampthill únicamente porque Nair no era brahmán. El puesto quedó vacante después de que Bashyam Iyengar se fuera. Se esperaba que V. Krishnaswami Iyer lo sucediera. Fue un opositor vocal de los brahmanes de Mylapore y abogó por la incorporación de miembros no brahmanes al gobierno. En 1912, bajo la influencia de Sir Alexander Cardew , el Secretariado de Madrás utilizó por primera vez el criterio de brahmán o no brahmán para los nombramientos de puestos. En 1918, mantenía una lista de brahmanes y no brahmanes, prefiriendo a estos últimos. [14]
La política de identidades entre los grupos lingüísticos era común en la India británica. En todas las áreas, algunos grupos consideraban que el gobierno británico era más favorable que un gobierno independiente liderado por el Congreso. [16] En 1909, dos abogados, P. Subrahmanyam y M. Purushotham Naidu, anunciaron planes para establecer una organización llamada "La Asociación de No Brahmanes de Madrás" y reclutar a mil miembros no brahmanes antes de octubre de 1909. No obtuvieron respuesta de la población no brahmán y la organización nunca vio la luz del día. Más tarde, en 1912, miembros no brahmanes descontentos de la burocracia como Saravana Pillai, G. Veerasamy Naidu, Doraiswami Naidu y S. Narayanaswamy Naidu establecieron la "Liga Unida de Madrás" con C. Natesa Mudaliar como secretario. La liga se limitó a actividades sociales y se distanció de la política contemporánea. El 1 de octubre de 1912, la liga se reorganizó y cambió su nombre a “Asociación Dravidiana de Madrás”. La asociación abrió muchas sucursales en la ciudad de Madrás. Su principal logro fue establecer un albergue para estudiantes no brahmanes. También organizó funciones anuales “en casa” para graduados no brahmanes y publicó libros en los que presentaba sus demandas. [9]
En las elecciones de 1916 al Consejo Legislativo Imperial , los candidatos no brahmanes TM Nair (del distrito electoral de los distritos del sur) y P. Ramarayaningar (del distrito electoral de los terratenientes) fueron derrotados por los candidatos brahmanes VS Srinivasa Sastri y KV Rangaswamy Iyengar. El mismo año, P. Theagaraya Chetty y Kurma Venkata Reddy Naidu perdieron ante los candidatos brahmanes que contaban con el apoyo de la Liga de Autonomía en las elecciones del consejo local. Estas derrotas aumentaron la animosidad y la formación de una organización política para representar los intereses no brahmanes.
El 20 de noviembre de 1916, una reunión de líderes y dignatarios no brahmanes se reunió en la residencia del abogado T.Ethirajulu Mudaliyar en Vepery, Chennai. Diwan Bahadur Pitti Theagaraya Chettiar, Dr. TM Nair, Diwan Bahadur P. Rajarathina Mudaliyar, Dr. C. Nadesa Mudaliyar, Diwan Bahadur PM Sivagnana Mudaliar, Diwan Bahadur P. Ramaraya Ningar, Diwan Bahadur MG Aarokkiasami Pillai, Diwan Bahadur G. Narayanasamy Reddy , Rao Bahadur O. Thanikasalam Chettiar, Rao Bahadur MC Raja, Dr. Mohammed Usman Sahib , JM Nallusamipillai, Rao Bahadur K. Venkataretti Naidu (KV Reddy Naidu), Rao Bahadur AB Patro, T. Ethirajulu Mudaliyar, O. Kandasamy Chettiar, JN Ramanathan, Khan Bahadur AKG Ahmed Thambi Marikkayar, Alarmelu Mangai Thayarmmal, A. Ramaswamy Mudaliyar, Diwan Bahadur Karunagara Menon, T. Varadarajulu Naidu, LK Thulasiram, K. Apparao Naidugaru, S. Muthaiah Mudaliyar y Mooppil Nair estuvieron entre los presentes en la reunión. [17]
Ellos establecieron la Asociación del Pueblo del Sur de la India (SIPA) para publicar periódicos en inglés, tamil y telugu para dar a conocer las quejas de los no brahmanes. Chetty se convirtió en el secretario. Chetty y Nair habían sido rivales políticos en el consejo de la Corporación de Madrás, pero Natesa Mudaliar pudo reconciliar sus diferencias. La reunión también formó la "Federación Liberal del Sur de la India" (SILF) como un movimiento político. Dr. TM Nair y Pitti Theagaraya Chettiar fueron los cofundadores de este movimiento. Rajarathna Mudaliyar fue elegido presidente. Ramaraya Ningar, Pitti Theagaraya Chettiar, AKG Ahmed Thambi Marikkayar y MG Aarokkiasami Pillai también fueron elegidos como vicepresidentes. BM Sivagnana Mudaliyar, P. Narayanasamy Mudaliar, Mohammed Usman , M. Govindarajulu Naidu fueron elegidos como secretarios. G. Narayanasamy Chettiar actuó como tesorero. TM Nair fue elegido como uno de los miembros del comité ejecutivo. [17] Más tarde, el movimiento llegó a ser conocido popularmente como el "Partido de la Justicia", en honor al diario inglés Justice publicado por él. En diciembre de 1916, la asociación publicó "El Manifiesto de los No Brahmanes", afirmó su lealtad y fe en el Raj británico , pero denunció el dominio burocrático brahmánico e instó a los no brahmanes a "presionar con sus reclamos contra la dominación virtual de la casta brahmán". [9] El manifiesto fue duramente criticado por el periódico nacionalista The Hindu (el 20 de diciembre de 1916):
Hemos leído este documento con gran dolor y sorpresa. Ofrece una descripción manifiestamente injusta y distorsionada de muchos de los asuntos a los que hace referencia. No puede servir para nada, pero está destinado a crear mala sangre entre las personas que pertenecen a la Gran Comunidad India. [9]
El periódico Hindu Nesan cuestionó el momento de la nueva asociación. The New Age (el periódico del Movimiento de Autonomía) lo desestimó y predijo su muerte prematura. En febrero de 1917, la sociedad anónima SIPA había recaudado dinero vendiendo 640 acciones de cien rupias cada una. El dinero compró una imprenta y el grupo contrató a C. Karunakara Menon para editar un periódico que se llamaría Justice . Sin embargo, las negociaciones con Menon fracasaron y el propio Nair asumió el cargo de editor honorario con PN Raman Pillai y MS Purnalingam Pillai como subeditores. El primer número salió el 26 de febrero de 1917. Un periódico tamil llamado Dravidan , editado por Bhaktavatsalam Pillai, comenzó en junio de 1917. El partido también compró el periódico telugu Andhra Prakasika (editado por AC Parthasarathi Naidu). Más tarde, en 1919, ambos se convirtieron en semanarios debido a limitaciones financieras. [9]
El 19 de agosto de 1917 se celebró en Coimbatore la primera conferencia no brahmánica bajo la presidencia de Ramarayaningar. En los meses siguientes se organizaron varias conferencias no brahmánicas. El 18 de octubre, el partido publicó sus objetivos (tal como los había formulado TM Nair) en The Hindu :
1) crear y promover el progreso educativo, social, económico, político, material y moral de todas las comunidades del sur de la India, excepto los brahmanes; 2) discutir cuestiones públicas y hacer una representación verdadera y oportuna al Gobierno de las opiniones e intereses del pueblo del sur de la India, con el objeto de salvaguardar y promover los intereses de todas las comunidades excepto los brahmanes; y 3) difundir, mediante conferencias públicas, distribución de literatura y otros medios, opiniones sólidas y liberales en relación con la opinión pública. [18]
Entre agosto y diciembre de 1917 (cuando se celebró la primera confederación del partido), se organizaron conferencias en toda la presidencia de Madrás: en Coimbatore, Bikkavole, Pulivendla, Bezwada , Salem y Tirunelveli . Estas conferencias y otras reuniones simbolizaron la llegada del SILF como organización política no brahmán. [19]
Entre 1916 y 1920, el Partido de la Justicia luchó contra las facciones de Egmore y Mylapore para convencer al gobierno y al público británicos de que apoyaran la representación comunal de los no brahmanes en la presidencia. Los seguidores de Rajagopalachari abogaban por la no cooperación con los británicos. [10]
En 1916, Annie Besant , líder de la Sociedad Teosófica, se involucró en el movimiento de independencia de la India y fundó la Home Rule League . Basó sus actividades en Madrás y muchos de sus socios políticos eran brahmanes tamiles. Veía a la India como una entidad única y homogénea unida por características religiosas, filosóficas y culturales similares y un sistema de castas indio. Muchas de las ideas que articuló sobre la cultura india se basaban en puranas , manusmriti y vedas , cuyos valores fueron cuestionados por los no brahmanes educados. Incluso antes de la fundación de la Liga, Besant y Nair se habían enfrentado por un artículo en la revista médica de Nair , Antiseptic , que cuestionaba las prácticas sexuales del teósofo Charles Webster Leadbeater . En 1913, Besant perdió una demanda por difamación contra Nair por el artículo. [9] [20]
La asociación de Besant con los brahmanes y su visión de una India homogénea basada en los valores brahmánicos la llevaron a un conflicto directo con Justice. El "Manifiesto de los no brahmanes" de diciembre de 1916 expresó su oposición al Movimiento de Autonomía. El manifiesto fue criticado por el periódico de autonomía New India . Justice se opuso al Movimiento de Autonomía y los periódicos del partido apodaron despectivamente a Besant como la "brahminí irlandesa". Dravidan , el portavoz del partido en lengua tamil, publicó titulares como El autonomía es la regla de los brahmanes . Los tres periódicos del partido publicaron artículos y artículos de opinión críticos del movimiento de autonomía y la liga a diario. Algunos de estos artículos de Justice se publicaron más tarde en forma de libro como La evolución de Annie Besant . Nair describió el movimiento de autonomía como una agitación llevada a cabo "por una mujer blanca particularmente inmune a los riesgos de la acción del gobierno" cuyas recompensas serían cosechadas por los brahmanes. [9] [20]
El 20 de agosto de 1917, Edwin Montagu , el Secretario de Estado para la India , propuso reformas políticas para aumentar la representación de los indios en el gobierno y desarrollar instituciones de autogobierno. Este anuncio aumentó la división entre los líderes políticos no brahmanes de la Presidencia. Justice organizó una serie de conferencias a fines de agosto para apoyar sus afirmaciones. Theagaraya Chetty envió un cable a Montagu pidiendo representación comunal en la legislatura provincial para los no brahmanes. Exigió un sistema similar al otorgado a los musulmanes por las Reformas Minto-Morley de 1909: electorados separados y escaños reservados. Los miembros no brahmanes del Congreso formaron la Asociación de la Presidencia de Madrás (MPA) para competir con Justice. Periyar EV Ramasamy , TAV Nathan Kalyanasundaram Mudaliar , P. Varadarajulu Naidu y Kesava Pillai estaban entre los líderes no brahmanes involucrados en la creación de la MPA. El periódico nacionalista brahmán The Hindu apoyó al MPA . Justice denunció al MPA como una creación brahmán destinada a debilitar su causa. [9] [19] [21] El 14 de diciembre de 1917, Montagu llegó a Madrás para escuchar los comentarios sobre las reformas propuestas. O. Kandaswami Chetty (Justice) y Kesava Pillai (MPA) y otras dos delegaciones no brahmanes se presentaron ante Montagu. Justice y el MPA solicitaron una reserva comunal para los Balija Naidus , Pillais y Mudaliars , Chettis y los Panchamas, junto con cuatro grupos brahmanes. Pillai convenció al Comité del Congreso de la Provincia de Madrás para que apoyara la posición del MPA/Justice. Las autoridades coloniales británicas, incluido el gobernador Baron Pentland y el Madras Mail, apoyaron la representación comunal. Pero Montagu no estaba dispuesto a extender la representación comunal a los subgrupos. El Informe Montagu-Chelmsford sobre las reformas constitucionales de la India , publicado el 2 de julio de 1918, denegó la solicitud. [9] [19] [21]
En una reunión celebrada en Thanjavur , el partido envió a TM Nair a Londres para presionar a favor de la ampliación de la representación comunal. El Dr. Nair llegó en junio de 1918 y trabajó hasta diciembre, asistió a varias reuniones, se dirigió a los miembros del Parlamento (MPs) y escribió artículos y panfletos. Sin embargo, el partido se negó a cooperar con el comité de Southborogh que fue designado para elaborar el marco de sufragio para las reformas propuestas, porque los brahmanes VS Srinivasa Sastri y Surendranath Banerjee eran miembros del comité. Justice consiguió el apoyo de muchos miembros indios y no indios del Servicio Civil Indio para la representación comunal. [19] [22]
El Comité Selecto Conjunto celebró audiencias durante 1919-20 para finalizar el Proyecto de Ley del Gobierno de la India, que implementaría las reformas. Una delegación de Justicia compuesta por Arcot Ramasamy Mudaliar , Kurma Venkata Reddi Naidu, Koka Appa Rao Naidu y LK Tulasiram, asistió a las audiencias. Ramarayaningar también representó a la Asociación de Propietarios de Tierras de toda la India y a la Asociación Zamindar de Madrás. Reddi Naidu, Mudaliar y Ramarayaningar recorrieron las principales ciudades, hablaron en reuniones, se reunieron con parlamentarios y escribieron cartas a los periódicos locales para promover su posición. Nair murió el 17 de julio de 1919 antes de poder comparecer. Después de la muerte de Nair, Reddi Naidu se convirtió en el portavoz. Testificó el 22 de agosto. La delegación obtuvo el respaldo de los miembros tanto liberales como laboristas . El informe del comité, emitido el 17 de noviembre de 1919, recomendó la representación comunal en la presidencia de Madrás. El número de escaños reservados debía ser decidido por los partidos locales y el gobierno de Madrás. Después de prolongadas negociaciones entre Justicia, Congreso, MPA y el gobierno colonial británico, se llegó a un compromiso (llamado " Meston 's Award") en marzo de 1920. 28 (3 urbanos y 25 rurales) de los 63 escaños generales en distritos electorales de miembros plurales se reservaron para no brahmanes. [19] [22] Se celebró una conferencia de jóvenes para no brahmanes en Bombay, con el abogado JS SAVANT como presidente del comité de recepción. Fue escritor semanal en el diario inglés "Justice" de Madrás cuando Sir Ramaswamy Mudaliar era su editor, presidente de la Junta de Reclutamiento Maratha durante la Segunda Guerra Mundial, presidente de Konkan prantic Non Brahmin Sangh
Insatisfecho con las reformas de Montagu-Chelmsford y la Ley Rowlatt de marzo de 1919 , Mahatma Gandhi lanzó su movimiento de no cooperación en 1919. Llamó a boicotear las legislaturas, los tribunales, las escuelas y las funciones sociales. La no cooperación no atrajo a Justice, que trató de aprovechar la presencia británica continua participando en el nuevo sistema político. Justice consideró a Gandhi un anarquista que amenazaba el orden social. Los periódicos del partido Justice , Dravidan y Andhra Prakasika atacaron persistentemente la no cooperación. El miembro del partido Mariadas Ratnaswami escribió críticamente sobre Gandhi y su campaña contra la industrialización en un panfleto llamado La filosofía política de Mahatma Gandhi en 1920. KV Reddi Naidu también luchó contra la no cooperación. [23] [24]
Esta postura aisló al partido: la mayoría de las organizaciones políticas y sociales apoyaron el movimiento. El Partido de la Justicia creía que se asociaba principalmente con los brahmanes, aunque él mismo no era brahmán. También favorecía la industrialización. Cuando Gandhi visitó Madrás en abril de 1921, habló sobre las virtudes del brahmanismo y las contribuciones de los brahmanes a la cultura india. [24] Justice respondió:
La reunión fue presidida por políticos brahmanes locales de la convicción de Gandhi, y el propio señor Gandhi estuvo rodeado de brahmanes de ambos sexos. Un grupo de ellos acudió a la reunión cantando himnos. Partieron cocos delante de Gandhi, quemaron alcanfor y le ofrecieron agua bendita en una palangana de plata. Hubo otras muestras de deificación y, naturalmente, la vanidad del hombre fue halagada más allá de toda medida. Él habló sobre las glorias del brahmanismo y la cultura brahmánica. Sin siquiera conocer los elementos de la cultura dravidiana, la filosofía dravidiana, la literatura dravidiana, las lenguas dravidianas y la historia dravidiana, este caballero gujarati ensalzó a los brahmanes hasta las nubes a expensas de los no brahmanes; y los brahmanes presentes debieron de haberse sentido sumamente complacidos y eufóricos. [24]
Kandaswamy Chetty envió una carta al editor de la revista de Gandhi, Young India , aconsejándole que se mantuviera alejado de los temas brahmanes y no brahmanes. Gandhi respondió destacando su aprecio por la contribución brahmán al hinduismo y dijo: "Advierto a los corresponsales contra la separación del sur dravidiano del norte ario . La India de hoy es una mezcla no sólo de dos, sino de muchas otras culturas". La implacable campaña del partido contra Gandhi, apoyada por el Madras Mail, lo hizo menos popular y efectivo en el sur de la India , particularmente en los distritos tamiles del sur . Incluso cuando Gandhi suspendió el movimiento después del incidente de Chauri Chaura , los periódicos del partido expresaron sospechas sobre él. El partido se suavizó con Gandhi sólo después de su arresto, expresando su aprecio por su "valor moral y capacidad intelectual". [24]
La Ley de Gobierno de la India de 1919 implementó las reformas de Montagu-Chelmsford e instituyó una diarquía en la presidencia de Madrás . El período de diarquía se extendió desde 1920 hasta 1937 y abarcó cinco elecciones. El Partido de la Justicia estuvo en el poder durante 13 de los 17 años, salvo un interludio durante 1926-30.
Durante la campaña de no cooperación, el Congreso Nacional Indio boicoteó las elecciones de noviembre de 1920. [25] Justice ganó 63 de los 98 escaños. [ 26] A. Subbarayalu Reddiar se convirtió en el primer Ministro Principal, y pronto dimitió debido al deterioro de su salud. Ramarayaningar (Raja de Panagal), el Ministro de Autogobierno Local y Salud Pública lo reemplazó. [27] El partido estaba lejos de estar contento con el sistema diarquial. [23] En su declaración de 1924 ante el comité Muddiman, el Ministro del Gabinete Kurma Venkata Reddy Naidu expresó el descontento del partido:
Yo fui Ministro de Desarrollo sin bosques. Fui Ministro de Agricultura sin Irrigación. Como Ministro de Agricultura no tuve nada que ver con la Ley de Préstamos para Agricultores de Madrás ni con la Ley de Préstamos para Mejoras de Tierras de Madrás... La eficacia y eficiencia de un Ministro de Agricultura sin tener nada que ver con la irrigación, los préstamos agrícolas, los préstamos para mejoras de tierras y el alivio de la hambruna, es mejor imaginarla que describirla. Por otra parte, fui Ministro de Industrias sin fábricas, calderas, electricidad ni energía hidráulica, minas ni mano de obra, todos los cuales son temas reservados. [23]
A finales de 1923, el partido se dividió debido a la disidencia interna, cuando CR Reddy dimitió y formó un grupo disidente, al que se alió con los swarajistas que estaban en la oposición. El partido ganó las segundas elecciones municipales en 1923 (aunque con una mayoría reducida). El primer día (27 de noviembre de 1923) de la nueva sesión, una moción de censura fue derrotada por 65 a 44 y Ramarayaningar permaneció en el poder hasta noviembre de 1926. [23] [28] [29] El partido perdió en 1926 ante Swaraj. El partido Swaraj se negó a formar gobierno, lo que llevó al gobernador a establecer un gobierno independiente bajo P. Subbarayan . [30] [31]
Después de cuatro años en la oposición, Justice volvió al poder . El mandato del Ministro Principal B. Munuswamy Naidu estuvo plagado de controversias. [32] La Gran Depresión estaba en su apogeo y la economía se estaba desmoronando. Las inundaciones inundaron los distritos del sur. El gobierno aumentó el impuesto a la tierra para compensar la caída de los ingresos. [33] La facción de los Zamindars (terratenientes) estaba descontenta porque dos terratenientes prominentes, el Raja de Bobbili y el Kumara Raja de Venkatagiri, fueron excluidos del gabinete. En 1930, PT Rajan y Naidu tuvieron diferencias sobre la presidencia y Naidu no celebró la confederación anual del partido durante tres años. En noviembre de 1930 , bajo el liderazgo de MA Muthiah Chettiar, los zamindars organizaron un "grupo pelirrojo" rebelde. En la duodécima confederación anual del partido, celebrada los días 10 y 11 de octubre de 1932, el grupo rebelde depuso a Naidu y lo reemplazó por el Raja de Bobbili. Temiendo que la facción de Bobbili presentara una moción de censura contra él en el consejo, Naidu dimitió en noviembre de 1932 y el Raja se convirtió en Ministro Principal. [33] Tras su destitución, Munuswamy Naidu formó un partido independiente con sus partidarios. Se llamó Partido Democrático de la Justicia y contó con el apoyo de 20 miembros de la oposición en el consejo legislativo. Sus partidarios se reincorporaron al partido de la Justicia tras su muerte en 1935. Durante este tiempo, el líder del partido L. Sriramulu Naidu ejerció como alcalde de Madrás. [23] [34] [35] [36]
El aumento de los sentimientos nacionalistas y las luchas internas entre facciones hicieron que el partido se redujera de manera constante desde principios de la década de 1930. Muchos líderes lo abandonaron para unirse al Congreso. Rao era inaccesible para los miembros de su propio partido y trató de reducir los poderes de los líderes de distrito que habían sido fundamentales en los éxitos anteriores del partido. El partido era visto como colaboracionista, apoyando las medidas del gobierno colonial británico para contrarrestar el movimiento de independencia . Sus políticas económicas también fueron muy impopulares. Su negativa a reducir los impuestos a la tierra en las áreas no zamindar en un 12,5% provocó protestas campesinas lideradas por el Congreso. Rao, un zamindar , reprimió las protestas, alimentando la ira popular. El partido perdió las elecciones de 1934 , pero logró retener el poder como gobierno minoritario porque Swaraj (el brazo político del Congreso) se negó a participar. [23] [35]
En sus últimos años en el poder, el partido continuó su declive. Los ministros de Justicia percibían un elevado salario mensual (4.333,60 rupias, en comparación con las 2.250 rupias de las provincias centrales ) en el apogeo de la Gran Depresión, que fue duramente criticado por la prensa de Madrás, incluido el Madras Mail , un partidario tradicional del partido, que atacó su ineptitud y clientelismo. [37] La magnitud del descontento contra el gobierno de Justicia se refleja en un artículo de Zamin Ryot :
El Partido de la Justicia ha disgustado a los habitantes de esta presidencia como si fuera una plaga y ha engendrado un odio permanente en sus corazones. Por eso, todo el mundo espera con ansias la caída del régimen de Justicia, que consideran tiránico, y la toma de posesión del gobierno del Congreso... Incluso las ancianas de los pueblos preguntan cuánto durará el gobierno del Raja de Bobbili. [37]
En febrero de 1937, el gobernador de Madrás, Lord Erskine , informó al entonces secretario de Estado Zetland que entre los campesinos, "todos los pecados de omisión o comisión de los últimos quince años se les atribuyen a ellos [la administración de Bobbili]". Frente a un Congreso resurgente, el partido fue derrotado en las elecciones municipales y de asamblea de 1937. Después de 1937 dejó de ser un poder político. [23] [37]
La derrota final de Justice se ha atribuido de diversas formas a [38] su colaboración con el gobierno colonial británico; la naturaleza elitista de los miembros del partido Justice, [39] la pérdida del apoyo de las castas programadas y de los musulmanes y la huida de los radicales sociales al Movimiento de Auto-Respeto o, en resumen, [40] "...disensiones internas, organización ineficaz, inercia y falta de un liderazgo adecuado". [23] [37]
El partido Justicia estuvo en la oposición desde 1926 hasta 1930 y nuevamente desde 1937 hasta que se transformó en Dravidar Kazhagam en 1944.
En las elecciones de 1926 , Swaraj surgió como el partido más grande, pero se negó a formar gobierno debido a su oposición a la diarquía. Justice declinó el poder porque no tenía suficientes escaños y debido a enfrentamientos con el gobernador, el vizconde Goschen, sobre cuestiones de poder y clientelismo. Goschen recurrió a los miembros nacionalistas independientes. Sin afiliación, P. Subbarayan fue nombrado Ministro Principal. Goschen nominó a 34 miembros del consejo para apoyar al nuevo ministerio. Inicialmente, Justice se unió a Swaraj en la oposición al "gobierno por poder". En 1927, presentaron una moción de censura contra Subbarayan que fue derrotada con la ayuda de los miembros nominados por el gobernador. A mitad del mandato del ministerio, Goschen convenció a Justice para que apoyara al ministerio. Este cambio se produjo durante la visita de la Comisión Simon para evaluar las reformas políticas. [23] Después de la muerte de Ramarayaningar en diciembre de 1928, Justice se dividió en dos facciones: los constitucionalistas y los ministerialistas. Los ministerialistas estaban liderados por NG Ranga y estaban a favor de permitir que los brahmanes se unieran al partido. [41] Se llegó a un compromiso en la undécima confederación anual del partido y B. Munuswamy Naidu fue elegido presidente. [18]
Después de su aplastante derrota a manos de los rebeldes en 1937, Justice perdió influencia política. El Raja de Bobbili se retiró temporalmente para hacer una gira por Europa. [42] El nuevo gobierno del Congreso bajo C. Rajagopalachari introdujo la instrucción obligatoria en hindi. Bajo AT Panneerselvam (uno de los pocos líderes de Justice que escaparon de la derrota en las elecciones de 1937) [43] Justice se unió al Movimiento de Autoestima (SRM) de Periyar EV Ramasamy para oponerse a la medida del gobierno. La agitación antihindi resultante puso al partido efectivamente bajo el control de Periyar. Cuando terminó el mandato de Rao, Periyar se convirtió en presidente el 29 de diciembre de 1938. Periyar, un ex congresista, tenía un historial previo de cooperación con el partido. Había abandonado el Congreso en 1925 después de acusar al partido de brahmanismo. El SRM cooperó estrechamente con Justice en la oposición al Congreso y al Swaraj. Periyar incluso había hecho campaña por candidatos de Justicia en 1926 y 1930. Durante unos años a principios de la década de 1930, pasó de Justicia a los comunistas . Después de que el Partido Comunista fuera prohibido en julio de 1934, volvió a apoyar a Justicia. [23] [44] Las agitaciones antihindi revivieron la decadente fortuna de Justicia. El 29 de octubre de 1939, el gobierno del Congreso de Rajagopalachari dimitió, en protesta por la participación de la India en la Segunda Guerra Mundial . El gobierno provincial de Madrás quedó bajo el gobierno del gobernador. El 21 de febrero de 1940, el gobernador Erskine canceló la instrucción obligatoria en hindi. [45]
Bajo el liderazgo de Periyar, el partido abrazó la secesión de Dravidistán (o Dravida Nadu ). En la 14.ª confederación anual (celebrada en diciembre de 1938), Periyar se convirtió en líder del partido y se aprobó una resolución que presionaba por el derecho del pueblo tamil a un estado soberano, bajo el control directo del Secretario de Estado para la India. [46] En 1939, Periyar organizó la Conferencia de Dravida Nadu para la defensa de una "república separada, soberana y federal de Dravida Nadu". En un discurso pronunciado el 17 de diciembre de 1939, planteó el lema "Dravida Nadu para los dravidianos" en sustitución del "Tamil Nadu para los tamiles" que se había utilizado anteriormente (desde 1938). [47] La demanda de "Dravidistán" se repitió en la 15ª confederación anual en agosto de 1940. [48] El 10 de agosto de 1941, Periyar detuvo la agitación por Dravida Nadu para ayudar al gobierno en sus esfuerzos de guerra. Cuando la Misión Cripps visitó la India, una delegación de Justice, compuesta por Periyar, WPA Soundarapandian Nadar , NR Samiappa Mudaliar y Muthiah Chettiar, se reunió con la misión el 30 de marzo de 1942 y exigió una nación dravidiana separada. Cripps respondió que la secesión solo sería posible mediante una resolución legislativa o mediante un referéndum general. [49] [50] Durante este período, Periyar declinó los esfuerzos en 1940 y en 1942 para llevar a Justice al poder con el apoyo del Congreso. [51]
Periyar retiró al partido de la política electoral y lo convirtió en una organización de reforma social. Explicó: "Si obtenemos respeto social, el respeto político está destinado a seguir". [51] La influencia de Periyar empujó a Justice a posiciones antibrahmánicas, antihindúes y ateas. Durante 1942-44, la oposición de Periyar a las obras literarias devocionales tamiles Kamba Ramayanam y Periya Puranam provocó una ruptura con los eruditos tamiles saivitas, que se habían unido a las agitaciones antihindi. Justice nunca había tenido mucha popularidad entre los estudiantes, pero comenzó a hacer incursiones con la ayuda de CN Annadurai . [52] [53] Un grupo de líderes se sintió incómodo con el liderazgo y las políticas de Periyar y formó un grupo rebelde que intentó destronar a Periyar. Este grupo incluía a P. Balasubramanian (editor de The Sunday Observer ), RK Shanmugam Chettiar, PT Rajan y AP Patro , CL Narasimha Mudaliar, Damodaran Naidu y KC Subramania Chettiar. Se desarrolló una lucha de poder entre las facciones pro y anti-Periyar. El 27 de diciembre de 1943, el grupo rebelde convocó al comité ejecutivo del partido y criticó a Periyar por no celebrar una reunión anual después de 1940. Para silenciar a sus críticos, Periyar decidió convocar la confederación. [54]
El 27 de agosto de 1944, la decimosexta confederación anual de Justicia tuvo lugar en Salem [55] donde la facción pro-Periyar ganó el control. La confederación aprobó resoluciones que obligaban a los miembros del partido a: renunciar a los honores y premios británicos como Rao Bahadur y Diwan Bahadur , eliminar los sufijos de casta de sus nombres, renunciar a los puestos nominados y designados. El partido también tomó el nombre de Dravidar Kazhagam (DK). Annadurai, que había jugado un papel importante en la aprobación de las resoluciones, se convirtió en el secretario general de la organización transformada. La mayoría de los miembros se unieron al Dravidar Kazhagam. [56] [57] Algunos disidentes como PT Rajan, Manapparai Thirumalaisami y M. Balasubramania Mudaliar no aceptaron los nuevos cambios. [42] Liderados al principio por B. Ramachandra Reddi y más tarde por PT Rajan, formaron un partido que afirmaba ser el partido Justicia original. Este partido hizo propuestas al Congreso Nacional Indio y apoyó al Movimiento Quit India . El Partido de la Justicia también prestó su apoyo a los candidatos del Congreso en las elecciones a la Asamblea Constituyente de la India. Disputó nueve escaños en las elecciones de la Asamblea de 1952. PT Rajan fue el único candidato exitoso. [58] El partido también presentó a M. Balasubramania Mudaliar del distrito electoral de Madrás Lok Sabha en las elecciones de Lok Sabha de 1952. A pesar de perder la elección ante TT Krishnamachari del Congreso Nacional Indio, Mudaliar obtuvo 63.254 votos y emergió como segundo lugar. Este nuevo partido de la Justicia no se presentó a las elecciones después de 1952. En 1968, el partido celebró su Jubileo de Oro en Madrás. [59]
Los primeros funcionarios del Partido de la Justicia fueron elegidos en octubre de 1917. Arcot Ramaswamy Mudaliar fue el primer secretario general del partido. El partido comenzó a redactar una constitución en 1920, y la adoptó el 19 de diciembre de 1925 durante su novena confederación. Un anuncio del 18 de octubre de 1917 en The Hindu , en el que se describían las políticas y los objetivos del partido, fue lo más cercano a una constitución que tuvo en sus primeros años. [18] [64]
La ciudad de Madrás era el centro de las actividades del partido. Funcionaba desde su oficina en Mount Road , donde se celebraban las reuniones del partido. Además de la oficina central, funcionaban varias sucursales en la ciudad. En 1917, el partido había establecido oficinas en todas las sedes distritales de la presidencia, que eran visitadas periódicamente por los líderes con base en Madrás. El partido tenía un comité ejecutivo de 25 miembros, un presidente, cuatro vicepresidentes, un secretario general y un tesorero. Después de las elecciones de 1920, se hicieron algunos intentos de imitar a los partidos políticos europeos. Se nombró un líder del grupo parlamentario y los miembros del Consejo formaron comités. El artículo 6 de la constitución convirtió al presidente del partido en el líder indiscutible de todas las asociaciones no afiliadas a los brahmanes y de los miembros del partido en el consejo legislativo. El artículo 14 definió la membresía y el papel del comité ejecutivo y encargó al secretario general la implementación de las decisiones del comité ejecutivo. El artículo 21 especificaba que se debía organizar anualmente una "confederación provincial" del partido, aunque en 1944 se habían organizado 16 confederaciones en 27 años. [18] [64]
La siguiente es la lista de presidentes del Partido de la Justicia y sus períodos: [18] [64]
Durante sus años en el poder, Justice aprobó una serie de leyes con un impacto duradero. Algunas de sus iniciativas legislativas todavía estaban en práctica en 2009. El 16 de septiembre de 1921, el primer gobierno de Justice aprobó la primera orden de gobierno comunal (GO # 613), convirtiéndose así en el primer órgano electo en la historia legislativa de la India en legislar las reservas , que desde entonces se han convertido en estándar. [66] [67] [68] La Ley de Dotación Religiosa Hindú de Madrás, introducida el 18 de diciembre de 1922 y aprobada en 1925, puso muchos templos hindúes bajo el control directo del gobierno estatal. Esta ley sentó el precedente para las posteriores Leyes de Dotación Religiosa y Caritativa Hindú ( HR & CE ) y la política actual de Tamil Nadu . [68] [69]
La Ley de Gobierno de la India de 1919 prohibía a las mujeres ser legisladoras. El primer Gobierno de Justicia revirtió esta política el 1 de abril de 1921. Los requisitos para votar se hicieron neutrales en cuanto al género. Esta resolución allanó el camino para la nominación de la Dra. Muthulakshmi Reddi al consejo en 1926, cuando se convirtió en la primera mujer en convertirse en miembro de cualquier legislatura en la India. En 1922, durante el primer Ministerio de Justicia (antes de que las relaciones con las castas programadas se deterioraran), el Consejo reemplazó oficialmente los términos "Panchamar" o " Paraiyar " (que se consideraban despectivos) por " Adi Dravidar " para designar a las castas programadas de la presidencia. [68]
La Ley de Educación Elemental de Madrás de 1920 introdujo la educación obligatoria para niños y niñas y aumentó la financiación de la educación elemental. Fue enmendada en 1934 y 1935. La ley penalizaba a los padres por retirar a sus hijos de las escuelas. La Ley de la Universidad de Madrás de 1923 amplió el cuerpo administrativo de la Universidad de Madrás y la hizo más representativa. En 1920, la Corporación de Madrás introdujo el Plan de Comidas de Mediodía con la aprobación del consejo legislativo. Era un plan de desayuno en una escuela corporativa en Thousand Lights, Madrás . Más tarde se expandió a cuatro escuelas más. Este fue el precursor de los planes de comidas de mediodía gratuitas introducidos por K. Kamaraj en la década de 1960 y ampliados por MG Ramachandran en la década de 1980.
La Ley de Ayuda Estatal a las Industrias, aprobada en 1922 y enmendada en 1935, otorgó préstamos para el establecimiento de industrias. La Ley de Arrendamiento de Malabar de 1931 (aprobada por primera vez en septiembre de 1926) reforzó de manera controvertida los derechos legales de los arrendatarios agrícolas y les dio el "derecho a ocupar (tierras) en algunos casos". [68]
La rivalidad entre los miembros tamiles y telugu del Partido de la Justicia condujo a la creación de dos universidades. La rivalidad había existido desde el inicio del partido y se agravó durante el primer ministerio de justicia porque los miembros tamiles fueron excluidos del gabinete. Cuando la propuesta de crear la Universidad de Andhra (demandada desde hacía mucho tiempo por líderes como Konda Venkatapayya y Pattabi Sitaramaya ) se planteó por primera vez en 1921, los miembros tamiles, incluido C. Natesa Mudaliar , se opusieron . Los tamiles argumentaron que era difícil definir Andhras o la Universidad de Andhra. Para apaciguar a los miembros tamiles descontentos como JN Ramanathan y Raja of Ramnad , Theagaraya Chetty incorporó a un miembro tamil, TN Sivagnanam Pillai, al segundo ministerio de Justicia en 1923. Esto despejó el camino para la aprobación del proyecto de ley de la Universidad de Andhra el 6 de noviembre de 1925, con el apoyo de los tamiles. La institución abrió sus puertas en 1926 con CR Reddy como su primer vicerrector. [70] Esto dio lugar a peticiones de que se estableciera una universidad tamil independiente, porque la Universidad de Madrás, dominada por los brahmanes , no aceptaba a los no brahmanes. El 22 de marzo de 1926, un Comité Universitario Tamil presidido por Sivagnanam Pillai comenzó a estudiar la viabilidad y en 1929 se inauguró la Universidad Annamalai . Recibió el nombre de Annamalai Chettiar, que proporcionó una gran dotación. [70] [71]
Durante los años en el poder del segundo Ministro Principal de Justicia, Ramarayaningar, se produjeron mejoras en la infraestructura de la ciudad de Madrás , en particular el desarrollo de la aldea de Theagaroya Nagar . Su administración implementó la Ley de Planificación Urbana de Madrás del 7 de septiembre de 1920, creando colonias residenciales para hacer frente al rápido crecimiento demográfico de la ciudad. [72]
El Long Tank, un cuerpo de agua de 5 km (3,1 mi) de largo y 2 km (1,2 mi) de ancho, formaba un arco a lo largo de la frontera occidental de la ciudad desde Nungambakkam hasta Saidapet y fue drenado en 1923. [73] El desarrollo al oeste del Long Tank había sido iniciado por el gobierno colonial británico en 1911 con la construcción de una estación de ferrocarril en el pueblo de Marmalan/ Mambalam . [73] Ramarayaningar creó una colonia residencial contigua a este pueblo. La colonia se llamó "Theagaroya Nagar" o T. Nagar en honor al recién fallecido Theagaroya Chetty. [73] T. Nagar se centraba en un parque llamado Panagal Park en honor a Ramarayaningar, el Raja de Panagal. [73] Las calles y otras características de este nuevo barrio recibieron el nombre de funcionarios destacados y miembros del partido, entre ellos Mohammad Usman , Muhammad Habibullah , O. Thanikachalam Chettiar , Natesa Mudaliar y WPA Soundarapandian Nadar ). [73] [74] [75] Los gobiernos de justicia también iniciaron planes de erradicación de barrios marginales y construyeron colonias de viviendas y baños públicos en las zonas congestionadas. También establecieron la Escuela de Medicina de la India en 1924 para investigar y promover las escuelas de medicina tradicional Ayurveda , Siddha y Unani . [68] [76]
El Partido Justicia fue una organización política no brahmánica. Aunque los movimientos no brahmánicos existían desde finales del siglo XIX, el Partido Justicia fue la primera organización política de ese tipo. La participación del partido en el proceso de gobierno bajo la diarquía enseñó el valor de la democracia parlamentaria a la élite educada del estado de Madrás. El Partido Justicia y Dravidar Kazhagam fueron los precursores políticos de los actuales partidos dravidianos como Dravida Munnetra Kazhagam y Anna Dravida Munnetra Kazhagam , que han gobernado Tamil Nadu (un estado sucesor de la presidencia de Madrás) sin interrupción desde 1967. [12] [13] [23]
El Partido Justicia comenzó como una organización política para representar los intereses de los no brahmanes. Inicialmente no aceptaba a los brahmanes como miembros del partido. Sin embargo, junto con otros grupos, incluidos los europeos, se les permitió asistir a las reuniones como observadores. [77] Después de la derrota en 1926, se hicieron llamamientos para que el partido fuera más inclusivo y de carácter más nacionalista. Los opositores, especialmente la facción del respeto propio de Periyar EV Ramasamy , protegieron la política original. En una conferencia tripartita entre los partidarios de la justicia, los ministerialistas y los constitucionalistas en 1929, se adoptó una resolución que recomendaba la eliminación de las restricciones a la adhesión de los brahmanes a la organización. En octubre de 1929, el comité ejecutivo presentó una resolución a tal efecto para su aprobación ante la undécima confederación anual del partido en Nellore. [41] Apoyando la resolución, Munuswamy Naidu habló de la siguiente manera:
Mientras excluyamos a una comunidad, no podemos hablar en nombre de todos los pueblos de nuestra presidencia ni pretender representarlos. Si, como esperamos, se concede autonomía provincial a las provincias como resultado de las reformas que se concedan, será esencial que nuestra Federación esté en condiciones de afirmar que es un organismo verdaderamente representativo de todas las comunidades. ¿Qué objeción puede haber a la admisión de brahmanes que estén dispuestos a suscribir los objetivos y metas de nuestra Federación? Puede ser que los brahmanes no se unan a ella incluso si se levanta la prohibición, pero seguramente nuestra Federación no estará abierta a objeciones en el futuro por el hecho de ser una organización exclusiva. [41]
El ex ministro de educación AP Patro apoyó la opinión de Naidu. Sin embargo, Periyar y RK Shanmukham Chetty se opusieron vehementemente a esta resolución y ésta fracasó. Al hablar en contra de permitir que los brahmanes ingresen al partido, Periyar explicó:
En una época en que los no brahmanes de otros partidos se estaban pasando gradualmente al Partido de la Justicia, hartos de los métodos de los brahmanes y de sus formas de tratar las cuestiones políticas, no era menos que una locura pensar en admitirlo en las filas del Partido de la Justicia. [41]
El partido comenzó a aceptar miembros brahmanes recién en octubre de 1934. [44]
La presión para competir con el Partido de la Justicia obligó al Partido del Congreso a permitir que más no brahmanes ingresaran a la estructura de poder del partido. Las políticas del partido alteraron la jerarquía social establecida y aumentaron la animosidad entre las comunidades brahmán y no brahmán. [13]
El Partido Justicia era leal al Imperio Británico . En sus primeros años, el Partido Justicia se opuso al movimiento de autonomía india . No envió representantes a la Asamblea Legislativa Central , el órgano parlamentario nacional. Durante 1916-20, se centró en obtener representación comunal y participar en el proceso político. Durante el período de no cooperación, se unió al Madras Mail para oponerse y denunciar a Gandhi y los nacionalistas. [20] [64] Sir Theagaraya Chetty, presidente del partido de 1916 a 1924, expresó públicamente su opinión en el pleno de la asamblea de que "los prisioneros políticos eran peores que los dacoits y los ladrones" en medio de la oposición de los nacionalistas, incluidos miembros de su propio partido como AP Patro . [78] El entonces gobierno del Partido Justicia encabezado por el Raja de Panagal prohibió la publicación y distribución de poemas escritos por el nacionalista indio Subramanya Bharathy . [79] Sin embargo, a mediados de la década de 1920, el partido adoptó políticas más nacionalistas. El partido abandonó su anterior desdén por el hilado a mano y la economía swadeshi . En 1925, la confederación anual del partido aprobó una resolución en apoyo de las "industrias autóctonas" y la "empresa swadeshi". Este cambio permitió a Justice competir mejor contra Swaraj, frente a quien Justice estaba perdiendo terreno lentamente. [80] El término "Swaraj" (o autogobierno) en sí mismo se incluyó en la constitución. El presidente de la sección de Madrás, CR Reddy, lideró este cambio. Para los partidarios de Justice, Swaraj significaba un autogobierno parcial bajo el gobierno británico, no la independencia. La constitución establecía: "... obtener Swaraj para la India como un componente del Imperio Británico lo antes posible por todos los medios pacíficos, legítimos y constitucionales..."
El registro histórico no indica claramente si Justice condenó la masacre de Jallianwala Bagh . [18] [24] [81] El giro del partido hacia políticas nacionalistas se revirtió en la década de 1930, durante los mandatos de Munusamy Naidu y Raja de Bobbili. Durante la campaña de desobediencia civil , los gobiernos de Justice no protestaron por las duras medidas de la policía. [37] Sin embargo, con el nacionalismo creciendo en el país y una serie de victorias del Congreso en las elecciones locales en 1934, el partido cambió de rumbo nuevamente hacia el nacionalismo. Justice recurrió a Periyar EV Ramaswamy como su campeón. Ramaswamy se había alejado a principios de la década de 1930. A cambio de su apoyo en la campaña y la propaganda, los Justiceistas incluyeron el programa socialista "Erode" del movimiento Self-Respect en su manifiesto electoral. El nuevo programa tenía mucho en común con las políticas nacionalistas del Congreso, como la Prohibición . [35]
El Partido de la Justicia, que había llegado al poder en 1920 y que afirmaba representar a todos los no brahmanes en la presidencia, fue perdiendo gradualmente el apoyo de muchas comunidades. Bajo el gobierno de Theagaraya Chetty y, posteriormente, el de Panaganti Ramarayaningar , el partido llegó a representar a unas pocas castas shudra no brahmanes , lo que alejó a las castas programadas y a los musulmanes. Durante el primer ministerio de Justicia, los miembros musulmanes del consejo apoyaron al gobierno, pero se retiraron por un desacuerdo sobre los nombramientos. [82] Al explicar la desilusión musulmana con el Partido de la Justicia, Abbas Ali Khan, un miembro musulmán, dijo a finales de 1923:
He descubierto por experiencia propia que siempre que se planteaba la cuestión de la experiencia, siempre preferían un Mudaliar , un Nayudu , un Chettiar o un Pillai, pero no un Muhamaddan [82].
El Partido de la Justicia nunca recuperó el apoyo musulmán porque no logró convencer al grupo de que los hindúes de casta alta no habían recibido una asignación desproporcionada de los empleos abiertos por la reserva comunal. [83]
La fractura con las castas programadas se produjo durante el mismo período de tiempo. Después de la muerte de TM Nair , los Adi Dravidas fueron expulsados lentamente del partido. Los "incidentes de Pulianthope" (también llamados "huelga de la fábrica B&C") agriaron la relación de las castas sudra no brahmanes como los Vellalas , Beri Chettis , Balija Naidus , Kammas y Kapus con los Paraiyars . El 11 de mayo de 1921, los bots y los hindúes de casta se declararon en huelga en la fábrica textil Carnatic. El 20 de junio, los trabajadores de la fábrica Buckingham siguieron su ejemplo. Los Paraiyars fueron rápidamente persuadidos de poner fin a la huelga, pero los hindúes de casta continuaron en huelga. Esto creó animosidad entre los dos grupos. En un enfrentamiento posterior entre la policía y los hindúes de casta, varios fueron asesinados. Los líderes de Justice acusaron al Gobierno de crear problemas al mimar a los Paraiyars. [24] El periódico del partido Justice afirmó:
La opinión pública... considera que el deplorable estado de cosas actual se debe en parte, en todo caso, al exceso de mimos hacia los adi-dravidas por parte de los funcionarios del Departamento de Trabajo, y en parte al estímulo, tal vez inconsciente, que les dieron algunos agentes de policía. [24]
O. Thanikachala Chetty planteó esta cuestión en el Consejo Legislativo de Madrás el 12 de octubre, lo que dio lugar a un acalorado debate entre los miembros del partido Justice y S. Srinivasa Iyengar , miembro del consejo ejecutivo del gobernador por la ley brahmán, y Lionel Davidson, miembro del partido Home. Davidson culpó a Justice, diciendo que "ya no se trata simplemente de una disputa laboral confinada a los huelguistas y los no huelguistas, sino de una lucha de facciones inflamada por prejuicios de casta". MC Rajah , el principal representante de las castas programadas en el Consejo, estuvo de acuerdo con Davidson. Un lector de Adi Dravida del Madras Mail condenó a Justice de la misma manera que TM Nair había condenado en su día a los brahmanes. Poco después de los incidentes de Pulianthope, Rajah y Paraiyars abandonaron el partido. [24] [84]
