Los ojibwa (sílaba:ᐅᒋᐺ; plural:ojibwegᐅᒋᐺᒃ) son unpuebloanishinaabeojibwewakiᐅᒋᐺᐘᑭ)[3]cubre gran parte de laregiónlos Grandes Lagosllanuras del norte, extendiéndose hacia elsubárticoy por los bosques del noreste. Los ojibweg, al serpueblos indígenas de los bosques del norestey delsubártico, son conocidos por varios nombres, incluidosojibwayochippewa. Comogrupo étnico, varias naciones distintas también se consideran ojibwe, incluidos lossaulteaux,los nipissingsylos oji-cree.
Según el censo de Estados Unidos, los ojibwa son una de las poblaciones tribales más grandes entre los pueblos nativos americanos en Estados Unidos. En Canadá, son la segunda población más grande de las Primeras Naciones , superada solo por los cree . Son uno de los pueblos indígenas más numerosos al norte del Río Grande . [4] [ se necesita una mejor fuente ] La población ojibwa es de aproximadamente 320.000, con 170.742 viviendo en Estados Unidos en 2010 [1] y aproximadamente 160.000 en Canadá. [2] En Estados Unidos hay 77.940 ojibwa de línea principal, 76.760 saulteaux y 8.770 mississauga, organizados en 125 bandas. En Canadá viven desde el oeste de Quebec hasta el este de Columbia Británica .[actualizar]
La lengua ojibwa es anishinaabemowin , una rama de la familia de lenguas algonquinas .
Los ojibwa forman parte del Consejo de los Tres Fuegos (junto con los odawa y los potawatomi ) y de la tribu anishinaabeg, que incluye a los pueblos algonquino , nipissing y oji-cree . Históricamente, a través de la rama Saulteaux , formaban parte de la Confederación del Hierro , junto con los cree, assiniboine y métis . [5]
Los ojibwa son conocidos por sus canoas de corteza de abedul , sus pergaminos de corteza de abedul , su minería y comercio de cobre , y su recolección de arroz silvestre y jarabe de arce . [6] Su Sociedad Midewiwin es muy respetada por ser la guardiana de pergaminos detallados y complejos de eventos, historia oral, canciones, mapas, recuerdos, historias, geometría y matemáticas. [7] [ verificación fallida ]
Las potencias europeas, Canadá y los Estados Unidos han colonizado las tierras de los ojibwas. Los ojibwas firmaron tratados con los líderes de los colonos para entregarles tierras para que se establecieran a cambio de una compensación, reservas de tierras y garantías de sus derechos tradicionales. Muchos colonos europeos se instalaron en las tierras ancestrales de los ojibwas. [2]
El exónimo de este grupo anishinaabe es ojibwa (plural: ojibweg ). Esta palabra tiene dos variantes, una francesa (ojibwa) y otra inglesa (chippewa). [8] Aunque existen muchas variantes en la literatura, el chippewa es más común en los Estados Unidos y el ojibway predomina en Canadá, [9] pero ambos términos se utilizan en cada país. En muchas comunidades ojibwa de Canadá y los EE. UU. desde finales del siglo XX, más miembros han estado utilizando el nombre generalizado anishinaabe(-g) .
El significado del nombre Ojibwe no es conocido; las explicaciones más comunes para el origen del nombre son:
Debido a que muchos ojibwas se ubicaban anteriormente alrededor de la desembocadura del lago Superior , que los colonos franceses llamaban Sault Ste. Marie por sus rápidos, los primeros colonos canadienses se referían a los ojibwas como Saulteurs . Los ojibwas que posteriormente se mudaron a las provincias de las praderas de Canadá han conservado el nombre Saulteaux. Esto es discutido ya que algunos académicos creen que solo el nombre migró al oeste. [14] [ página necesaria ] Los ojibwas que originalmente estaban ubicados a lo largo del río Mississagi y se dirigieron al sur de Ontario son conocidos como Mississaugas . [15]
El idioma ojibwa se conoce como anishinaabemowin u ojibwemowin y todavía se habla ampliamente, aunque el número de hablantes fluidos ha disminuido drásticamente. [16] Hoy en día, la mayoría de los hablantes fluidos del idioma son ancianos. Desde principios del siglo XXI, existe un movimiento creciente para revitalizar el idioma y restaurar su fuerza como parte central de la cultura ojibwa. El idioma pertenece al grupo lingüístico algonquino y desciende del protoalgonquino . Sus idiomas hermanos incluyen blackfoot , cheyenne , cree , fox , menominee , potawatomi y shawnee entre las tribus de las llanuras del norte. El anishinaabemowin se conoce con frecuencia como una lengua "algonquina central"; sin embargo, el algonquino central es una agrupación de área, en lugar de una genética lingüística.
El ojibwemowin es la cuarta lengua nativa más hablada en América del Norte después del navajo , el cree y el inuktitut . Muchas décadas de comercio de pieles con los franceses establecieron el idioma como uno de los idiomas comerciales clave de los Grandes Lagos y las Grandes Llanuras del norte .
La popularidad del poema épico La canción de Hiawatha , escrito por Henry Wadsworth Longfellow en 1855, dio a conocer la cultura ojibwa. La epopeya contiene muchos topónimos que se originan a partir de palabras ojibwa.
Según la historia oral ojibwa y las grabaciones en rollos de corteza de abedul, los ojibwa se originaron en la desembocadura del río San Lorenzo en la costa atlántica de lo que hoy es Quebec . [17] Comerciaron ampliamente en todo el continente durante miles de años mientras migraban, y conocían las rutas de las canoas para moverse hacia el norte, el oeste hacia el este y luego hacia el sur en las Américas. La identificación de los ojibwa como cultura o pueblo puede haber ocurrido en respuesta al contacto con los europeos. Los europeos preferían tratar con grupos e intentaban identificar a los que encontraban. [18]
Según la historia oral de los ojibwa, siete grandes miigis (conchas cauri) se les aparecieron en Waabanakiing (Tierra del Amanecer, es decir, Tierra del Este) para enseñarles el modo de vida mide . Uno de los miigis era demasiado poderoso espiritualmente y mató a la gente de Waabanakiing cuando estaban en su presencia. Los otros seis se quedaron para enseñar, mientras que uno regresó al océano. Los seis establecieron doodem (clanes) para la gente del este, simbolizados por animales. Los cinco doodem Anishinaabe originales fueron los Wawaazisii ( Cabeza de Toro ), Baswenaazhi (Hacedor de Ecos, es decir, Grulla ), Aan'aawenh ( Pato de Cola de Púa ), Nooke (Tierno, es decir, Oso ) y Moozoonsii (Pequeño Alce ). Los seis miigis luego regresaron también al océano. Si el séptimo se hubiera quedado, habría establecido el doodem Pájaro del Trueno .
Más tarde, uno de estos miigis se apareció en una visión para relatar una profecía. Decía que si los Anishinaabeg no se desplazaban más al oeste, no podrían mantener vivas sus costumbres tradicionales debido a los numerosos nuevos colonos de piel pálida que llegarían pronto al este. Su ruta migratoria estaría simbolizada por una serie de islas Tortuga más pequeñas, lo que se confirmó con conchas de miigis (es decir, conchas de cauri ). Después de recibir garantías de sus "Hermanos Aliados" (es decir, Mi'kmaq ) y "Padre" (es decir, Abenaki ) de que no habría peligro en su viaje hacia el interior, los Anishinaabeg migraron gradualmente hacia el oeste a lo largo del río San Lorenzo hasta el río Ottawa , el lago Nipissing y luego los Grandes Lagos.
La primera de las Islas Tortuga más pequeñas fue Mooniyaa , donde se desarrolló Mooniyaang (actual Montreal ) [19] . La "segunda parada" fue en las proximidades de Wayaanag-gakaabikaa (Cascadas Cóncavas, es decir, Cataratas del Niágara ). En su "tercera parada", cerca de la actual ciudad de Detroit, Michigan , los anishinaabeg se dividieron en seis grupos, de los cuales los ojibwe eran uno.
El primer centro cultural ojibwa importante fue su "cuarto lugar de escala" en Manidoo Minising ( isla de Manitoulin ). Su primer centro político nuevo fue conocido como su "quinto lugar de escala", en su actual territorio, en Baawiting (Sault Ste. Marie). Continuando su expansión hacia el oeste, los ojibwa se dividieron en la "rama norte", que seguía la costa norte del Lago Superior, y la "rama sur", que seguía su costa sur.
A medida que la gente continuó migrando hacia el oeste, la "rama del norte" se dividió en un "grupo occidental" y un "grupo meridional". La "rama meridional" y el "grupo meridional" de la "rama norte" se reunieron en su "sexta parada" en la isla Spirit ( 46°41′15″N 092°11′21″O / 46.68750, -92.18917 ), situada en el estuario del río Saint Louis , en el extremo occidental del lago Superior (desde entonces se ha desarrollado como las actuales ciudades de Duluth / Superior ). El ser miigis dirigió a la gente en una visión a "un lugar donde hay comida (es decir, arroz salvaje ) sobre las aguas". Su segundo asentamiento importante, conocido como su "séptimo lugar de parada", estaba en Shaugawaumikong (o Zhaagawaamikong , en francés, Chequamegon ), en la costa sur del Lago Superior, cerca de la actual La Pointe, Wisconsin .
El "grupo occidental" de la "rama norte" migró a lo largo del río Rainy , el río Rojo del Norte y atravesó las Grandes Llanuras del norte hasta llegar al noroeste del Pacífico . A lo largo de su migración hacia el oeste, se encontraron con muchos miigis , o conchas cauri, como se cuenta en la profecía.
La primera mención histórica de los ojibwa aparece en la Relación jesuita francesa de 1640, un informe de los sacerdotes misioneros a sus superiores en Francia. Gracias a su amistad con los comerciantes franceses ( coureurs des bois y voyageurs ), los ojibwa consiguieron armas, empezaron a utilizar productos europeos y empezaron a dominar a sus enemigos tradicionales, los lakota y los fox , que se encontraban al oeste y al sur. Expulsaron a los sioux de la región del Alto Misisipi hasta la zona de las actuales Dakotas y obligaron a los fox a bajar del norte de Wisconsin . Estos últimos se aliaron con los sauk para protegerse.
A finales del siglo XVIII, los ojibwa controlaban casi todo el territorio que hoy ocupa Michigan, el norte de Wisconsin y Minnesota, incluida la mayor parte de la zona del río Rojo . También controlaban toda la costa norte de los lagos Huron y Superior en el lado canadiense y se extendían hacia el oeste hasta las montañas Turtle de Dakota del Norte . En esta última zona, los francocanadienses los llamaban ojibwa o saulteaux .
Los ojibwa formaban parte de una alianza a largo plazo con los pueblos anishinaabe odawa y potawatomi , llamada el Consejo de los Tres Fuegos . Lucharon contra la Confederación iroquesa , con base principalmente al sureste de los Grandes Lagos en la actual Nueva York , y los sioux al oeste. Los ojibwa detuvieron el avance iroqués en su territorio cerca del lago Superior en 1662. Luego formaron una alianza con otras tribus como los hurones y los odawa que habían sido desplazados por la invasión iroquesa. Juntos lanzaron un contraataque masivo contra los iroqueses y los expulsaron de Michigan y el sur de Ontario hasta que se vieron obligados a huir de regreso a su patria original en el norte del estado de Nueva York. Al mismo tiempo, los iroqueses fueron sometidos a ataques por parte de los franceses. Este fue el comienzo del fin de la Confederación iroquesa, ya que se pusieron a la defensiva. Los ojibwa se expandieron hacia el este, tomando posesión de las tierras a lo largo de las costas orientales del lago Hurón y la bahía Georgiana .
En 1745, adoptaron las armas de fuego de los británicos para repeler al pueblo dakota en la zona del lago Superior, empujándolos hacia el sur y el oeste. En la década de 1680, los ojibwa derrotaron a los iroqueses , quienes dispersaron a sus aliados y socios comerciales hurones. Esta victoria les permitió vivir una " época dorada " en la que gobernaron sin oposición en el sur de Ontario. [20]
A menudo, los tratados conocidos como "tratados de paz y amistad" se celebraban para establecer vínculos comunitarios entre los ojibwa y los colonos europeos. Estos sentaron las bases para la cooperación en el reparto de recursos entre los ojibwa y los colonos. Estados Unidos y Canadá consideraron que los tratados posteriores que ofrecían cesiones de tierras ofrecían ventajas territoriales. Los ojibwa no entendían los términos de la cesión de tierras de la misma manera debido a las diferencias culturales en la comprensión de los usos de la tierra. Los gobiernos de Estados Unidos y Canadá consideraban que la tierra era un bien de valor que se podía comprar, poseer y vender libremente. Los ojibwa creían que era un recurso totalmente compartido, junto con el aire, el agua y la luz solar, a pesar de tener una comprensión de "territorio". En la época de los consejos de tratados, no podían concebir ventas de tierras por separado o propiedad exclusiva de la tierra. En consecuencia, hoy, tanto en Canadá como en Estados Unidos, los argumentos jurídicos sobre los derechos e interpretaciones de los tratados a menudo sacan a la luz las diferencias en la comprensión cultural de los términos de los tratados para llegar a una comprensión jurídica de las obligaciones de los tratados. [21]
En parte debido a su larga alianza comercial, los ojibwa se aliaron con los franceses contra Gran Bretaña y sus colonos en la Guerra de los Siete Años (también llamada Guerra franco-india ). [22] Después de perder la guerra en 1763, Francia se vio obligada a ceder sus reclamos coloniales sobre tierras en Canadá y al este del río Misisipi a Gran Bretaña. Después de la Guerra de Pontiac y para adaptarse al gobierno colonial británico, los ojibwa se aliaron con las fuerzas británicas y contra los Estados Unidos en la Guerra de 1812. Tenían la esperanza de que una victoria británica pudiera protegerlos contra la invasión de los colonos estadounidenses en su territorio.
Después de la guerra, el gobierno de los Estados Unidos intentó expulsar por la fuerza a todos los ojibwa a Minnesota , al oeste del río Misisipi. Los ojibwa se resistieron y hubo enfrentamientos violentos. En la tragedia de Sandy Lake , varios cientos de ojibwa murieron debido a que el gobierno federal no entregó los pagos de las anualidades de otoño. [23] El gobierno intentó hacer lo mismo en la península de Keweenaw en la península superior de Michigan . Gracias a los esfuerzos del jefe Buffalo y al aumento de la opinión popular en los EE. UU. contra la expulsión de los ojibwa, se permitió que las bandas al este del Misisipi regresaran a las reservas en el territorio cedido. Unas pocas familias fueron expulsadas a Kansas como parte de la expulsión de los potawatomi .
En la América del Norte británica, la Proclamación Real de 1763 , posterior a la Guerra de los Siete Años, regía la cesión de tierras mediante tratado o compra. Posteriormente, Francia cedió la mayor parte de las tierras del Alto Canadá a Gran Bretaña. Incluso con el Tratado Jay firmado entre Gran Bretaña y los Estados Unidos tras la Guerra de la Independencia de los Estados Unidos , los recién formados Estados Unidos no cumplieron plenamente el tratado. Como todavía estaba preocupado por la guerra con Francia, Gran Bretaña cedió a los Estados Unidos gran parte de las tierras de Ohio , Indiana , Michigan, partes de Illinois y Wisconsin, y el norte de Minnesota y Dakota del Norte para establecer el límite de sus posesiones en Canadá.
En 1807, los ojibwa se unieron a otras tres tribus, los odawa, los potawatomi y los wyandot, para firmar el Tratado de Detroit . El acuerdo, entre las tribus y William Hull , en representación del Territorio de Michigan , le dio a los Estados Unidos una parte del sureste de Michigan actual y una sección de Ohio cerca del río Maumee . Las tribus pudieron conservar pequeñas áreas de tierra en el territorio. [24]
La batalla de Brule fue una batalla que tuvo lugar en octubre de 1842 entre la banda La Pointe de indios ojibwa y un grupo de guerra de indios dakota . La batalla tuvo lugar a lo largo del río Brule (Bois Brûlé) en lo que hoy es el norte de Wisconsin y resultó en una victoria decisiva para los ojibwa.
En Canadá, muchos de los tratados de cesión de tierras que los británicos hicieron con los ojibwa estipulaban sus derechos a seguir cazando, pescando y recolectando recursos naturales después de la venta de tierras. El gobierno firmó tratados numerados en el noroeste de Ontario, Manitoba , Saskatchewan y Alberta . La Columbia Británica no había firmado tratados hasta finales del siglo XX, y la mayoría de las áreas aún no tienen tratados. El gobierno y las Primeras Naciones siguen negociando derechos de propiedad y asentamientos en virtud de tratados. Los tribunales reinterpretan constantemente los tratados porque muchos de ellos son vagos y difíciles de aplicar en los tiempos modernos. Los tratados numerados fueron algunos de los tratados más detallados firmados en su época. La Nación Ojibwa estableció la agenda y negoció los primeros tratados numerados antes de que permitieran el paso seguro de muchos más colonos británicos a las praderas.
Las comunidades ojibwa tienen una sólida historia de activismo político y social. Mucho antes del contacto, estaban estrechamente alineadas con los pueblos odawa y potawatomi en el Consejo de los Tres Fuegos. Desde la década de 1870 hasta 1938, el Gran Consejo General Indio de Ontario intentó reconciliar múltiples modelos tradicionales en una sola voz cohesiva para ejercer influencia política sobre la legislación colonial. En el oeste, 16 bandas cree y ojibwa de las llanuras formaron las Bandas Aliadas de Qu'Appelle en 1910 para abordar las preocupaciones sobre el incumplimiento por parte del gobierno de las promesas del Tratado 4.
Los ojibwa se han organizado tradicionalmente en grupos conocidos como bandas . La mayoría de los ojibwa, a excepción de las bandas de las Grandes Llanuras, han vivido históricamente un estilo de vida sedentario (en lugar de nómada), dependiendo de la pesca y la caza para complementar el cultivo de numerosas variedades de maíz y calabaza , y la cosecha de manoomin (arroz silvestre) para la alimentación. Históricamente, su vivienda típica ha sido el wiigiwaam ( wigwam ), construido como un waginogaan (lodge abovedado) o como un nasawa'ogaan (lodge puntiagudo), hecho de corteza de abedul, corteza de enebro y retoños de sauce . En la era contemporánea, la mayoría de la gente vive en viviendas modernas, pero las estructuras tradicionales todavía se utilizan para lugares y eventos especiales.
Tienen una forma culturalmente específica de escritura pictórica, utilizada en los ritos religiosos de los Midewiwin y registrada en rollos de corteza de abedul y posiblemente en roca. Las numerosas y complejas imágenes de los rollos sagrados comunican mucho conocimiento histórico, geométrico y matemático, así como imágenes de su panteón espiritual. El uso de petroformas , petroglifos y pictografías ha sido común en todos los territorios tradicionales ojibwa. Las petroformas y las ruedas medicinales se han utilizado para enseñar conceptos espirituales importantes, registrar eventos astronómicos y para usarlas como dispositivo mnemotécnico para ciertas historias y creencias. La escritura todavía se usa, tanto entre la gente tradicional como entre los jóvenes en las redes sociales.
Algunas ceremonias utilizan la concha de cauri ( miigis ), que se encuentra de forma natural en zonas costeras lejanas. El uso de estas conchas demuestra que existe una vasta y antigua red comercial en todo el continente. El uso y el comercio de cobre en todo el continente también ha sido una prueba de una gran red comercial que tuvo lugar durante miles de años, desde la tradición Hopewell . Ciertos tipos de rocas utilizadas para puntas de lanzas y flechas también se han comercializado a grandes distancias antes del contacto.
Durante los meses de verano, la gente asiste a los jiingotamog para la celebración espiritual y a los niimi'idimaa para una reunión social ( powwows ) en varias reservas de Anishinaabe-Aki (el país de Anishinaabe). Muchas personas aún siguen las formas tradicionales de cosechar arroz silvestre, recolectar bayas, cazar, elaborar medicinas y elaborar azúcar de arce .
El vestido con tintineo que suelen llevar las bailarinas del pow wow es originario de los ojibwa. Tanto los ojibwa de las llanuras como los de los bosques afirman tener la forma más antigua de vestidos de tela oscura decorados con hileras de conos de hojalata (a menudo hechos con tapas de latas de tabaco) que hacen un sonido tintineante cuando los usa la bailarina. Este estilo de vestido es ahora popular entre todas las tribus y es una contribución distintiva de los ojibwa al panindianismo. [25]
Los ojibwas entierran a sus muertos en túmulos funerarios . Muchos erigen un jiibegamig o una "casa de los espíritus" sobre cada túmulo. Un túmulo funerario histórico normalmente tendría un marcador de madera, inscrito con el doodem (signo del clan) del difunto. Debido a las características distintivas de estos entierros, las tumbas ojibwas han sido saqueadas a menudo por ladrones de tumbas. En los Estados Unidos, muchas comunidades ojibwas salvaguardan sus túmulos funerarios mediante la aplicación de la Ley de Protección y Repatriación de Tumbas de Nativos Americanos de 1990 .
Varias tribus ojibwa de los Estados Unidos cooperan en la Comisión de Pesca y Vida Silvestre de los Indios de los Grandes Lagos , que administra los derechos de caza y pesca establecidos en virtud del tratado en las áreas del lago Superior y el lago Michigan . La comisión sigue las directivas de las agencias estadounidenses para administrar varias áreas silvestres . Algunos consejos tribales ojibwa de Minnesota cooperan en la Autoridad del Tratado de 1854 , que administra sus derechos de caza y pesca establecidos en virtud del tratado en la región Arrowhead . En Michigan, la Autoridad de Recursos Chippewa-Ottawa administra los derechos de caza, pesca y recolección en Sault Ste. Marie y los recursos de las aguas de los lagos Michigan y Huron. En Canadá, el Gran Consejo del Tratado N.º 3 administra los derechos de caza y pesca establecidos en virtud del Tratado 3 relacionados con el área alrededor del lago de los Bosques .
Existe un renovado interés en la alimentación nutritiva entre los ojibwa, quienes han estado expandiendo huertos comunitarios en desiertos alimentarios y han comenzado una cocina móvil para enseñar a sus comunidades sobre la preparación de alimentos nutritivos. [26] La dieta tradicional de los nativos americanos dependía estacionalmente de la caza, la pesca y la recolección y el cultivo de productos y granos. La dieta moderna ha sustituido algunos otros tipos de alimentos como pan frito y "tacos indios" en lugar de estas comidas preparadas tradicionalmente. La pérdida de conexión de los nativos americanos con su cultura es parte de la "búsqueda de reconectarse con sus tradiciones alimentarias" que despertó un interés en ingredientes tradicionales como el arroz salvaje , que es el grano oficial del estado de Minnesota y Michigan, y fue parte de la dieta precolonial de los ojibwa. Otros alimentos básicos de los ojibwa eran el pescado, el azúcar de arce, la carne de venado y el maíz. Cultivaban frijoles, calabazas, maíz y papas y buscaban arándanos, moras, cerezas silvestres, frambuesas, grosellas espinosas y arándanos rojos. Durante el verano se cazaban animales como ciervos, castores, alces, gansos, patos, conejos y osos. [27] [28]
Un método tradicional conocido entre los Anishinabe para elaborar azúcar granulado era hervir el jarabe de arce hasta reducirlo y verterlo en un recipiente, donde el jarabe, que se enfriaba rápidamente, se procesaba rápidamente para convertirlo en azúcar de arce utilizando paletas de madera. [29]
Tradicionalmente, los ojibwa tenían un sistema patrilineal , en el que los niños eran considerados nacidos en el clan del padre . [30] Por esta razón, los niños con padres franceses o ingleses eran considerados fuera del clan y de la sociedad ojibwa a menos que fueran adoptados por un hombre ojibwa. A veces se los llamaba "blancos" debido a sus padres, independientemente de si sus madres eran ojibwa, ya que no tenían un lugar oficial en la sociedad ojibwa. El pueblo protegía a la mujer y a sus hijos, pero no tenían el mismo lugar en la cultura que los niños nacidos de padres ojibwa.
La comprensión ojibwa del parentesco es compleja e incluye tanto a la familia inmediata como a la extensa. Se considera un sistema de parentesco de fusión bifurcada modificado . Como ocurre con cualquier sistema de parentesco de fusión bifurcada, los hermanos suelen compartir el mismo término de parentesco con los primos paralelos porque todos forman parte del mismo clan. El sistema modificado permite que los hermanos menores compartan el mismo término de parentesco con los primos cruzados más jóvenes. La complejidad disminuye aún más a partir de la generación inmediata de la persona, pero se conserva cierta complejidad con los parientes femeninos. Por ejemplo, ninooshenh es "la hermana de mi madre" o "la cuñada de mi padre", es decir, mi tía paralela, pero también "la prima cruzada femenina de mis padres". Los bisabuelos y las generaciones anteriores, así como los bisnietos y las generaciones más jóvenes, se denominan colectivamente aanikoobijigan . Este sistema de parentesco refleja la filosofía Anishinaabe de interconexión y equilibrio entre todas las generaciones vivas, así como de todas las generaciones del pasado y del futuro.
El pueblo ojibwa se dividió en una serie de doodemag (clanes; singular: doodem ) llamados principalmente por animales y pájaros tótems (pronunciado doodem ). La palabra en el idioma ojibwa significa "mi compañero de clan". [31] Los cinco tótems originales eran Wawaazisii (cabeza de toro), Baswenaazhi / "Ajiijaak" ("hacedor de eco", es decir, grulla), Aan'aawenh (pato de cola de ánade), Nooke ("tierno", es decir, oso) y Moozwaanowe ("pequeño" alce). El tótem de la grulla era el más vocal entre los ojibwa, y el oso era el más grande, tan grande que se subdividía en partes del cuerpo como la cabeza, las costillas y los pies. Cada clan tenía ciertas responsabilidades entre la gente. La gente tenía que casarse con un cónyuge de un clan diferente.
Tradicionalmente, cada banda tenía un consejo autorregulado formado por los líderes de los clanes de las comunidades, u odoodemaan . La banda se identificaba a menudo por el doodem principal . Al encontrarse con otros, el saludo tradicional entre los ojibwa es: "¿Cuál es tu 'doodem'?" (" Aaniin gidoodem? " o " Awanen gidoodem? "). La respuesta permite a las partes establecer una conducta social al identificarse como familia, amigos o enemigos. Hoy en día, el saludo se ha acortado a " Aanii " (pronunciado "Ah-nee"). [32]
Los ojibwa tienen creencias espirituales que se han transmitido de forma oral según las enseñanzas de Midewiwin. Estas incluyen una historia de la creación y un relato de los orígenes de las ceremonias y los rituales. Las creencias y los rituales espirituales eran muy importantes para los ojibwa porque los espíritus los guiaban a lo largo de la vida. Los rollos de corteza de abedul y las petroformas se utilizaban para transmitir conocimientos e información, así como para las ceremonias. También se utilizaban pictogramas para las ceremonias.
La cabaña de sudor todavía se utiliza durante ceremonias importantes sobre las cuatro direcciones, cuando se cuenta la historia oral. Hoy en día, las cabañas de enseñanza son comunes para enseñar a las próximas generaciones sobre el idioma y las antiguas costumbres del pasado. Las costumbres, ideas y enseñanzas tradicionales se preservan y se practican en estas ceremonias vivas.
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El atrapasueños moderno , adoptado por el Movimiento Panindio y los grupos de la Nueva Era , se originó en el "amuleto de telaraña" ojibwa, [33] un aro con una cuerda o tendón tejido destinado a replicar una telaraña, utilizado como amuleto protector para los bebés. [34] Según la leyenda ojibwa, los amuletos protectores se originan con la Mujer Araña , conocida como Asibikaashi ; quien cuida de los niños y la gente en la tierra y, a medida que la Nación Ojibwa se extendió a los rincones de América del Norte, se volvió difícil para Asibikaashi llegar a todos los niños, por lo que las madres y abuelas tejieron redes para los niños, que tenían un propósito apotropaico y no estaban explícitamente conectadas con los sueños. [34]
En la tradición ojibwa, la principal tarea después de una muerte es enterrar el cuerpo lo antes posible, al día siguiente o incluso el mismo día de la muerte. Esto era importante porque permitía al espíritu del muerto viajar a su lugar de alegría y felicidad. La tierra de la felicidad donde residen los muertos se llama Gaagige Minawaanigozigiwining . [35] Este era un viaje que duraba cuatro días. Si los preparativos del entierro no se podían completar el día de la muerte, los invitados y los curanderos debían quedarse con el difunto y la familia para ayudar a llorar, mientras también cantaban canciones y bailaban durante toda la noche. Una vez completados los preparativos, el cuerpo se colocaba en una posición inflexionada con las rodillas hacia el pecho. [36] Durante el transcurso de los cuatro días que tarda el espíritu en viajar a su lugar de alegría, es costumbre tener comida junto a la tumba en todo momento. Se enciende un fuego cuando se pone el sol y se mantiene encendido durante toda la noche. La comida sirve para alimentar al espíritu durante el viaje, mientras que el humo del fuego es una guía direccional. Una vez que termina el viaje de cuatro días, se celebra una fiesta, dirigida por el curandero jefe . En la fiesta, es deber del curandero jefe regalar ciertas pertenencias del difunto. Aquellos que fueron elegidos para recibir objetos del difunto deben entregar una nueva pieza de ropa, que se convertirá en un paquete. El paquete de telas nuevas y un plato se entrega luego al pariente más cercano. El destinatario del paquete debe encontrar a personas que crea que son dignas y pasarle una de las nuevas piezas de ropa. [37]
Según Lee Staples, un líder espiritual ojibwa de la reserva india Mille Lacs, las prácticas actuales siguen las mismas creencias espirituales y siguen siendo bastante similares. Cuando una persona muere, se enciende un fuego en la casa de la familia, que también debe mantener el fuego encendido durante cuatro días. Durante los cuatro días, también se ofrece comida al espíritu. Además de las ofrendas de comida, también se ofrece tabaco, ya que se considera una de las cuatro medicinas sagradas utilizadas tradicionalmente por las comunidades ojibwa. En la última noche de ofrendas de comida, los familiares también celebran un banquete que termina con una última fumada del tabaco de la ofrenda o con el tabaco arrojado al fuego. Aunque en las comunidades actuales se utilizan principalmente ataúdes convencionales, se entierran cerillas de corteza de abedul junto con el cuerpo como una herramienta para ayudar a encender fuegos que guíen su viaje a Gaagige Minawaanigozigiwining . [35]
Las plantas utilizadas por los ojibwa incluyen Agrimonia gryposepala , utilizada para problemas urinarios, [38] y Pinus strobus , cuya resina se usaba para tratar infecciones y gangrena . Las raíces de Symphyotrichum novae-angliae se fuman en pipas para atraer a la caza. [39] Allium tricoccum se come como parte de la cocina ojibwa. [40] También usan una decocción como emético de acción rápida . [41] Una infusión de la subespecie alba de Silene latifolia se usa como remedio . [42] Los ojibwa del sur usan una decocción de la raíz Viola canadensis para dolores cerca de la vejiga. [43] Está documentado que los ojibwa usan la raíz de Uvularia grandiflora para el dolor en el plexo solar , que puede referirse a la pleuresía . [44] Toman una decocción compuesta de la raíz de Ribes glandulosum para el dolor de espalda y para la "debilidad femenina". [45]
Los ojibwa comen los bulbos de Sagittaria cuneata para la indigestión, y también como alimento, consumidos hervidos frescos, secos o confitados con azúcar de arce. La rata almizclera y los castores los almacenan en grandes depósitos, que han aprendido a reconocer y apropiarse. [46] Toman una infusión de Antennaria howellii ssp. neodioica después del parto para purgar la placenta y curar. [47] Utilizan las raíces de Solidago rigida , utilizando una decocción de la raíz como enema y toman una infusión de la raíz para "detener la orina". [48] Utilizan Abies balsamea ; derritiendo la goma sobre piedras calientes e inhalando los vapores para el dolor de cabeza. [49] También utilizan una decocción de la raíz como un vapor de hierbas para las articulaciones reumáticas. [49] También combinan la goma con grasa de oso y la utilizan como ungüento para el cabello. [50] Utilizan las hojas con forma de aguja como parte de una ceremonia que incluye el baño de vapor, y usan la goma para los resfriados e inhalan el humo de las hojas para los resfriados. [51] Utilizan la planta como medicina para la tos. [52] La goma se utiliza para las llagas y un compuesto que contiene hojas se utiliza como lavado. El bálsamo líquido de las ampollas de la corteza se utiliza para los ojos doloridos. [51] Hierven la resina dos veces y la añaden al sebo o la grasa para hacer una brea para canoas. [53] La goma de la corteza se toma para el dolor de pecho causado por los resfriados, se aplica a cortes y llagas, y la decocción de la corteza se utiliza para inducir la sudoración. La goma de la corteza también se toma para la gonorrea . [54] Una decocción (té) de raíz de Onoclea sensibilis seca y en polvo se utiliza para estimular el flujo de leche en pacientes femeninas. [55]
En su Historia del pueblo ojibwa (1855), William W. Warren registró 10 divisiones principales de los ojibwa en los Estados Unidos. Por error, omitió a los ojibwa ubicados en Michigan, el oeste de Minnesota y el oeste, y todo Canadá. Cuando se suman las principales bandas históricas identificadas ubicadas en Michigan y Ontario, el recuento se convierte en 15: [ cita requerida ]
En la actualidad existen numerosas Primeras Naciones, tribus y bandas ojibwa en Canadá y Estados Unidos. [ cita requerida ] Véase también la lista de comunidades de Saulteaux .
Los ojibwa de los siglos XX y XXI deberían figurar bajo sus tribus específicas.
![A-na-cam-e-gish-ca (Aanakamigishkaang/"Huellas de pies [en el suelo]"), jefe ojibwa, de Historia de las tribus indias de América del Norte](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/5/5a/A-na-cam-e-gish-ca.jpg/1280px-A-na-cam-e-gish-ca.jpg)
