El jefe Buffalo ( ojibwa : Ke-che-waish-ke / Gichi-weshkiinh – "Gran renovador" o Peezhickee / Bizhiki – "Búfalo"; también francés, Le Boeuf ) (1759? – 7 de septiembre de 1855) fue un importante líder ojibwa , nacido en La Pointe en las Islas Apóstol del Lago Superior , en lo que ahora es el norte de Wisconsin , EE. UU.
Reconocido como el jefe principal de los Chippewa (Ojibwa) del Lago Superior [1] durante casi medio siglo hasta su muerte en 1855, condujo a su nación a una relación de tratado con el Gobierno de los Estados Unidos . Firmó tratados en 1825, 1826, 1837, 1842, 1847 y 1854. Desempeñó un papel decisivo en la resistencia a los esfuerzos de los Estados Unidos por expulsar a los Ojibwa a las zonas occidentales y consiguió reservas indígenas permanentes para su pueblo cerca del Lago Superior en lo que hoy es Wisconsin.
Kechewaishke nació alrededor de 1759 en La Pointe , en la isla Madeline ( Mooningwanekaaning ), en la región de Shagawamikong . La Pointe, que ahora forma parte de Wisconsin, era un pueblo ojibwa clave y un centro comercial para el imperio de Nueva Francia , que luchaba en la Guerra de los Siete Años contra Gran Bretaña en el momento del nacimiento de Kechewaishke. [2] A lo largo del siglo XVIII, los ojibwa se extendieron desde La Pointe hacia las tierras conquistadas al pueblo dakota y se establecieron en varios sitios de aldea. Estas bandas en las regiones occidentales del Lago Superior y del río Misisipi consideraban a La Pointe como su "antigua capital" y centro espiritual. También se había convertido en un centro de comercio. [3]
El gobierno y la sociedad tradicionales de los ojibwas se centran en clanes de parentesco , cada uno de ellos simbolizado por un doodem animal . [4] Cada doodem tenía una responsabilidad tradicional dentro de la tribu. Kechewaishke, o Buffalo como lo conocían los europeos, pertenecía al clan Loon. [5]
Se dice que el clan Loon fue ganando importancia a mediados del siglo XVIII gracias a los esfuerzos de Andaigweos ( ojibwa : Aandegwiiyaas , "carne de cuervo"), el abuelo de Kechewaishke. Andaigweos nació en la región de Shagawamikong, hijo de un hombre descrito como "un indio canadiense" (es decir, un Saulteaux de Sault Ste. Marie , un pueblo ojibwa clave en el extremo oriental del lago Superior). En el momento del primer contacto francés a mediados del siglo XVII, los hombres del doodem Crane ocupaban los puestos de jefes de paz hereditarios de las comunidades ojibwa tanto en Sault Ste. Marie como en La Pointe. Andaigweos era un hábil orador y el favorito de los funcionarios y viajeros franceses . En ese período, los líderes de los Crane se preocupaban más por los asuntos internos. En el siglo XIX, el clan de Kechewaishke, los Loons, fue reconocido como el jefe principal de La Pointe. [6] [7]
Aunque a los Loons se les respetaba como jefes de paz principales, este estatus no era permanente. Los Cranes, liderados en la época de Kechewaishke por su subjefe Tagwagane , sostenían que eran los jefes hereditarios. Afirmaban que el estatus de los Loons como portavoces dependía del reconocimiento por parte de los Cranes. El poder de un jefe en la sociedad ojibwa se basaba en la persuasión y el consenso, y se mantenía solo mientras la comunidad de ancianos, incluidas las mujeres, decidiera respetar y seguir el liderazgo del jefe. [8]
Las fuentes no están de acuerdo con la identidad del padre de Kechewaishke, que también pudo haber sido llamado Andaigweos. Parece haber sido descendiente o pariente del famoso jefe guerrero Waubojeeg . [9] Cuando tenía unos 10 años, Kechewaishke y sus padres se mudaron de La Pointe a las cercanías de lo que ahora es Buffalo, Nueva York , y vivieron allí hasta que él tenía unos 12 años. La familia se mudó a la zona de la isla Mackinac por un tiempo antes de regresar a La Pointe. En su juventud, Kechewaishke fue admirado como un hábil cazador y atleta. [10]
Al igual que muchos anishinaabe , Kechewaishke también era conocido por otro nombre ojibwa, Peshickee ( Bizhiki : "el Búfalo"). Esto ha causado confusión en los registros de su vida, en parte porque ambos nombres eran muy similares a los de otros contemporáneos destacados. Bizhiki era el nombre de un jefe de la Banda de Santa Cruz , y también de un guerrero de la Banda de Saqueadores Chippewa ( Beshekee ). Además, un miembro destacado del doodem Caribou y un hijo de Waubojeeg, en el área de Sault Ste. Marie , era conocido por el nombre de Waishikey ( Weshki ). Los académicos han atribuido erróneamente aspectos de las vidas de estos tres hombres a Kechewaishke. [11]
Kechewaishke tuvo cinco esposas y numerosos hijos, muchos de los cuales llegaron a ser destacados líderes ojibwa en la época de la reserva. Practicaba la religión midewiwin , pero se convirtió al catolicismo romano en su lecho de muerte. [12]
Se conocen pocos detalles de la vida temprana de Kechewaishke. Parece haber sido favorecido por los comerciantes británicos y condecorado por las autoridades británicas, [13] pero pocos ojibwa del Lago Superior lucharon en la Revolución Americana o en la Guerra de 1812 , y no hay registro de su participación.
Cuando estalló la Guerra de Tecumseh , Kechewaishke y otros jóvenes guerreros de la zona de La Pointe abandonaron el Midewiwin por un tiempo para seguir las enseñanzas del profeta shawnee Tenskwatawa . Mientras se dirigían a Prophetstown para unirse al ataque contra los estadounidenses , fueron detenidos por Michel Cadotte , el respetado comerciante de pieles métis de La Pointe. Cadotte convenció a Kechewaishke y a los demás de que sería inútil luchar contra los estadounidenses. [14]
Después de ese incidente, se registra que Kechewaishke utilizó solo tácticas pacíficas en sus relaciones con los Estados Unidos, aunque a menudo se opuso a la política india de EE. UU . También trazó un contraste entre él mismo y sus contemporáneos Aysh-ke-bah-ke-ko-zhay y Hole in the Day , dos jefes ojibwa de la actual Minnesota , que llevaron a cabo una larga guerra contra el pueblo sioux dakota . [15]
Aunque Armstrong registra que Kechewaishke obtuvo una gran victoria sobre los dakotas en la batalla de Brule de 1842 , los historiadores del siglo XX han puesto en duda su versión. Ese año, Kechewaishke afirmó que "nunca había arrancado un cuero cabelludo en su vida, aunque había tomado prisioneros a los que alimentó y trató bien". [16] En general, parece haber apoyado los esfuerzos por lograr la paz entre los ojibwa y los dakotas.
Kechewaishke no sólo heredó el estatus que le correspondía a su familia, sino que también poseía habilidades que eran elogiadas por su abuelo Andaigweos. Conocido por sus habilidades en la caza y la batalla, fue reconocido como jefe por su habilidad para la oratoria, que era muy valorada en su cultura. Cuando los ojibwa de Wisconsin y Minnesota comenzaron las negociaciones del tratado con el gobierno de los EE. UU., Kechewaishke era reconocido como uno de los principales portavoces de todas las bandas, no sólo de los ojibwa de La Pointe.
En 1825, Kechewaishke fue uno de los 41 líderes ojibwa que firmaron el Primer Tratado de Prairie du Chien , con su nombre registrado como "Gitspee Waishkee" o La Boeuf. Aparece en tercer lugar después de Shingabawossin , quien fue reconocido como jefe del doodem Crane en Sault Ste. Marie, y por lo tanto de toda la nación ojibwa, que era una confederación informal de bandas. El segundo en la lista fue el jefe "Gitspee Jiuaba". El tratado, que el gobierno de los EE. UU. presentó como pretexto para poner fin a las hostilidades entre los dakotas y sus vecinos, requería que todas las tribus y bandas indígenas estadounidenses en Wisconsin y Iowa y sus alrededores delinearan dónde comenzaban y terminaban sus territorios. Aunque el tratado no declaró este objetivo, los EE. UU. utilizaron la información que obtuvieron para negociar la obtención de tierras indígenas y desplazar a las naciones hacia el oeste. [17] [18]
Un año después, Estados Unidos y los ojibwa firmaron el Tratado de Fond du Lac en una reunión en el borde occidental del Lago Superior. Los firmantes fueron enumerados por banda, y Kechewaishke, registrado como Peezhickee, firmó como el primer jefe de La Pointe. El tratado, que trataba principalmente sobre los derechos mineros para las tierras ojibwa en lo que ahora es Michigan , tuvo poco efecto inmediato pero prefiguró futuros tratados. Kechewaishke no habló sobre la cuestión del cobre. Elogió a los funcionarios estadounidenses por su capacidad para mantener a sus jóvenes bajo su control y pidió whisky para lograr los mismos fines entre los miembros más jóvenes de su banda. Cuando el agente le entregó una medalla de plata como símbolo de su jefatura, Kechewaishke dijo que su poder se basaba en su clan y reputación, y no en nada recibido del gobierno de Estados Unidos. [19]
Poco después de la firma de los tratados, Henry Rowe Schoolcraft , en su calidad de agente indio de los EE. UU., visitó La Pointe. Reprendió a Kechewaishke por no detener la continua guerra esporádica entre los ojibwa y los dakota. Kechewaishke respondió que no podía impedir que los jóvenes de Lac Courte Oreilles , St. Croix , Lac du Flambeau u otras bandas más allá de La Pointe lucharan contra los dakota. Los historiadores interpretan esto como que, si bien se lo consideraba el portavoz principal de los ojibwa en Wisconsin, no podía controlar los asuntos cotidianos de todas las bandas, que estaban muy descentralizadas, particularmente con respecto a la guerra. Kechewaishke también dijo que, a diferencia de los británicos antes de la Guerra de 1812, el gobierno de los EE. UU. no había hecho lo suficiente para mantener la paz entre las tribus. [20]
En las décadas siguientes, los estadounidenses querían explotar los recursos minerales y madereros del territorio ojibwa y el gobierno estadounidense intentó hacerse con el control del territorio mediante tratados. Los tratados de 1837 y 1842 abarcaban La Pointe y los territorios en manos de otras bandas sobre las que Kechewaishke tenía una influencia considerable. En ambos tratados, los estadounidenses reconocieron su posición como jefe principal de todos los ojibwa del Lago Superior.
En el Tratado de San Pedro (1837), el gobierno buscó los recursos de madera de pino en tierras ojibwa. Tenía la intención de transportar la madera cosechada al suroeste hasta el río Misisipi . Las negociaciones se llevaron a cabo en Fort Snelling , cerca de la actual Minneapolis . Las delegaciones de Minnesota y el área de St. Croix llegaron primero y comenzaron las discusiones el 20 de julio. Los jefes reunidos esperaron el juicio de Kechewaishke antes de decidir aprobar el tratado. A pesar de la impaciencia del gobernador territorial, Henry Dodge , las negociaciones se retrasaron cinco días mientras las bandas reunidas esperaban la llegada de Kechewaishke. Mientras otros jefes hablaban sobre los términos de los derechos minerales y los montos de las anualidades, Kechewaishke discutió el trato a los comerciantes de sangre mixta , diciendo:
Yo soy indio y no sé el valor del dinero, pero los mestizos sí, por lo que deseamos que les pagues la parte que les corresponde en dinero. Tienes buen juicio en lo que haces, y si no actúas tú mismo, nombrarás a otro para que lo divida entre los mestizos. ... Tengo buenas razones para decirte lo que acabo de decir; porque en cierto tratado celebrado anteriormente, hubo algunos que se enriquecieron mientras que otros no recibieron nada. [21]
Una vez que se acordaron los términos del tratado, Kechewaishke marcó y quedó registrado como Pe-zhe-ke, jefe de la delegación de La Pointe. Aunque él y los otros jefes del Lago Superior firmaron, se dice que estuvieron más tranquilos que los jefes Chippewa de Mississippi durante las negociaciones. El historiador Satz dice que esto simbolizó un desacuerdo más que la aceptación de los términos del tratado. Lyman Warren, un comerciante e intérprete de La Pointe, se quejó más tarde de que los saqueadores (bandas de la actual Minnesota) habían sido sobornados para vender las tierras que pertenecían legítimamente a las bandas de Wisconsin. [22]
Kechewaishke expresó sus dudas sobre las negociaciones del tratado en una carta al gobernador Dodge, escribiendo:
"Los indios se comportaron como niños; trataron de engañarse entre ellos y ellos también fueron engañados. Cuando me llegue el turno de vender mis tierras, no creo que las ceda como lo hicieron ellos." En relación con posibles cesiones de tierras en el futuro, dijo: "Padre, hablo en nombre de mi pueblo, no en el mío. Soy un hombre viejo. Mi fuego está casi apagado, hay poco humo. Cuando me siento en mi tipi y fumo mi pipa, pienso en lo que ha pasado y lo que está por venir, y eso me hace temblar el corazón. Cuando se nos presenten asuntos, trataremos de actuar como jefes. Si hay que hacer algo, es mejor que se haga con rectitud." [23]
Cinco años después, Kechewaishke recibió el Tratado de La Pointe que cubría sus tierras. El superintendente interino de Asuntos Indígenas, Henry Stuart, que estaba promoviendo el desarrollo de la industria del cobre en el Lago Superior, dirigió las negociaciones en nombre del gobierno de los Estados Unidos. No se levantó ningún registro de las negociaciones, pero los materiales escritos por misioneros, comerciantes y los ojibwa a través de su agente indicaban que Stuart utilizó la intimidación y el engaño directo para obligar a los ojibwa a aceptar los términos. [24]
Kechewaishke firmó y quedó registrado como Gichi waishkey, primer jefe de La Pointe. En un escrito de 1855, Morse describe la "voz de Kechewaishke tan potente en el tratado de 1842". [25] Pero tres meses después del tratado, Kechewaishke dictó una carta al gobierno en Washington DC , diciendo que estaba "avergonzado" de la forma en que se llevó a cabo el tratado. Dijo que Stuart se había negado a escuchar ninguna de las objeciones de los ojibwa y pidió que se añadiera una disposición para garantizar las reservas ojibwa permanentes en Wisconsin. [26]
La interpretación de los tratados de 1837 y 1842 sigue siendo ambigua, ya que el gobierno de Estados Unidos afirmó que los ojibwa cedieron el título de propiedad de las tierras, mientras que los ojibwa afirmaron que sólo cedieron derechos sobre los recursos. El gobierno había dicho que las tierras ojibwa no eran aptas para la agricultura y el asentamiento de los blancos. Los ojibwa sí obtuvieron pagos de rentas anuales en La Pointe y se reservaron el derecho a cazar, pescar, recolectar y trasladarse por todas las tierras descritas en los tratados. Obtuvieron la promesa de que la nación no sería expulsada del otro lado del río Misisipi a menos que de alguna manera "se portaran mal". [27]
En 1830, el presidente Andrew Jackson firmó la Ley de Remoción de los Indios , que autorizaba al gobierno a trasladar a cualquier nación india al este del río Misisipi al lado occidental y ofrecer tierras a cambio. Como el norte de Wisconsin no estaba entonces bajo presión para el desarrollo por parte de los colonos blancos, como ocurrió en el sureste, los ojibwa no estuvieron entre los primeros objetivos de la ley. Observaron de cerca cómo el gobierno utilizó las reclamaciones territoriales definidas por las tribus en 1825 para obligar a numerosas tribus en Indiana, el sur de Michigan y el sur de Wisconsin a mudarse al oeste a Kansas , Iowa , Minnesota y el Territorio Indio , la actual Oklahoma . Estas incluían a los odawa y los potawatomi , dos tribus anishinaabe estrechamente relacionadas y aliadas con los ojibwa. [28]
En 1848, Wisconsin alcanzó la categoría de estado; las naciones indígenas se encontraban bajo una creciente presión para su deportación y marginación. Los agentes indios estadounidenses corruptos controlaban los pagos de las rentas vitalicias, a veces pagando menos de lo debido a las tribus, y se arrogaban la autoridad que las bandas no les habían concedido. Permitieron que los colonos blancos se instalaran en tierras ojibwa y negaron a los ojibwa los derechos reservados por los tratados. Los ojibwa se quejaron ante Jackson por el maltrato y las promesas incumplidas, pero los políticos estaban más dispuestos a escuchar a los especuladores de tierras occidentales, que veían posibilidades de obtener beneficios en el traslado de los ojibwa a Minnesota. [28]
Incluso con los tratados de 1837 y 1842, los líderes se preocuparon por la expulsión de los ojibwa. Kechewaishke se mantuvo en contacto constante con las otras bandas para asegurarse de que los ojibwa cumplieran con sus obligaciones. Envió mensajeros a todas las bandas para informar sobre cualquier conducta que pudiera interpretarse como motivo de expulsión. No se informó nada. Pero el presidente Zachary Taylor firmó la orden de expulsión el 6 de febrero de 1850, en circunstancias corruptas, afirmando que estaba protegiendo a los ojibwa de los blancos "perjudiciales". [28] La legislatura de Wisconsin se resistió a la orden y dejó de lado los planes de expulsión. Alexander Ramsey , el gobernador territorial de Minnesota, y el subagente indio John Watrous conspiraron en un plan para obligar a los ojibwa a irse a Minnesota de todos modos, ya que los dos hombres obtendrían beneficios económicos y políticos personales de la expulsión. [29]
Para obligar a los ojibwa a cumplir, Watrous anunció que pagaría las futuras rentas vitalicias sólo en Sandy Lake, Minnesota , en lugar de La Pointe, donde se habían pagado anteriormente. Este cambio dio lugar a la Tragedia de Sandy Lake , cuando cientos de ojibwa murieron de hambre o de exposición en Minnesota y en el viaje de regreso a casa porque los suministros de renta vitalicia prometidos llegaron tarde, contaminados o eran inadecuados.
En una carta posterior, Kechewaishke describió las condiciones:
Y cuando nuestro agente indio me envió un mensaje para que viniera a cobrar nuestro salario, no perdí tiempo en levantarme y obedecer a la voz de mi agente y cuando llegué a mi destino, en verdad mi agente me alimentó con una harina muy mala que parecía arcilla verde. Pronto enfermé y muchos de mis compañeros chippewas también enfermaron, y pronto los resultados se manifestaron con la muerte de más de doscientas personas de mi tribu. Por esta calamidad, culpé a las provisiones que nos habían sido entregadas... [30]
De regreso en La Pointe, Kechewaishke tomó varias medidas para prevenir y evitar la deportación. Él y otros líderes pidieron al gobierno de los EE. UU. que les otorgara los siguientes dos años, pero sin éxito. Se ganaron una considerable simpatía de los blancos que se enteraron de la debacle en Sandy Lake. Los periódicos de toda la región del Lago Superior publicaron editoriales condenando el esfuerzo de deportación. Kechewaishke envió a dos de sus hijos a St. Paul , donde obtuvieron una parte de las anualidades que aún se debían.
Ramsey y Watrous continuaron trabajando para trasladar a los ojibwa a Sandy Lake. Watrous dijo que consideraban a Sandy Lake un "cementerio", pero aun así intentó trasladar a todas las bandas a Fond du Lac . [31] Los jóvenes ojibwa de Wisconsin se indignaron por estos acontecimientos y la amenaza de una revuelta violenta aumentó. Kechewaishke recurrió a los servicios de su elocuente subjefe Oshoga y de su yerno Benjamin G. Armstrong , un intérprete blanco alfabetizado casado con su hija. Redactó una petición que Kechewaishke, de 92 años, entregó personalmente al presidente en Washington. [32]
Después del deshielo primaveral de 1852, Kechewaishke, Oshaga, Armstrong y otros cuatro hombres partieron de La Pointe hacia Washington, DC en una canoa de corteza de abedul. En el camino, se detuvieron en pueblos y campamentos mineros a lo largo de la costa de Michigan del Lago Superior, y consiguieron cientos de firmas en apoyo de su causa. En Sault Ste. Marie , fueron detenidos por el agente indio de los EE. UU., que les dijo que ninguna delegación ojibwa no autorizada podía ir a Washington y que tenían que regresar. Los hombres alegaron la urgencia de su caso y viajaron a Detroit en un barco de vapor. Allí, otro agente indio intentó detenerlos. Una vez que se les permitió continuar, navegaron por el lago Erie hasta Buffalo, Nueva York y luego hasta Albany y la ciudad de Nueva York . [33]
En la ciudad de Nueva York, los ojibwa atrajeron la atención, consiguiendo publicidad y dinero para su causa. Pero en Washington, la Oficina de Asuntos Indígenas los rechazó y les dijo que nunca debieron haber venido en primer lugar. Afortunadamente, llamaron la atención del congresista Whig Briggs de Nueva York, que tenía una reunión con el presidente Millard Fillmore programada para el día siguiente. Invitó a los ojibwa a que lo acompañaran a ver a Fillmore. En la reunión, Kechewaishke se levantó primero. Realizó la ceremonia de la pipa con una pipa hecha especialmente para la ocasión. Hizo que Oshaga hablara durante más de una hora sobre las promesas rotas del tratado y el desastroso intento de expulsión. Fillmore aceptó considerar las cuestiones. Al día siguiente, anunció que la orden de expulsión se cancelaría, el pago de las anualidades se devolvería a La Pointe y otro tratado establecería reservas permanentes para los ojibwa en Wisconsin. [33]
La delegación viajó de regreso a Wisconsin en tren y, a su paso, difundió la buena noticia entre las distintas bandas ojibwa. Kechewaishke también anunció que todos los representantes tribales se reunirían en La Pointe para recibir los pagos el verano siguiente (1853) y que revelaría los detalles del acuerdo. [34]
Como Fillmore prometió, los comisionados del tratado llegaron a La Pointe en 1854 para concluir un tratado final. Recordando las experiencias de 1837 y 1842, los líderes ojibwas intentaron controlar las negociaciones en 1854. La ambigüedad en esos tratados había sido parcialmente responsable de los problemas posteriores, por lo que Kechewaishke insistió en que no aceptaría ningún intérprete que no fuera Armstrong, su hijo adoptivo. Los ojibwas insistieron en una garantía del derecho a cazar, pescar y recolectar en todo el territorio cedido, y en el establecimiento de varias reservas en el oeste del Alto Michigan , el norte de Wisconsin y el noreste de Minnesota . A mediados de los noventa y con mala salud, Kechewaishke dirigió las negociaciones, pero dejó la mayor parte de la conversación en manos de otros jefes. Le confió a Armstrong los detalles de la versión escrita.
Las reservas de Wisconsin se denominaron Reserva india de Lac Courte Oreilles y Reserva india de Lac du Flambeau . A la Banda La Pointe se le dio una reserva en Bad River alrededor de las zonas tradicionales de arroz salvaje de la Banda en la costa sur del Lago Superior, y algunas tierras reservadas para zonas de pesca en el extremo oriental de la isla Madeline. En Minnesota, se establecieron las reservas para las bandas de Fond du Lac y Grand Portage , con negociaciones pendientes prometidas para la Banda de Bois Forte . En Michigan, se establecieron reservas para las bandas de Lac Vieux Desert , Ontonagon y L'Anse . Las bandas de St. Croix y Sokaogon abandonaron las negociaciones en protesta y fueron excluidas del acuerdo. [35]
También se reservó una pequeña extensión de tierra para Kechewaishke y su familia en Buffalo Bay, en el continente frente a Madeline Island, en un lugar llamado Miskwaabikong (rocas rojas o acantilados). Muchos de los miembros católicos y mestizos de la Banda La Pointe decidieron establecerse allí, en los alrededores de Kechewaishke, en lugar de en Bad River. En 1855, se reconoció este asentamiento en la "Estate Buffalo"; se amplió por orden ejecutiva hasta lo que hoy es la Reserva Indígena Red Cliff . [36]
Kechewaishke estaba demasiado enfermo para participar en los discursos en el momento de los pagos de la anualidad en el verano de 1855. Las tensiones continuaron, ya que los ojibwa acusaron a los funcionarios estadounidenses de corrupción, los miembros de la American Fur Company amenazaron con la violencia y estallaron luchas internas entre las bandas ojibwa. Morse registra que estos conflictos empeoraron la condición de Kechewaishke. Murió de una enfermedad cardíaca el 7 de septiembre de 1855 en La Pointe. [25] Los miembros de su banda culparon de su muerte a la conducta de los funcionarios del gobierno.
Kechewaishke fue descrito como "cabeza y jefe de la Nación Chippewa" y un hombre respetado "por su excepcional integridad, sabiduría en el consejo, poder como orador y magnanimidad como guerrero". En sus últimas horas pidió que su bolsa de tabaco y su pipa fueran llevadas a Washington, DC, y entregadas al gobierno. Su funeral se llevó a cabo de manera militar, con salvas disparadas a intervalos en su honor. [37]
Kechewaishke es considerado un héroe de los ojibwa del Lago Superior . En Red Cliff también lo recuerdan como una figura fundadora de la comunidad. Su vida se celebra durante las conmemoraciones de las firmas de los tratados y la tragedia del lago Sandy. Está enterrado en el cementerio indígena de La Pointe , cerca de las profundas y frías aguas del ojibwa Gichigami ( lago Superior ), el "gran mar de agua dulce de los ojibwa". Sus descendientes, muchos de ellos con el apellido "Buffalo", están muy extendidos en Red Cliff y Bad River.
A partir de 1983, durante los conflictos de tratados conocidos como la Guerra Walleye de Wisconsin , el nombre de Kechewaishke fue invocado con frecuencia como alguien que se negó a renunciar a su tierra natal y a su soberanía tribal .