Las Reformas de Atatürk ( turco : Atatürk İnkılâpları ) fueron una serie de cambios políticos, legales, religiosos, culturales, sociales y económicos, diseñados para convertir la nueva República de Turquía en un Estado-nación secular , implementados bajo el liderazgo de Mustafa Kemal Atatürk. de acuerdo con el marco kemalista . Su partido político, el Partido Popular Republicano (CHP), dirigió Turquía como un estado de partido único e implementó estas reformas a partir de 1923. Después de la muerte de Atatürk, su sucesor İsmet İnönü continuó con el gobierno de partido único y las reformas de estilo kemalista hasta el CHP. perdió ante el Partido Demócrata en las segundas elecciones multipartidistas de Turquía en 1950. [ cita necesaria ]
Un elemento central de las reformas fue la creencia de que la sociedad turca tenía que modernizarse, lo que significaba implementar reformas generalizadas que afectaran no sólo la política, sino también las esferas económica, social, educativa y jurídica de la sociedad turca. [1] Las reformas implicaron una serie de cambios institucionales fundamentales que pusieron fin a muchas tradiciones y siguieron un programa cuidadosamente planificado para desentrañar el complejo sistema que se había desarrollado durante los siglos anteriores. [2]
Las reformas comenzaron con la modernización de la constitución, incluida la promulgación de la nueva Constitución de 1924 en sustitución de la Constitución de 1921 , y la adaptación de las leyes y jurisprudencia europeas a las necesidades de la nueva república. A esto le siguió una profunda secularización y modernización de la administración, con especial atención al sistema educativo. [ cita necesaria ]
Los elementos del sistema político imaginados por las Reformas de Atatürk se desarrollaron por etapas, pero en 1935, cuando la última parte de las Reformas de Atatürk eliminó la referencia al Islam en la Constitución; Turquía se convirtió en una república laica (2.1) y democrática (2.1) (1.1) que deriva su soberanía (6.1) del pueblo. La soberanía turca recae en la nación turca, que delega su voluntad en un parlamento unicameral elegido (puesto en 1935), la Gran Asamblea Nacional Turca . El preámbulo invoca también los principios del nacionalismo, definido como el "bienestar material y espiritual de la República" (posición de 1935). La naturaleza básica de la República es la laicidad (2), la igualdad social (2), la igualdad ante la ley (10) y la indivisibilidad de la República y de la Nación turca (3.1) . Estado-nación (posición en 1935) con separación de poderes basada en los principios de la democracia laica .
Históricamente, las reformas de Atatürk siguen al período Tanzimât ("reorganización") del Imperio Otomano , que comenzó en 1839 y terminó con la Primera Era Constitucional en 1876, [3] el régimen autoritario de Abdul Hamid II de 1878 a 1908 que introdujo grandes reformas. en la educación y la burocracia, así como la experiencia del Imperio Otomano en el pluralismo político prolongado y el Estado de derecho por parte de los Jóvenes Turcos durante la Segunda Era Constitucional de 1908 a 1913, y se hicieron varios esfuerzos para secularizar y modernizar el imperio en el Comité de Estado de partido único de Unión y Progreso de 1913 a 1918.
El objetivo de las reformas de Atatürk era mantener la independencia de Turquía del dominio directo de fuerzas externas (países occidentales). [4] El proceso no fue utópico (en el sentido de que no es la idea de un líder de cómo debería ser una sociedad perfecta, sino una fuerza unificadora de una nación), en el sentido de que Atatürk unió a la mayoría musulmana turca de 1919 a 1922. en la Guerra de Independencia Turca y expulsó a las fuerzas extranjeras que ocupaban lo que el Movimiento Nacional Turco consideraba la patria turca . [4] Ese espíritu de lucha se convirtió en la fuerza unificadora que estableció la identidad de un nuevo estado, y en 1923, se firmó el Tratado de Lausana , que puso fin al Imperio Otomano y reconoció internacionalmente a la recién fundada República de Turquía . [4] De 1923 a 1938, se instituyeron una serie de reformas políticas y sociales radicales. Transformaron Turquía y marcaron el comienzo de una nueva era de modernización, incluida la igualdad civil y política para las minorías sectarias y las mujeres. [4]
El Imperio Otomano era un estado islámico en el que el jefe del Estado, el sultán, ejercía también el cargo de califa . El sistema social se organizó en torno a la estructura del mijo . La estructura del mijo permitió un alto grado de continuidad religiosa, cultural y étnica en toda la sociedad, pero al mismo tiempo permitió que la ideología religiosa se incorporara al sistema administrativo, económico y político. [5]
Había dos sectores del grupo de élite al frente de las discusiones sobre el futuro. Se trataba de los "reformistas islamistas" y los "occidentalistas". Muchos objetivos básicos eran comunes a ambos grupos. Algunos intelectuales seculares, e incluso ciertos pensadores musulmanes reformistas, aceptaron la opinión de que el progreso social en Europa había seguido a la reforma protestante, como se expresa en la Historia de la civilización en Europa (1828) de François Guizot . Los pensadores musulmanes reformistas concluyeron a partir de la experiencia luterana que la reforma del Islam era imperativa. Abdullah Cevdet , İsmail Fenni Ertuğrul y Kılıçzâde İsmail Hakkı (İsmail Hakkı Kılıçoğlu), que eran pensadores occidentalistas, se inspiraron más bien en la posterior marginación de la religión en las sociedades europeas. [6] Para ellos, una religión reformada sólo tenía un papel temporal que desempeñar como instrumento para la modernización de la sociedad, después del cual sería apartada de la vida pública y limitada a la vida personal. [6]
Los Jóvenes Turcos y otros intelectuales otomanos plantearon la cuestión de la posición del imperio con respecto a Occidente (principalmente entendido como la Europa cristiana). [7] Occidente representó el ascendiente intelectual y científico y proporcionó el modelo para la sociedad ideal del futuro. [7]
Hasta la proclamación de la república, el Imperio Otomano todavía existía, con su herencia de autoridad religiosa y dinástica. La monarquía otomana fue abolida por el gobierno de Ankara, pero sus tradiciones y símbolos culturales permanecieron activos entre el pueblo (aunque menos entre la élite).
El 1 de noviembre de 1922, la Gran Asamblea Nacional Turca abolió el Sultanato Otomano y el Sultán Mehmed VI abandonó el país. Esto permitió que el gobierno nacionalista turco de Ankara se convirtiera en la única entidad gobernante de la nación. Las reformas más fundamentales permitieron a la nación turca ejercer la soberanía popular a través de la democracia representativa . La República de Turquía ("Türkiye Cumhuriyeti") fue proclamada el 29 de octubre de 1923 por la Gran Asamblea Nacional Turca.
La Constitución turca de 1921 fue la ley fundamental de Turquía durante un breve período. Fue ratificado por la Gran Asamblea Nacional de Turquía en plena Guerra de Independencia turca . Era un documento sencillo que constaba de sólo 23 artículos breves. La principal fuerza impulsora detrás de la preparación de la Constitución de 1921 fue que su soberanía derivaba de la nación y no del Sultán, el monarca absoluto del Imperio Otomano. La Constitución de 1921 también sirvió como base legal para la Guerra de Independencia turca durante 1919-1923, ya que refutaba los principios del Tratado de Sèvres de 1918 firmado por el Imperio Otomano, por el cual una gran mayoría del territorio del Imperio tendría que ser ser cedido a las potencias de la Entente que habían ganado la Primera Guerra Mundial. En octubre de 1923 se enmendó la constitución para declarar a Turquía república.
En abril de 1924, la constitución fue reemplazada por un documento completamente nuevo, la Constitución turca de 1924 .
El establecimiento de la soberanía popular implicó confrontar tradiciones centenarias. El proceso de reforma se caracterizó por una lucha entre progresistas y conservadores. Los cambios fueron conceptualmente radicales y culturalmente significativos. En el Imperio Otomano, el pueblo de cada mijo tradicionalmente había disfrutado de cierto grado de autonomía, con su propio liderazgo, recaudando sus propios impuestos y viviendo de acuerdo con su propio sistema de leyes religiosas y culturales. Los musulmanes otomanos tenían una estricta jerarquía de ulama , siendo el jeque ul-Islam el rango más alto. Un jeque ul-Islam era elegido mediante autorización real entre los cadíes de las ciudades importantes. El Sheikh ul-Islam emitió fatwas, que eran interpretaciones escritas del Corán que tenían autoridad sobre la comunidad. El Sheikh ul-Islam representó la ley de la sharia. Esta oficina estaba en el Ministerio Evkaf . El primo del sultán Mehmed VI, Abdulmecid II, continuó como califa otomano .
Además de la estructura política; Como parte de la independencia cívica, el sistema de educación religiosa fue reemplazado por un sistema de educación nacional el 3 de marzo de 1924, y los tribunales islámicos y el derecho canónico islámico dieron paso a una estructura de derecho secular basada en el Código Civil suizo , que se detalla en sus títulos. .
En el estado o país secular pretende ser oficialmente neutral en cuestiones de religión, no apoya ni la religión ni la irreligión y afirma tratar a todos sus ciudadanos por igual independientemente de su religión, y afirma evitar el trato preferencial para un ciudadano de una religión o no religión en particular sobre otros. religiones/no religión. [8] Los reformadores siguieron el modelo europeo (modelo francés) de secularización. En el modelo europeo de secularización; Los estados típicamente implican otorgar libertades religiosas individuales, desestablecer las religiones estatales, detener el uso de fondos públicos para una religión, liberar el sistema legal del control religioso, liberar el sistema educativo, tolerar a los ciudadanos que cambian de religión o se abstienen de ella y permitir el liderazgo político. llegar al poder independientemente de sus creencias religiosas. [9] Al establecer un estado secular , el califato otomano, en manos de los otomanos desde 1517, fue abolido y para mediar en el poder de la religión en la esfera pública (incluidas las religiones minoritarias reconocidas en el Tratado de Lausana ) se dejó a la Dirección de Asuntos Religiosos. Asuntos. Con las reformas se retiró el reconocimiento oficial de los mijos otomanos . El Ministerio Shar'iyya wa Awqaf siguió a la Oficina del Califato. Esta oficina fue reemplazada por la Presidencia de Asuntos Religiosos.
A la abolición de la posición del Califato y del Sheikh ul-Islam le siguió una autoridad secular común. Muchas de las comunidades religiosas no lograron adaptarse al nuevo régimen. Esto se vio exacerbado por la emigración o el empobrecimiento, debido al deterioro de las condiciones económicas. Las familias que hasta ahora habían apoyado financieramente a instituciones comunitarias religiosas, como hospitales y escuelas, dejan de hacerlo.
Las reformas de Atatürk definen la laicidad (a partir de 1935) como algo que impregna tanto el gobierno como la esfera religiosa. Las religiones minoritarias, como la ortodoxia armenia o griega , tienen garantizada la protección constitucional como creencias individuales (esfera personal), pero esta garantía no otorga ningún derecho a ninguna comunidad religiosa (esfera social). (Esta diferenciación se aplica también al Islam y a los musulmanes. Las reformas de Atatürk, a partir de 1935, asumen que la esfera social es secular.) El Tratado de Lausana , el acuerdo internacionalmente vinculante para el establecimiento de la República, no especifica ninguna nacionalidad o etnia. El Tratado de Lausana simplemente identifica a los no musulmanes en general y proporciona el marco legal que otorga ciertos derechos religiosos explícitos a judíos , griegos y armenios sin nombrarlos.
La Dirección de Asuntos Religiosos (Diyanet) era una institución estatal oficial establecida en 1924 en virtud del artículo 136, que recibió los poderes del Sheij al-Islam. Como lo especifica la ley, los deberes del Diyanet son "ejecutar las obras relativas a las creencias, el culto y la ética del Islam, informar al público sobre su religión y administrar los lugares sagrados de culto". [10] La Diyanet ejerció la supervisión estatal sobre los asuntos religiosos y garantizó que las personas y comunidades no desafiaran la "identidad secular" de la República. [11]
El movimiento reformista eligió Ankara como su nueva capital en 1923, como rechazo a la percepción de corrupción y decadencia de la cosmopolita Estambul y su herencia otomana, [12] además de elegir una capital más centrada geográficamente en Turquía. Durante la desastrosa Primera Guerra de los Balcanes de 1912-13 , las tropas búlgaras habían avanzado hasta Çatalca , a pocos kilómetros de Estambul, creando el temor de que la capital otomana tuviera que trasladarse a Anatolia; el movimiento reformista quería evitar un incidente similar con Turquía. [13]
La Agencia Anadolu fue fundada en 1920 durante la Guerra de Independencia de Turquía por el periodista Yunus Nadi Abalıoğlu y el escritor Halide Edip . La agencia se inauguró oficialmente el 6 de abril de 1920, 17 días antes de que la Gran Asamblea Nacional Turca se reuniera por primera vez. Anunció la primera legislación aprobada por la Asamblea, que estableció la República de Turquía. [14]
Sin embargo, la Agencia Anadolu adquirió un estatus autónomo después de que Atatürk reformara la estructura organizativa (añadieron algunos de sus amigos más cercanos) para convertir la Agencia Anadolu en una agencia de noticias occidental. Esta nueva estructura administrativa fue declarada "Anadolu Agency Corporation" el 1 de marzo de 1925. Anadolu Agency Corporation adquirió un estatus autónomo con un organigrama sin igual que no existía ni siquiera en los países occidentales en aquellos días. [15]
Los otomanos hicieron censos ( censo de 1831 , censo de 1881–82 , censo de 1905–06 y censo de 1914 ), y recopilaron información financiera bajo el Banco Otomano con el fin de pagar la deuda pública otomana . Uno de los principales logros de Atatürk es el establecimiento de una principal institución gubernamental a cargo de las estadísticas (datos estadísticos económicos y financieros) y los datos del censo.
Los servicios estadísticos modernos comenzaron con el establecimiento del Departamento Central de Estadística en 1926. Se estableció como un sistema parcialmente centralizado. El Instituto Turco de Estadística es la agencia gubernamental turca encargada de producir estadísticas oficiales sobre Turquía, su población, recursos, economía, sociedad y cultura. Fue fundada en 1926 y tiene su sede en Ankara. [16] En 1930, el título del Departamento se cambió a Dirección General de Estadística (GDS), y el Sistema Estadístico Nacional se cambió a un sistema centralizado. En años anteriores, las fuentes estadísticas eran relativamente simples y la recopilación de datos se limitaba a actividades relacionadas con algunas de las funciones relevantes del gobierno con censos de población cada cinco años y censos de agricultura e industria cada diez años. [17] Las actividades del GDS se fueron ampliando gradualmente de acuerdo con la creciente demanda de nuevos datos y estadísticas. Además de esos censos y encuestas, este instituto publicó muchas publicaciones continuas sobre temas económicos, sociales y culturales para proporcionar la información necesaria. [18]
Algunas instituciones sociales tenían connotaciones religiosas y ejercían una influencia considerable sobre la vida pública. El cambio social también incluyó estructuras sociales religiosas centenarias que han estado profundamente arraigadas en la sociedad, algunas de las cuales se establecieron dentro de la organización estatal del Imperio Otomano . Las reformas kemalistas trajeron un cambio social efectivo en cuanto al sufragio femenino.
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En la esfera pública otomana los grupos religiosos ejercieron su poder. La esfera pública puede definirse como un área de la vida social donde los individuos se reúnen para discutir e identificar libremente problemas sociales y, a través de esa discusión, influir en la acción política. Es "un espacio discursivo en el que individuos y grupos se congregan para discutir asuntos de interés mutuo y, cuando sea posible, llegar a un juicio común". [19] Las reformas de Atatürk apuntan a la estructura del espacio público. La construcción de un Estado-nación secular requirió cambios importantes en la organización estatal, aunque las reformas de Atatürk se beneficiaron de los elaborados proyectos para una sociedad futura preparados por los defensores otomanos del positivismo durante la Segunda Era Constitucional. [20] [21]
El Imperio Otomano tenía un sistema social basado en la afiliación religiosa. Insignias religiosas extendidas a todas las funciones sociales. Era común usar ropa que identificara a la persona con su grupo religioso particular y acompañara un tocado que distinguía el rango y la profesión en todo el Imperio Otomano. Los turbantes , fezes , gorros y tocados que coronaban los estilos otomanos mostraban el sexo, el rango y la profesión (tanto civil como militar) del portador. Estos estilos estuvieron acompañados de una estricta regulación a partir del reinado de Solimán el Magnífico . El sultán Mahmud II siguió el ejemplo de Pedro el Grande en Rusia al modernizar el Imperio y utilizó el código de vestimenta de 1826 que desarrolló los símbolos (clasificaciones) del feudalismo entre el público. Estas reformas se lograron mediante la introducción de nuevas costumbres mediante decretos, al tiempo que se prohibieron las costumbres tradicionales. La visión de su cambio social proponía que si se aseguraba la permanencia del secularismo mediante la eliminación de la persistencia de los valores culturales tradicionales (las insignias religiosas), se podría lograr un grado considerable de receptividad cultural por parte del público al cambio social posterior.
Las reformas de Atatürk definieron a una persona no civilizada como aquella que funcionaba dentro de los límites de la superstición. Los ulemas, según esta clasificación, no eran aptos para una vida "civilizada", ya que muchos argumentaban que actuaban según supersticiones desarrolladas a lo largo de los siglos. El 25 de febrero de 1925, el parlamento aprobó una ley que establecía que la religión no debía utilizarse como herramienta en política . La ideología kemalista libró una guerra contra la superstición prohibiendo las prácticas de los ulemas y promoviendo la vía "civilizada" ("occidentalización"). La prohibición de la existencia social de los ulemas se produjo en forma de código de vestimenta. El objetivo estratégico era cambiar la gran influencia de los ulemas sobre la política sacándolos de la arena social. Sin embargo, existía el peligro de ser percibido como antirreligioso. Los kemalistas se defendieron afirmando que "el Islam consideraba no religiosas todas las formas de superstición (no científicas)". El poder de los ulemas se estableció durante el Imperio Otomano con la concepción de que todas las instituciones seculares estaban subordinadas a la religión; los ulema eran emblemas de la piedad religiosa y, por lo tanto, los hacían poderosos sobre los asuntos estatales. [22] Los kemalistas afirmaron:
El Estado estará gobernado por el positivismo , no por la superstición . [22]
Un ejemplo fue la práctica de la medicina. Los kemalistas querían deshacerse de la superstición que se extendía a las medicinas a base de hierbas, las pociones y la terapia religiosa para las enfermedades mentales, todas las cuales eran practicadas por los ulemas. Criticaron a quienes usaban hierbas medicinales, pociones y bálsamos, e instituyeron sanciones contra los religiosos que afirmaban tener voz y voto en la salud y la medicina. El 1 de septiembre de 1925 se reunió el primer Congreso Médico Turco, sólo cuatro días después de que Mustafa Kemal fuera visto el 27 de agosto en Inebolu con un sombrero moderno y un día después del discurso de Kastamonu el 30 de agosto.
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Poco a poco se introdujeron medidas oficiales para eliminar el uso de vestimentas religiosas y otros signos manifiestos de afiliación religiosa. A partir de 1923, una serie de leyes limitaron progresivamente el uso de determinadas prendas de vestir tradicionales. Mustafa Kemal fue el primero en hacer obligatorio el uso del sombrero para los funcionarios. [23] Las directrices para la vestimenta adecuada de los estudiantes y empleados estatales (espacio público controlado por el estado) se aprobaron durante su vida. Después de que la mayoría de los funcionarios relativamente mejor educados adoptaron el sombrero con el suyo, gradualmente avanzó más. El 25 de noviembre de 1925, el parlamento aprobó la Ley del Sombrero que introdujo el uso de sombreros de estilo occidental en lugar del fez. [24] La legislación no prohibía explícitamente los velos o pañuelos en la cabeza y, en cambio, se centraba en prohibir los fezzes y los turbantes para los hombres. La ley también influyó en los libros de texto escolares. Tras la promulgación de la Ley del Sombrero, las imágenes de los libros de texto escolares que mostraban a hombres con fez se intercambiaron por imágenes que mostraban a hombres con sombrero. [25] Otro control sobre la vestimenta se aprobó en 1934 con la ley relativa al uso de "prendas prohibidas". Prohibió la vestimenta basada en la religión, como el velo y el turbante, fuera de los lugares de culto, y dio al gobierno el poder de asignar sólo una persona por religión o secta para usar ropa religiosa fuera de los lugares de culto. [26]
Todos los Corán impresos en Turquía estaban en árabe clásico (el idioma sagrado del Islam) en ese momento. Los Corán traducidos existían en entornos privados. Un punto importante de la reforma de Atatürk fue, según él entendió; "...enseñar religión en turco a turcos que habían estado practicando el Islam sin entenderlo durante siglos" [28] Las traducciones turcas publicadas en Estambul crearon controversia en 1924. Varias traducciones del Corán en idioma turco se leyeron frente al público. [29] Estos Corán turcos encontraron una feroz oposición por parte de los conservadores religiosos. Este incidente impulsó a muchos modernistas musulmanes destacados a pedir al Parlamento turco que patrocinara una traducción del Corán de calidad adecuada. [30] El Parlamento aprobó el proyecto y la Dirección de Asuntos Religiosos reclutó a Mehmet Akif Ersoy para componer una traducción del Corán y al erudito islámico Elmalılı Hamdi Yazır para escribir un comentario coránico en turco ( tafsir ) titulado "Hak Dini Kur'an Dili". Ersoy rechazó la oferta y destruyó su obra, para evitar la posible circulación pública de una transliteración que podría ser remotamente defectuosa. Sólo en 1935 la versión leída en público encontró la manera de imprimirse.
El programa también implicó la implementación de un adhan turco , a diferencia del llamado árabe convencional a la oración. El adhan árabe fue reemplazado por lo siguiente:
Tanrı uludur
Şüphesiz bilirim, bildiririm
Tanrı'dan başka yoktur tapacak.
Şüphesiz bilirim, bildiririm;
Tanrı'nın elçisidir Muhammed.
Haydin namaza, haydin felaha,
Namaz uykudan hayırlıdır.
Tras la conclusión de dichos debates, Diyanet emitió un mandato oficial el 18 de julio de 1932 anunciando la decisión a todas las mezquitas de Turquía, y la práctica continuó durante un período de 18 años. Tras la victoria del Partido Demócrata en las primeras elecciones multipartidistas del país en 1950 , tomó juramento un nuevo gobierno, encabezado por Adnan Menderes , que restableció el árabe como lengua litúrgica . [31]
Los reformadores despidieron al imán asignado a la Gran Asamblea Nacional turca, diciendo que la oración debería realizarse en una mezquita, no en el parlamento. [32] También eliminaron del decoro las "referencias a la religión". El único sermón del viernes ( khutba ) jamás pronunciado por un jefe de estado turco fue el de Atatürk; Esto tuvo lugar en una mezquita de Balıkesir durante la campaña electoral. Los reformadores dijeron que "repetir los sermones [de un político en el parlamento] de hace mil años era preservar el atraso y promover la nesciencia". [32]
La abolición del Califato eliminó el más alto cargo político-religioso. Este acto dejó a las asociaciones musulmanas institucionalizadas bajo los conventos y las logias derviches sin una estructura organizativa superior.
Los reformadores asumieron que las fuentes originales, ahora disponibles en turco, dejarían obsoletos al establishment religioso ortodoxo (los 'ulamā') y a los Ṣūfī ṭarīqas, y así ayudarían a privatizar la religión y producir un Islam reformado. [33] En 1925 las instituciones de pactos religiosos y logias derviches fueron declaradas ilegales. [34]
Los reformadores imaginaron que la eliminación de los establecimientos religiosos ortodoxos y sufíes, junto con la educación religiosa tradicional, y su reemplazo por un sistema en el que las fuentes originales estuvieran disponibles para todos en lengua vernácula, allanaría el camino para una nueva visión del Islam. abrirse al progreso y la modernidad y marcar el comienzo de una sociedad guiada por la modernidad. [35]
Junto con el período multipartidista, en el que los demócratas participaron y ganaron por primera vez en las elecciones generales turcas de 1950 , los establecimientos religiosos comenzaron a volverse más activos en el país.
Turquía adaptó la semana laboral y el fin de semana europeos como partes complementarias de la semana dedicadas al trabajo y al descanso, respectivamente. En el Imperio Otomano, la semana laboral era de domingo a jueves y el fin de semana era viernes y sábado.
Una ley promulgada en 1935 cambió el fin de semana, que ahora comenzaba el viernes por la tarde (no el jueves por la tarde) y terminaba el domingo. [36]
Durante una reunión en los primeros días de la nueva república, Atatürk proclamó:
A las mujeres : Ganad por nosotras la batalla de la educación y haréis por vuestro país aún más de lo que nosotras hemos podido hacer. Es a ti a quien apelo .
A los hombres : Si en adelante las mujeres no participan en la vida social de la nación, nunca alcanzaremos nuestro pleno desarrollo. Seguiremos irremediablemente atrasados, incapaces de tratar en igualdad de condiciones a las civilizaciones de Occidente . [37]
En los años siguientes a las reformas de Atatürk, las activistas por los derechos de las mujeres en Turquía se diferenciaron de sus hermanas (y hermanos comprensivos) en otros países. En lugar de luchar directamente por sus derechos básicos y su igualdad, vieron su mejor oportunidad en la promoción y mantenimiento de las Reformas de Atatürk, con su adhesión a los valores seculares y la igualdad para todos, incluidas las mujeres. [38]
En la sociedad otomana, las mujeres no tenían derechos políticos, incluso después de la Segunda Era Constitucional en 1908. Durante los primeros años de la República Turca, las mujeres educadas lucharon por los derechos políticos. Una activista política destacada fue Nezihe Muhittin , quien fundó el primer partido de mujeres en junio de 1923, que sin embargo no fue legalizado porque la República no fue declarada oficialmente.
Tras una intensa lucha, las mujeres turcas lograron el derecho al voto en las elecciones locales mediante la ley de 1580 del 3 de abril de 1930. [39] Cuatro años más tarde, mediante la legislación promulgada el 5 de diciembre de 1934, obtuvieron el sufragio universal pleno, antes que la mayoría de los demás países. [39] Las reformas en el código civil turco, incluidas las que afectan al sufragio femenino, fueron "avances no sólo dentro del mundo islámico sino también en el mundo occidental". [40]
En las elecciones generales de 1935, dieciocho diputadas se unieron al parlamento, en un momento en que las mujeres en un número significativo de otros países europeos no tenían derecho a voto .
A partir de la adopción del Código Civil turco en 1926, un Código Penal suizo modificado, las mujeres obtuvieron amplios derechos civiles. Esto continuó y las mujeres obtuvieron el derecho a votar y presentarse a las elecciones a nivel municipal y federal en 1930 y 1934, respectivamente. En los años siguientes también se pusieron en práctica otras iniciativas legales para fomentar la igualdad. [41]
El Código Civil turco también otorgaba iguales derechos de divorcio a hombres y mujeres, y otorgaba iguales derechos de custodia de los hijos a ambos padres. [42]
La poligamia estaba permitida en el Imperio Otomano en circunstancias especiales, con ciertos términos y condiciones. Las reformas de Atatürk ilegalizaron la poligamia , y se convirtió en la única nación situada en Oriente Medio que había abolido la poligamia, que fue oficialmente criminalizada con la adopción del Código Civil turco en 1926, un hito en las reformas de Atatürk. Las penas por poligamia ilegal se establecieron en dos años de prisión. [43]
Según la ley islámica, la herencia de una mujer era la mitad de la del hombre, mientras que según las nuevas leyes el hombre y la mujer heredaban por igual. [44]
Además de los ascensos, los hombres todavía eran oficialmente jefes de familia según la ley. Las mujeres necesitaban el permiso del cabeza de familia para viajar al extranjero. [44]
Las reformas de Atatürk tenían como objetivo romper el papel tradicional de la mujer en la sociedad. Se alentó a las mujeres a asistir a las universidades y obtener títulos profesionales. Las mujeres pronto se convirtieron en maestras en escuelas mixtas, ingenieras y estudiaron medicina y derecho. [45] Entre 1920 y 1938, el diez por ciento de todos los graduados universitarios eran mujeres. [44]
En 1930 se nombró a las primeras juezas. [44]
Además, la tasa de participación laboral femenina durante el período de partido único kemalista llegó al 70%. La tasa de participación siguió disminuyendo después de la democratización de Turquía debido a la reacción de las normas conservadoras en la sociedad turca. [46]
El régimen de Atatürk promovió modelos femeninos que eran, en sus palabras, "las madres de la nación". Esta mujer de la república era "culta, educada y moderna"; Para promover esta imagen, los concursos de Miss Turquía se organizaron por primera vez en 1929. [47]
Bajo el Imperio Otomano muchas personas, especialmente los musulmanes, no usaban apellidos. La Ley de Apellidos se adoptó el 21 de junio de 1934. [48] La ley exige que todos los ciudadanos de Turquía adopten el uso de apellidos hereditarios y fijos. Gran parte de la población, especialmente en las ciudades, así como los ciudadanos cristianos y judíos de Turquía , ya tenían apellidos, y todas las familias tenían nombres por los que se las conocía localmente.
Los relojes, calendarios y medidas utilizados en el Imperio Otomano eran diferentes a los utilizados en los estados europeos. Esto dificultó las relaciones sociales, comerciales y oficiales y provocó una considerable confusión. En el último período del Imperio Otomano se hicieron algunos estudios para eliminar esta diferencia.
Primero, una ley promulgada el 26 de diciembre de 1925 que prohibía el uso de los calendarios Hijri y Rumi . Turquía comenzó a utilizar oficialmente el calendario gregoriano el 1 de enero de 1926. Un calendario evitó las complicaciones de múltiples calendarios en los asuntos estatales. [49]
Se aceptó el sistema de reloj utilizado en el mundo contemporáneo en lugar del "reloj del atardecer" turco. Con la escala de tiempo tomada de Occidente, un día se dividía en 24 horas y la vida cotidiana se organizaba en consecuencia. [49]
Con un cambio realizado en 1928, se adoptaron cifras internacionales. Una ley adoptada en 1931 cambió las antiguas medidas de peso y longitud. Se han eliminado las unidades de medida utilizadas anteriormente, como arshin, endaze y okka. En cambio, se aceptaron metros como medidas de longitud y kilogramos como medidas de peso. Con estos cambios en las medidas de longitud y peso se logró la unidad en el país. [49]
Entre las bellas artes, la pintura y especialmente la escultura se practicaban poco en el Imperio Otomano, debido a la tradición islámica de evitar la idolatría.
Mustafa Kemal Atatürk, al intentar revisar una serie de aspectos de la cultura turca, utilizó lo que consideraba la herencia antigua y la vida rural del país, forzando la eliminación de las influencias culturales árabes y persas percibidas. [50] El Museo Metropolitano de Arte resumió este período como "Si bien hubo un acuerdo general sobre el rechazo del último florecimiento del arte otomano, no surgió ningún estilo único que lo abarcara todo para reemplazarlo. Los primeros años de la República vieron el surgimiento de decenas de nuevas escuelas de arte y la enérgica organización de muchos artistas jóvenes". [51]
El Museo Estatal de Arte y Escultura estaba dedicado a las bellas artes y principalmente a la escultura. Fue diseñado en 1927 por el arquitecto Arif Hikmet Koyunoğlu y construido entre 1927 y 1930 como el Edificio Türkocağı , bajo la dirección de Mustafa Kemal Atatürk. [52] Está situado cerca del Museo Etnográfico y alberga una rica colección de arte turco desde finales del siglo XIX hasta la actualidad. También hay galerías para exposiciones invitadas.
El Imperio Otomano era un imperio religioso en el que cada comunidad religiosa disfrutaba de un alto grado de autonomía con la estructura de Millet . Cada mijo tenía un sistema interno de gobierno basado en su ley religiosa, como la Sharia , el derecho canónico católico o la Halajá judía . El Imperio Otomano intentó modernizar el código con las reformas de 1839 de Gülhane Hatt-i Sharif que pretendían acabar con la confusión en el ámbito judicial ampliando la igualdad jurídica a todos los ciudadanos.
Las principales reformas legales instituidas incluyeron una constitución secular (laicidad) con la completa separación del gobierno y los asuntos religiosos , la sustitución de los tribunales islámicos y el derecho canónico islámico por un código civil secular basado en el Código Civil suizo y un código penal basado en ese. de Italia (1924-1937).
El 8 de abril de 1924, los tribunales de la sharia fueron abolidos con la ley Mehakim-i Şer'iyenin İlgasına ve Mehakim Teşkilatına Ait Ahkamı Muaddil Kanun . [53]
Los mijos no musulmanes afectados por el Siglo de las Luces en Europa modernizaron la ley cristiana. En el Imperio Otomano, la ley islámica y la ley cristiana se volvieron drásticamente diferentes. En 1920, y hoy en día, muchas formas de derecho islámico no contienen disposiciones que regulen las diversas relaciones de las "instituciones políticas" y las "transacciones comerciales". [54] Las normas relativas a los "casos penales", plasmadas en la Sharia, eran demasiado limitadas para cumplir adecuadamente su propósito. [54] A partir del siglo XIX, los códigos y disposiciones legales islámicos otomanos en general eran impracticables al abordar el concepto más amplio de sistemas sociales. En 1841, se redactó un nuevo código penal en el Imperio Otomano. Sin embargo, cuando el Imperio se disolvió, todavía no existía legislación respecto a las relaciones familiares y matrimoniales. [54] La poligamia también fue prohibida y no debía ser practicada por los ciudadanos respetuosos de la ley de Turquía después de las reformas de Atatürk, en contraste con las antiguas reglas de la Mecelle . [55] Había miles de otros artículos en el Mecelle, que no se utilizaron debido a su percepción de inaplicabilidad.
La adaptación de las leyes relativas a las relaciones familiares y matrimoniales es un paso importante atribuido a Mustafa Kemal. Las reformas también instituyeron la igualdad legal y plenos derechos políticos para ambos sexos en 1934, mucho antes que otras naciones europeas . Entre 1924 y 1937 se aprobó un código penal basado en el de Italia.
Los sistemas educativos (escolarización) implican enseñanza y aprendizaje institucionalizados en relación con un plan de estudios, que se estableció de acuerdo con un propósito predeterminado de la educación. Las escuelas otomanas eran un sistema educativo complejo diferenciado principalmente por los planes de estudio. El sistema educativo otomano tenía tres grupos principales de instituciones educativas. Las instituciones más comunes eran las madrasas basadas en el aprendizaje del árabe y la enseñanza del Corán mediante el método de memorización. El segundo tipo de institución fueron las idadî y sultanî , que fueron las escuelas reformistas de la era Tanzimat . El último grupo incluía colegios y escuelas minoritarias en lenguas extranjeras que a menudo utilizaban modelos de enseñanza más recientes para educar a sus alumnos.
La unificación de la educación, junto con el cierre de las universidades de viejo estilo y un programa a gran escala de transferencia de ciencia desde Europa; La educación se convirtió en un sistema integrador, destinado a aliviar la pobreza y utilizó la educación femenina para establecer la igualdad de género . La educación turca se convirtió en un sistema supervisado por el Estado, diseñado para crear una base de habilidades para el progreso social y económico del país. [56] La unificación llegó con la Ley de Unificación de la Educación Nacional, que introdujo tres reglamentos. [57] Colocaron las escuelas religiosas propiedad de fundaciones privadas bajo el ámbito del Ministerio de Educación. Según las mismas regulaciones, se ordenó al Ministerio de Educación que abriera una facultad religiosa en Darülfünun (que más tarde se convertiría en la Universidad de Estambul ) y escuelas para educar imanes. [57]
Las reformas educativas de Atatürk hicieron que la educación fuera mucho más accesible: entre 1923 y 1938, el número de estudiantes que asistían a escuelas primarias aumentó en un 224%, de 342.000 a 765.000, el número de estudiantes que asistían a escuelas secundarias aumentó 12,5 veces, de alrededor de 6.000 a 74.000, y el El número de estudiantes que asisten a las escuelas secundarias aumentó casi 17 veces, de 1.200 a 21.000. [58]
La formación militar se añadió al plan de estudios de la educación secundaria con el apoyo de Mustafa Kemal, quien afirmó que "así como el ejército es una escuela, la escuela también es un ejército". También estaba a favor de utilizar sargentos del ejército como profesores. [59]
En 1915, durante el período otomano, se abrió una sección separada para alumnas llamada İnas Darülfünunu como una rama de la İstanbul Darülfünunu , predecesora de la moderna Universidad de Estambul.
Atatürk era un firme partidario de la coeducación y la educación de las niñas. La educación mixta se estableció como norma en todo el sistema educativo en 1927. [60] Siglos de segregación sexual bajo el dominio otomano habían negado a las niñas una educación igualitaria, por lo que Atatürk se opuso a la educación segregada como una cuestión de principios. La cuestión de la educación mixta surgió por primera vez a raíz de una controversia en Tekirdağ en 1924, donde, debido a la falta de una escuela secundaria para niñas, las niñas solicitaron matricularse en la escuela secundaria para niños. Ante esto se iniciaron los trabajos sobre coeducación y el Ministro de Educación declaró que ambos sexos seguirían el mismo plan de estudios. En agosto de 1924, se decidió que se introduciría la educación mixta en la educación primaria, dando a los niños el derecho a matricularse en las escuelas secundarias de niñas y viceversa. Atatürk declaró en su discurso de Kastamonu en 1925 que la educación mixta debería ser la norma. Si bien el comité de educación había acordado en 1926 abolir la educación diferenciada por sexo en las escuelas intermedias que no fueran internados, la segregación persistía en las escuelas intermedias y secundarias, y las estadísticas del año educativo 1927-28 revelaron que sólo el 29% de los matriculados en primaria las escuelas eran de niñas. Esta cifra fue del 18,9% para las escuelas intermedias y del 28% para las escuelas secundarias. A partir de estas cifras, 70 escuelas intermedias diferenciadas por sexos se convirtieron en escuelas mixtas en 1927-28 y se establecieron nuevas escuelas intermedias mixtas. Esto fue a pesar de la oposición de Köprülüzade Fuat Bey , el subsecretario de Educación. Si bien la política fue la transición a escuelas secundarias mixtas basada en el éxito en las escuelas intermedias de 1928 a 1929 en adelante, esta política sólo pudo implementarse efectivamente de 1934 a 1935 en adelante. [61]
Una de las piedras angulares de las instituciones educativas, la Universidad de Estambul , aceptó a científicos alemanes y austriacos a quienes el régimen nacionalsocialista de Alemania había considerado "racial" o políticamente indeseables. Esta decisión política (aceptar a científicos alemanes y austriacos) estableció el núcleo de las instituciones científicas y [de educación superior] modernas en Turquía. [62] La reforma tenía como objetivo romper con la dependencia de la transferencia de ciencia y tecnología por parte de expertos extranjeros. [62]
En primer lugar, todas las madrastas y escuelas administradas por fundaciones privadas o la Diyanet estaban conectadas al Ministerio de Educación Nacional. En segundo lugar, el dinero asignado a escuelas y madrastas del presupuesto de Diyanet se transfirió al presupuesto de educación. En tercer lugar, el Ministerio de Educación tuvo que abrir una facultad religiosa para formar expertos religiosos superiores dentro del sistema de educación superior, y escuelas separadas para formar imanes y hatips.
El movimiento de alfabetización apuntó a la educación de adultos con el objetivo de formar una base de habilidades en el país. A las mujeres turcas se les enseñó no sólo el cuidado de los niños, la confección y el manejo del hogar, sino también las habilidades necesarias para incorporarse a la economía fuera del hogar.
La adopción de la escritura latina y la eliminación de préstamos extranjeros fue parte del programa de modernización de Atatürk. [63] Se buscaban dos fines importantes, que eran la democratización de la escritura y la lengua, y la "secularización" de la lengua turca.
El turco se había escrito utilizando una forma turca de escritura persoárabe durante mil años. Era muy adecuado para escribir el vocabulario turco otomano que incorporaba una gran cantidad de vocabulario e incluso gramática árabe y persa. Sin embargo, no era adecuado para la gramática y el vocabulario turcos más antiguos, ricos en vocales y mal representados por la escritura árabe, un abjad que, por definición, solo transcribía consonantes. Por tanto, era inadecuado para representar los fonemas turcos . Algunas podrían expresarse utilizando cuatro signos árabes diferentes; otros no podían expresarse en absoluto. La introducción del telégrafo y la imprenta en el siglo XIX expuso más debilidades de la escritura árabe. [64]
El uso de la escritura latina ya se había propuesto antes. En 1862, durante Tanzimat , el estadista Münif Pasha abogó por una reforma del alfabeto. A principios del siglo XX, varios escritores asociados con el movimiento de los Jóvenes Turcos hicieron propuestas similares , entre ellos Hüseyin Cahit , Abdullah Cevdet y Celâl Nuri. [64] La cuestión volvió a plantearse en 1923 durante el primer Congreso Económico de la recién fundada República Turca, lo que provocó un debate público que continuaría durante varios años. Algunos sugirieron que una mejor alternativa podría ser modificar la escritura árabe para introducir caracteres adicionales para representar mejor las vocales turcas. [sesenta y cinco]
Se creó una comisión lingüística responsable de adaptar la escritura latina para satisfacer los requisitos fonéticos del idioma turco. La escritura latina resultante fue diseñada para reflejar los sonidos reales del turco hablado, en lugar de simplemente transcribir la antigua escritura otomana a una nueva forma. [66] Se estableció el actual alfabeto turco de 29 letras . Fue un paso clave en la parte cultural de las reformas de Atatürk. [67] La Comisión de la Lengua ( Dil Encümeni ) compuesta por los siguientes miembros: [68]
El propio Atatürk participó personalmente en la comisión y proclamó una "movilización del alfabeto" para dar a conocer los cambios. En 1926, las repúblicas turcas de la Unión Soviética adoptaron la escritura latina, dando un gran impulso a los reformadores en Turquía. [64] El 1 de noviembre de 1928, la Comisión de Idiomas introdujo el nuevo alfabeto turco por iniciativa de Atatürk, reemplazando la escritura persoárabe utilizada anteriormente. La Comisión de Idiomas propuso un período de transición de cinco años; Atatürk consideró que esto era demasiado largo y lo redujo a tres meses. [69] El cambio fue formalizado por la ley número 1353 de la República Turca, la Ley sobre la Adopción e Implementación del Alfabeto Turco , [70] aprobada el 1 de noviembre de 1928. La ley entró en vigor el 1 de enero de 1929, haciendo el uso de el nuevo alfabeto será obligatorio en todas las comunicaciones públicas. [66]
Antes de la adopción del nuevo alfabeto se había establecido un programa piloto con 3.304 unidades de clase en Turquía, otorgando un total de 64.302 certificados. Se declaró que este programa no había tenido éxito y se propuso una nueva organización que se utilizaría en la campaña para introducir el nuevo alfabeto. [71] El nombre de la nueva organización que se utilizaría en la campaña de alfabetización era " Millet mektepleri ".
El Ministro de Educación Nacional, Mustafa Necati Bey, aprobó la "Directiva de Escuelas Nacionales" (Directiva) 7284, de fecha 11 de noviembre de 1928, que establecía que todos los ciudadanos turcos de entre 16 y 30 años (en ese momento sólo se había hecho obligatoria la educación primaria) tenían que inscribirse el Millet Mektepleri y esto era obligatorio. También se señaló que sería en dos etapas. Atatürk se convirtió en el presidente general de las escuelas iniciales (grupo I) y se convirtió en el "tutor principal" de 52 escuelas (escuelas de formación de docentes) en todo el país, la enseñanza, los requisitos de los cursos, el dinero para la provisión de aulas, el uso de los medios. con fines propagandísticos, se establecieron con éxito los documentos de esas escuelas. [71] El estímulo activo de la gente por parte del propio Atatürk, con muchos viajes al campo para enseñar el nuevo alfabeto, tuvo éxito, lo que condujo a la segunda etapa.
En el primer año de la segunda etapa (1928) se abrieron 20.487 aulas; A estas escuelas asistieron 1.075.500 personas, pero sólo 597.010 recibieron el certificado final. Debido a la crisis económica mundial ( Gran Depresión ), la financiación fue insuficiente y la campaña duró sólo tres años y se presentaron 1,5 millones de certificados. La población total de Turquía en este período era de menos de 10 millones, lo que incluía a los alumnos en edad de educación primaria obligatoria que no estaban cubiertos por este certificado. [71] Finalmente, la revolución educativa tuvo éxito, ya que la tasa de alfabetización aumentó del 9% al 33% en sólo 10 años.
La reforma de la alfabetización fue apoyada por el fortalecimiento del sector editorial privado con una nueva Ley de Derechos de Autor y congresos para discutir temas de derechos de autor, educación pública y publicaciones científicas.
Otra parte importante de las reformas de Atatürk abarcó su énfasis en la lengua y la historia turcas, lo que llevó al establecimiento de la institución lingüística prescriptivista, la Asociación de la Lengua Turca y la Sociedad Histórica Turca para la investigación sobre la lengua y la historia turcas , durante los años 1931-1932. La adaptación del vocabulario técnico fue otro paso de modernización, que se intentó a fondo. El turco no técnico fue vernacularizado y simplificado basándose en que el idioma del pueblo turco debería ser comprensible para la gente. Un buen ejemplo es la palabra turca "Bilgisayar" ( bilgi = "información", sayar = "contador"), que fue adaptada para la palabra "Computadora".
El segundo presidente de Turquía, İsmet İnönü, explicó el motivo de la adopción de la escritura latina: "La reforma del alfabeto no se puede atribuir a la facilidad de lectura y escritura. Ese fue el motivo de Enver Pasha. Para nosotros, el gran impacto y el beneficio del alfabeto "La reforma fue que facilitó el camino hacia la reforma cultural. Inevitablemente perdimos nuestra conexión con la cultura árabe". [72]
La introducción del alfabeto ha sido descrita por el historiador Bernard Lewis como "no tanto práctica como pedagógica , sino social y cultural, y Mustafa Kemal, al obligar a su pueblo a aceptarlo, estaba cerrando una puerta al pasado además de abrir una puerta". Al futuro." Fue acompañado por un esfuerzo sistemático para eliminar del idioma turco los préstamos árabes y persas, reemplazándolos a menudo con palabras de idiomas occidentales, especialmente el francés. Atatürk le dijo a su amigo Falih Rıfkı Atay, que formaba parte de la Comisión de Idiomas del gobierno, que al llevar a cabo la reforma "íbamos a limpiar la mente turca de sus raíces árabes". [73]
Yaşar Nabi, un destacado periodista pro-kemalista, argumentó en la década de 1960 que la reforma del alfabeto había sido vital para crear una nueva identidad de orientación occidental para Turquía. Observó que los turcos más jóvenes, a quienes sólo se les había enseñado la escritura latina, se sentían cómodos entendiendo la cultura occidental pero eran bastante incapaces de involucrarse con la cultura del Medio Oriente. [74] El nuevo guión se adoptó muy rápidamente y pronto obtuvo una amplia aceptación. Aun así, la escritura árabe turca siguió siendo utilizada por las personas mayores en correspondencia privada, notas y diarios hasta bien entrada la década de 1960. [66]
Las elites kemalistas gobernantes que impulsaron esta reforma argumentaron que el abandono de la escritura árabe no era simplemente una expresión simbólica de secularización al romper el vínculo con los textos islámicos otomanos a los que sólo un grupo menor de ulemas tenía acceso; pero también la escritura latina facilitaría el aprendizaje de la lectura y la escritura y, en consecuencia, mejoraría la tasa de alfabetización, lo que finalmente tuvo éxito. El cambio motivado por un objetivo político concreto: romper el vínculo con el pasado otomano e islámico y orientar el nuevo Estado de Turquía hacia Occidente y lejos de las tradicionales tierras otomanas de Oriente Medio. Comentó en una ocasión que el significado simbólico de la reforma era que la nación turca "demuestre con su guión y su mentalidad que está del lado de la civilización mundial". [75]
La idea de monarquía absoluta en los libros de texto fue reemplazada por la ideología limitada conocida como liberalismo. Se agregaron como contenido las enseñanzas de las repúblicas basadas en Jean-Jacques Rousseau y Montesquieu.
Şerif Mardin ha señalado que "Atatürk impuso el alfabeto latino obligatorio para promover la conciencia nacional de los turcos frente a una identidad musulmana más amplia. También es imperativo añadir que esperaba relacionar el nacionalismo turco con la civilización moderna de Europa occidental, que Abrazó el alfabeto latino." [76]
El carácter explícitamente nacionalista e ideológico de la reforma del alfabeto quedó ilustrado por los folletos publicados por el gobierno para enseñar a la población la nueva escritura. Incluía frases de muestra destinadas a desacreditar al gobierno otomano e inculcar valores "turcos" actualizados, como: "Atatürk se alió con la nación y expulsó a los sultanes de su patria" ; "Los impuestos se gastan en las propiedades comunes de la nación. Los impuestos son una deuda que debemos pagar" ; "Es deber de todo turco defender su patria contra los enemigos". La reforma del alfabeto fue promovida como una redención del pueblo turco del abandono de los gobernantes otomanos: "Los sultanes no pensaban en el público, el comandante Ghazi [Atatürk] salvó a la nación de los enemigos y la esclavitud. Y ahora, declaró una campaña contra la ignorancia. Armó a la nación con el nuevo alfabeto turco". [77]
La aplicación de políticas económicas controladas por el estado por parte de Atatürk e İsmet İnönü estuvo guiada por una visión nacional: querían unir al país, eliminar el control extranjero de la economía y mejorar las comunicaciones. Estambul , puerto comercial con empresas extranjeras internacionales, fue abandonada y los recursos se canalizaron hacia otras ciudades menos desarrolladas, con el fin de establecer un desarrollo más equilibrado en todo el país. [78]
Agha es el título otorgado a los jefes tribales, ya sean jefes supremos o jefes de aldea, que eran terratenientes ricos y propietarios de importantes extensiones de bienes raíces en los centros urbanos.
Desde mediados de la década de 1930 hasta mediados de la de 1940, se intentaron reformas agrarias. El programa de reforma agraria de Ataturk redistribuyó 300.000 hectáreas a los campesinos turcos y abrió instituciones agrícolas rurales para educar a los campesinos para que fueran más productivos en las actividades económicas. [79] Estas reformas culminaron en la Ley de reforma de 1945, 7 años después de la muerte de Ataturk. En esta reforma, el gobierno confiscó 2,2 millones de tierras no utilizadas y 3,4 millones de tierras controladas por el gobierno fueron redistribuidas a los campesinos turcos. [80]
El Ministerio de Alimentación, Agricultura y Ganadería se estableció en 1924. El ministerio promovió la agricultura mediante el establecimiento de granjas modelo . Una de estas granjas se convirtió más tarde en un área recreativa pública al servicio de la capital, conocida como Granja Forestal de Atatürk .
El desarrollo de la industria fue promovido por estrategias como la sustitución de importaciones y la fundación de empresas y bancos estatales. [62] Las reformas económicas incluyeron el establecimiento de muchas fábricas estatales en todo el país para las industrias agrícola, de fabricación de maquinaria y textil. Muchas de ellas se convirtieron en empresas exitosas y fueron privatizadas durante la última parte del siglo XX.
El tabaco turco era un cultivo industrial importante, mientras que su cultivo y fabricación eran monopolios franceses bajo las capitulaciones del Imperio Otomano . El comercio de tabaco y cigarrillos estaba controlado por dos empresas francesas, la Regie Company y Narquileh Tobacco. [81] El Imperio Otomano cedió el monopolio del tabaco al Banco Otomano como sociedad anónima dependiente del Consejo de la Deuda Pública . Regie, como parte del Consejo de la Deuda Pública, tenía control sobre la producción, el almacenamiento y la distribución (incluida la exportación) con un control de precios indiscutible. Los agricultores turcos dependían de Regie para su sustento. [82] En 1925, esta empresa pasó a manos del Estado y la llamó Tekel .
El desarrollo de una red ferroviaria nacional fue otro paso importante para la industrialización. Los Ferrocarriles Estatales de la República de Turquía ( Ferrocarriles Estatales Turcos ) se fundaron el 31 de mayo de 1927 y su red estaba operada por empresas extranjeras. Posteriormente, el TCDD se hizo cargo del Chemin de Fer d'Anatolie-Bagdad (Ferrocarril de Anatolia (CFOA)). El 1 de junio de 1927, tenía el control de las vías del antiguo Ferrocarril de Anatolia (CFOA) y de la línea del Ferrocarril Transcáucaso dentro de las fronteras turcas. Esta institución desarrolló una extensa red ferroviaria en muy poco tiempo. En 1927, los objetivos de construcción de carreteras se incorporaron a los planes de desarrollo. La red de carreteras constaba de 13.885 km (8.628 millas) de caminos de superficie en ruinas, 4.450 km (2.770 millas) de caminos estabilizados y 94 puentes. En 1935, se estableció una nueva entidad bajo el gobierno llamada "Sose ve Kopruler Reisligi" que impulsaría el desarrollo de nuevas carreteras después de la Segunda Guerra Mundial. Sin embargo, en 1937, los 22.000 km (14.000 millas) de carreteras en Turquía aumentaron los ferrocarriles.
En 1924 se fundó el primer banco turco, Türkiye İş Bankası . La creación del banco fue una respuesta a la creciente necesidad de establecimiento nacional y al nacimiento de un sistema bancario capaz de respaldar las actividades económicas, gestionar los fondos acumulados como resultado de políticas que incentivaban el ahorro y, cuando fuera necesario, ampliaban los recursos que podían desencadenar impulso industrial.
En 1931 se creó el Banco Central de la República de Turquía . El objetivo principal del banco era tener control sobre el tipo de cambio, y el papel del Banco Otomano durante sus primeros años como banco central fue eliminado gradualmente. Posteriormente se fundaron bancos especializados como el Sümerbank (1932) y el Etibank (1935).
La Administración de Deuda Pública Otomana (OPDA) era una organización controlada por europeos que se estableció en 1881 para cobrar los pagos que el Imperio Otomano debía a empresas europeas en concepto de deuda pública otomana . La OPDA se convirtió en una vasta burocracia esencialmente independiente dentro de la burocracia otomana, dirigida por los acreedores. Empleaba a 5.000 funcionarios que recaudaban impuestos que luego eran entregados a los acreedores europeos. [83] Las capitulaciones del Imperio Otomano ( ahdnames ) fueron generalmente actos bilaterales mediante los cuales cada parte contratante celebraba acuerdos definidos hacia la otra, no meras concesiones, pero esto cambió gradualmente en el siglo XIX.
Las capitulaciones del Imperio Otomano fueron eliminadas por el Tratado de Lausana (1923), específicamente por el Artículo 28. Durante la Conferencia de París de 1925, los reformadores pagaron el 62% de la deuda del Imperio Otomano anterior a 1912, y el 77% de la deuda del Imperio Otomano posterior. Deuda de 1912. Con el Tratado de París de 1933, Turquía redujo esta cantidad a su favor y acordó pagar 84,6 millones de liras del total restante de 161,3 millones de liras de deuda otomana. Turquía realizó el último pago de la deuda otomana el 25 de mayo de 1954.
A Atatürk también se le atribuyó el mérito de su cambio transformador en la agricultura y el desarrollo ecológico de Turquía. El gobierno kemalista planificó cuatro millones de árboles, modernizó el mecanismo agrícola turco, implementó controles de inundaciones, abrió escuelas en áreas rurales con instituciones rurales como bancos agrícolas e implementó una reforma agraria que eliminó los fuertes impuestos a los campesinos de la era otomana. Fue descrito como el "padre de la agricultura turca". [84] [85] La economía turca se desarrolló a un ritmo excepcional: la producción industrial pesada aumentó un 150% y el PIB cápita aumentó de 800 dólares a alrededor de 2000 dólares a finales de la década de 1930, a la par con Japón. [86]
El régimen de Ataturk también aprobó la Ley Laboral de 1936, que otorgó importantes aumentos salariales y mejoró las condiciones laborales de los trabajadores de las empresas turcas. [87]
Algunas personas pensaron que el ritmo del cambio bajo Atatürk fue demasiado rápido ya que, en su búsqueda por modernizar Turquía, abolió efectivamente tradiciones centenarias. Sin embargo, la mayor parte de la población aceptó voluntariamente las reformas, aunque se consideraba que algunas reflejaban las opiniones de las elites urbanas a expensas de los habitantes generalmente analfabetos del campo rural, donde los sentimientos religiosos y las normas consuetudinarias tendían a ser más fuertes. [88]
Probablemente el área de reforma más controvertida fue la de la religión. La política de laicidad del Estado ("neutralidad activa") encontró oposición en su momento y sigue generando un grado considerable de tensión social y política. Sin embargo, cualquier movimiento político que intente aprovechar el sentimiento religioso a expensas del secularismo turco probablemente enfrentará la oposición de las fuerzas armadas, que siempre se han considerado como el principal y más fiel guardián del secularismo. Algunos afirman que un ejemplo histórico es el caso del Primer Ministro Adnan Menderes , que fue derrocado por los militares en 1960. [89] Él y dos de sus ministros fueron ahorcados por el Tribunal Militar. Sin embargo, sus acusaciones no fueron por ser antiseculares. Aunque Menderes relajó algunas restricciones religiosas, también prohibió el Partido de la Nación , que era abiertamente islamista. Además, los cargos ante el Tribunal Militar no implicaban actividades antiseculares y se puede concluir que Menderes estaba en general a favor del sistema secular.
El nombre turco de las Reformas de Atatürk significa literalmente "Revoluciones de Atatürk", ya que, estrictamente hablando, los cambios fueron demasiado profundos para ser descritos como meras "reformas". También refleja la creencia de que esos cambios, implementados como fueron durante el período de partido único , estaban más en consonancia con las actitudes de la elite progresista del país que con una población en general acostumbrada a siglos de estabilidad otomana: un intento de convencer a un pueblo Estar tan condicionado de los méritos de cambios tan trascendentales pondría a prueba el coraje político de cualquier gobierno sujeto a condiciones multipartidistas.
No sólo se reorganizaron todas las instituciones sociales de la sociedad turca, sino que también se reemplazaron los valores sociales y políticos del Estado. [90] Esta nueva ideología estatal secular se conocería como kemalismo y es la base de la República Democrática Turca. Desde el establecimiento de la república, el ejército turco se ha percibido a sí mismo como el guardián del kemalismo y ha intervenido en la política turca con ese fin en varias ocasiones, incluido el derrocamiento de gobiernos civiles mediante golpes de estado. Si bien esto puede parecer contrario a los ideales democráticos, las autoridades militares y los secularistas argumentaron que era necesario a la luz de la historia turca, los esfuerzos en curso para mantener un gobierno secular y el hecho de que las reformas se implementaron en un momento en que los militares ocupaban el 16,9%. de los puestos de trabajo profesionales (la cifra correspondiente hoy es sólo el 3%). [90]
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