La no resistencia (o no resistencia ) es "la práctica o principio de no resistirse a la autoridad, incluso cuando se ejerce injustamente". [1] En su núcleo está el desaliento, e incluso la oposición, a la resistencia física a un enemigo. Se considera una forma de no violencia o pacifismo de principios que rechaza toda violencia física, ya sea ejercida a nivel individual, grupal, estatal o internacional. Los practicantes de la no resistencia pueden negarse a tomar represalias contra un oponente u ofrecer cualquier forma de autodefensa . La no resistencia a menudo se asocia con grupos religiosos particulares, como el cristianismo anabaptista .
En ocasiones, la no resistencia se ha considerado compatible con los movimientos que propugnan el cambio social , o incluso parte de ellos . Un ejemplo que se cita a menudo es el movimiento liderado por Mohandas Gandhi en la lucha por la independencia de la India . Si bien es cierto que en casos particulares (por ejemplo, cuando se les amenaza con ser arrestados) los practicantes de esos movimientos pueden seguir la línea de la no resistencia, es más preciso describirlos como casos de resistencia no violenta o resistencia civil .
El cristianismo anabaptista , que surgió en la Reforma Radical del siglo XVI, se definió por su adhesión a la doctrina de la no resistencia, que según ellos se encuentra en la Biblia en Mateo 5:39: [2] "no resistáis al que es malo". [3]
El término no resistencia se utilizó más tarde para referirse a la Iglesia establecida durante los problemas religiosos en Inglaterra después de la Guerra Civil Inglesa y la Sucesión Protestante .
La no resistencia jugó un papel destacado en el movimiento abolicionista en los Estados Unidos del siglo XIX. [4]
León Tolstoi , [5] Adin Ballou , [6] y Mahatma Gandhi [7] fueron notables defensores de la no resistencia. Sin embargo, existían diferencias entre ellos. El movimiento Satyagraha de Gandhi se basaba en la creencia en una resistencia activa pero al mismo tiempo no violenta, y no creía en el uso de la no resistencia (o incluso de la resistencia no violenta) en circunstancias en las que no oponerse a un adversario equivalía efectivamente a cobardía. "Creo", escribió, "que cuando sólo hay una elección entre la cobardía y la violencia, yo recomendaría la violencia". [8]
La no resistencia cristiana se basa en una lectura del Sermón de la Montaña , en el que Jesús dice:
Ustedes han oído que se dijo: “Ojo por ojo y diente por diente”. Pero yo les digo: No resistan al que los maltrata. Al contrario, si alguien los golpea en la mejilla derecha, preséntenle también la otra ; y al que quiera ponerte pleito para quitarles la túnica, denle también la capa; y al que los obligue a llevar una milla, vayan también la segunda. A todo el que les pida, denle, y al que quiera tomar de ustedes algo prestado, no se lo nieguen.
— Mateo 5:38–42, NVI [9]
Los miembros de las denominaciones cristianas anabaptistas ( menonitas , amish , huteritas , Hermanos Schwarzenau , Hermanos del Río , cristianas apostólicas y cristianas de la caridad ), los pacifistas de la santidad como la Asociación de Iglesias Emmanuel y la Iglesia de Dios (Guthrie, Oklahoma) , así como otras iglesias de paz como los cuáqueros , además de la Iglesia Morava , han interpretado este pasaje en el sentido de que las personas no deben hacer nada para resistir físicamente a un enemigo. [10] [11] Según esta creencia, solo Dios tiene derecho a ejecutar castigos. Los cristianos no resistentes señalan que el amor sacrificial de Jesús resultó en su sumisión a la crucifixión en lugar de la venganza. La teología anabaptista enseña: [3]
La palabra “no resistencia” proviene de Mateo 5:39: “No resistáis al que es malo”. Es estrictamente una doctrina del Nuevo Testamento (NT), destinada a los seguidores de Jesús, con un propósito específico durante esta era de la iglesia del NT. Cuando nos sometimos a Jesús como Señor, nos convertimos en ciudadanos del Reino de Dios y aceptamos los mandamientos del NT y el ejemplo de Cristo como nuestra regla de vida. El NT prohíbe al cristiano la represalia y la venganza, pero en cambio nos encarga orar, bendecir y hacer el bien a quienes nos quieren hacer daño. Sufrimos el despojo de nuestras posesiones por causa de Cristo con alegría. Predicamos las Buenas Nuevas del Evangelio, que es un mensaje de paz: la reconciliación es posible entre Dios y el hombre. Jesús no vino a resistir y juzgar a la humanidad malvada, ni a establecer un gobierno terrenal, sino a dar voluntariamente y en paz su vida por sus enemigos. Como seguidores de Cristo, debemos seguir su ejemplo para que nuestra vida se convierta en un sermón vivo, que señale la vida y las obras de Jesús. Éste es el propósito de la no resistencia. Por lo tanto, no es una forma de vida que se le pueda imponer a quienes no son discípulos de Jesús, porque es para la Iglesia, una institución celestial, establecida por la gracia redentora de Dios. Tampoco esperamos que lo haga el Estado, que es una institución mundana, que funciona bajo la gracia conservadora de Dios. El país está actualmente ordenado por el Dios soberano para llevar la espada para mantener el orden y ejecutar la ira de Dios, pero en ninguna parte del NT se les da a los discípulos de Jesús una parte en este servicio. Estamos llamados a caminar como Jesús caminó e ir a las naciones, haciendo discípulos, enseñándoles sus mandamientos y confiando en Dios para nuestra protección. El Estado y la Iglesia son dos instituciones separadas, que difieren en su propósito, carácter y destino. [3]
La Iglesia Morava tradicionalmente ha enseñado el principio de no resistencia. [12] En la masacre de Gnadenhutten , miembros de la milicia estadounidense asesinaron a los pacifistas cristianos moravos Lenape en su asentamiento en Gnadenhutten (que significa "Casas de Gracia" en el idioma alemán) y fueron reconocidos como mártires cristianos :
Un soldado se burló de un indio fingiendo ofrecerle su hacha y diciéndole: “¡Golpéame hasta matarme!”. Cuando el hombre respondió: “¡Yo no mato a nadie!”, el soldado golpeó al indio y “le cortó el brazo”. Mientras tanto, el indio siguió cantando [un himno cristiano] “hasta que otro golpe le partió la cabeza”. [13]
Para ilustrar cómo funciona la no resistencia en la práctica, Alexandre Christoyannopoulos ofrece la siguiente respuesta anarquista cristiana al terrorismo :
El camino que Jesús nos muestra es difícil y sólo pueden recorrerlo los verdaderos mártires. Un « mártir », etimológicamente, es aquel que se da testimonio de su fe. Y el testimonio máximo de la fe es estar dispuesto a ponerla en práctica incluso cuando la propia vida está amenazada. Pero la vida que hay que sacrificar no es la del enemigo, sino la del propio mártir: matar a otros no es un testimonio de amor, sino de ira, miedo u odio. Para Tolstoi, por tanto, un auténtico mártir del mensaje de Jesús no castigaría ni resistiría (o al menos no usaría la violencia para resistir), sino que se esforzaría por actuar desde el amor, por duro que fuera, cualquiera que fuera la probabilidad de ser crucificado. Aprendería pacientemente a perdonar y a poner la otra mejilla, incluso a riesgo de morir. Ésa sería la única manera de ganar finalmente los corazones y las mentes del otro bando y abrir las posibilidades de reconciliación en la « guerra contra el terrorismo » [14] .
El autor James R. Graham escribió: “El cristiano no es pacifista, es un no participacionista”. [15]
Una de las principales aplicaciones de esta teología para los cristianos no resistentes es la práctica de la objeción de conciencia con respecto al reclutamiento militar . Además de la objeción de conciencia , las prácticas de no resistencia de los menonitas del Viejo Orden , los amish y los menonitas conservadores incluyen el rechazo de las siguientes prácticas civiles (cf. 1 Corintios 6:1-8): [16] demandar legalmente, [17] presionar al gobierno, ocupar cargos gubernamentales, usar la fuerza de la ley para mantener sus "derechos".