La India no reconoce el matrimonio entre personas del mismo sexo , las uniones civiles u otras formas de asociación, pero otorga un reconocimiento legal limitado a las parejas del mismo sexo que cohabitan en forma de relaciones de convivencia. [1] [2] Varias parejas del mismo sexo se han casado en ceremonias hindúes tradicionales desde finales de la década de 1980; sin embargo, estos matrimonios no están registrados ante el estado y las parejas no disfrutan de los mismos derechos y beneficios que las parejas casadas de distinto sexo. [3] [4] En agosto de 2022, el Tribunal Supremo de la India otorgó derechos de seguridad social a quienes conviven con personas del mismo sexo, al tiempo que reconoció a las parejas del mismo sexo como parte de una "unidad familiar". [5]
En octubre de 2023, la Corte Suprema se negó a legalizar el matrimonio entre personas del mismo sexo o las uniones civiles y dejó la cuestión en manos del Parlamento o de las legislaturas estatales para que decidieran. [6] [7] A pesar del requisito legal de registrar todos los matrimonios ante el gobierno, la mayoría de los matrimonios hindúes no están registrados ante el gobierno y, en cambio, se llevan a cabo mediante un derecho consuetudinario no escrito. [8] [9] [10]
Desde la década de 2010, los tribunales de varios estados, incluidos Gujarat , Himachal Pradesh , Kerala , Odisha , Punjab , Uttar Pradesh y Uttarakhand , han dictaminado de forma individual que las relaciones de convivencia entre parejas del mismo sexo no son ilegales y tienen derecho a protección legal. Esto a menudo solo ha implicado beneficios hereditarios limitados o protección policial de la familia. Los tribunales también han reconocido relaciones contractuales de tipo guru–shishya , nātā prathā o maitri karar .
El matrimonio como construcción jurídica fue codificado durante el colonialismo con el propósito de regular los procedimientos de divorcio. Antes de esto, existían numerosas concepciones de las relaciones, entre ellas la cohabitación y el matrimonio. [11]
Según el Pew Research Center , aunque algunos hindúes modernos condenan el matrimonio entre personas del mismo sexo, otros citan textos hindúes antiguos, como el Kama Sutra , que parecen aprobar la conducta homosexual. [12] Ha habido informes de gurús hindúes que celebran matrimonios entre personas del mismo sexo en la India desde al menos la década de 1980. [13] A pesar del requisito legal de registrar todos los matrimonios ante el gobierno, la mayoría de los matrimonios hindúes no se registran ante el gobierno y, en cambio, se llevan a cabo a través de una ley común no escrita. [8] [9] [10]
El budismo considera el matrimonio como un tema secular y, por lo tanto, las concepciones del matrimonio varían entre culturas y sociedades. [14] En algunas culturas budistas e hindúes, el matrimonio se consideraba un asunto secular no sancionado por la religión. Hay evidencia generalizada de cohabitación entre personas del mismo sexo en el Reino de Kandy debido a la tolerancia de "comer juntos" (es decir, "vivir juntos en la misma casa y compartir los mismos medios"), aunque se ha argumentado que esto no era de naturaleza homosexual sino más bien de naturaleza fraternal. [15] El pueblo cingalés generalmente no tomaba el matrimonio en serio, y la cohabitación estaba muy extendida y el matrimonio se consideraba un subproducto de la cohabitación exitosa, lo que está en línea con la visión budista del concepto secular del matrimonio. [14] La cohabitación sin estar casado en la India holandesa (incluido Sri Lanka ) se convirtió en un delito punible a partir del período colonial holandés en 1580. [16] Escribiendo para el Journal of Religious Studies en 2022, Andi Fian, un exalumno de la Universidad Gadjah Mada , argumentó que las prohibiciones contra el matrimonio entre personas del mismo sexo en el budismo chino provienen del confucianismo , y que los estudios sobre el budismo y el hinduismo en la India y Sri Lanka muestran que no existían tales prohibiciones allí. [17] [18]
Las parejas que viven juntas no están casadas entre sí, sino que viven juntas como pareja de convivencia . La sociedad india suele considerar las relaciones de convivencia como un tabú , pero se han vuelto cada vez más comunes entre la población más joven a la luz de la lenta disminución de los matrimonios concertados . A diferencia de los matrimonios, las relaciones de convivencia no están reguladas por la ley y carecen de un sistema sólido y legalmente protegido. Ninguna ley establece los derechos, beneficios y compromisos de las partes en una relación de convivencia. Sin embargo, las sentencias judiciales y varias leyes ofrecen diversos derechos a estas parejas. La Ley de Protección de la Mujer contra la Violencia Doméstica de 2005 otorga protección contra la violencia doméstica a las mujeres que viven en una "relación de naturaleza matrimonial". Los tribunales han interpretado que esta expresión cubre las relaciones de convivencia. Tras las enmiendas de principios de la década de 2000, el término "esposa" en el Código de Procedimiento Penal de 1973 incluye a las mujeres que han estado en relaciones de convivencia durante un "período de tiempo sensato" a los efectos de la pensión alimenticia . [19] En 2020, el Tribunal Superior de Orissa dictaminó en el caso Chinmayee Jena contra el Estado de Odisha que las mujeres que viven en una relación de convivencia están protegidas por la ley de violencia doméstica de 2005 de manera similar a las parejas de diferente sexo que cohabitan. [20]
Desde la década de 2010, los tribunales de varios estados, incluidos Gujarat , Himachal Pradesh , Kerala , Odisha , Punjab , Uttar Pradesh y Uttarakhand , han dictaminado de forma individual que las relaciones de convivencia entre parejas del mismo sexo no son ilegales y tienen derecho a protección jurídica. Esto a menudo solo ha implicado beneficios hereditarios limitados o protección policial de la familia. Los tribunales también han reconocido relaciones contractuales de tipo guru–shishya , nātā prathā o maitri karar . El 16 de agosto de 2022, el Tribunal Supremo de la India dictaminó en Deepika Singh vs. Central Administrative Tribunal and Others que las relaciones familiares pueden adoptar la forma de relaciones de convivencia entre personas del sexo opuesto y relaciones entre personas del mismo sexo, y que esas "manifestaciones atípicas" de la unidad familiar son igualmente merecedoras de prestaciones de la seguridad social . [21] [22] Además, varias empresas brindan servicios a las parejas del mismo sexo que conviven, incluidos beneficios financieros, [23] y beneficios de atención médica . [24] El 28 de agosto de 2024, el Ministerio de Finanzas aclaró que las personas que viven en una relación de convivencia entre personas del mismo sexo pueden abrir cuentas bancarias conjuntas y nombrar a sus parejas como beneficiarios de una cuenta en caso de fallecimiento. [25] El Departamento de Alimentos y Distribución Pública también ha recomendado a los gobiernos estatales y territoriales que reconozcan a las parejas en relaciones del mismo sexo como miembros del mismo hogar a los efectos de la tarjeta de racionamiento . [26]
Las siguientes leyes cubren las leyes matrimoniales de la India:
El 1 de abril de 2022, la diputada Supriya Sule , del Partido del Congreso Nacionalista, presentó un proyecto de ley a la Lok Sabha para legalizar el matrimonio entre personas del mismo sexo en virtud de la Ley de Matrimonio Especial . La propuesta modificaría varias secciones de la Ley para otorgar a las parejas del mismo sexo los mismos derechos legales que a las parejas del sexo opuesto. El proyecto de ley fijaría la edad mínima para contraer matrimonio en 21 años para las parejas homosexuales y en 18 años para las parejas de lesbianas. [32] [33] No se tomó ninguna medida sobre el proyecto de ley.
En 2017, un grupo de ciudadanos propuso un proyecto de código civil uniforme para legalizar el matrimonio entre personas del mismo sexo. [34] En virtud del código propuesto, el matrimonio se definía como "la unión legal, tal como se prescribe en esta Ley, de un hombre con una mujer, un hombre con otro hombre, una mujer con otra mujer, un transgénero con otro transgénero o un transgénero con un hombre o una mujer". Una asociación se definía de manera similar como la "vivienda conjunta de un hombre con una mujer, un hombre con otro hombre, una mujer con otra mujer, un transgénero con otro transgénero o un transgénero con un hombre o una mujer". Se disponía que dos personas que hayan estado en una asociación durante más de dos años tendrán los mismos derechos y obligaciones que las parejas casadas, y se ordenaba que todos los matrimonios se registraran ante el estado. El proyecto de ley establecía que "todas las parejas casadas y las parejas que forman una sociedad tienen derecho a adoptar un niño. La orientación sexual de la pareja casada o de los miembros de la pareja no debe ser un impedimento para su derecho a la adopción. Las parejas no heterosexuales tendrán el mismo derecho a adoptar un niño". Por último, el código preveía la derogación de todas las leyes de la India relacionadas con el matrimonio (la Ley de matrimonio hindú , la Ley de sucesión hindú , la Ley de aplicación de la ley personal musulmana (sharia) y la Ley de matrimonio cristiano indio , entre otras). El proyecto de ley se presentó a la Comisión de Derecho de la India para su examen.
Si la India debería adoptar el Código Civil Uniforme es un tema de debate político en curso. [35] El Partido Bharatiya Janata (BJP) apoya un código civil uniforme y fue el primer partido en la India en hacerlo. [36] La Comisión de Derecho comenzó a solicitar opiniones y solicitudes públicas sobre el tema el 19 de marzo de 2018, y luego extendió la fecha límite para las opiniones hasta el 6 de mayo de 2018. [37] Los grupos musulmanes se oponen a un código civil uniforme porque dicho código prohibiría el triple talaq , la poligamia y no se basaría en la ley Sharia, a diferencia de la ley personal musulmana actual , que rige a los musulmanes indios. [38] La Comisión de Derecho de la India declaró el 31 de agosto de 2018 que un código civil uniforme "no es ni necesario ni deseable en esta etapa" en un documento de consulta de 185 páginas. [39] En febrero de 2020, el Ministro de la Unión Ravi Shankar Prasad dijo que "actualmente no hay ninguna propuesta para legalizar el matrimonio entre personas del mismo sexo", y agregó que el Gobierno de la Unión no estaba considerando el tema. [40] En septiembre de 2023, los medios de comunicación informaron que la Comisión de Derecho había excluido los matrimonios entre personas del mismo sexo de un proyecto de código civil uniforme. [41]
Para complicar aún más las cosas, los estados y territorios de la unión de la India tienen sus propias leyes con respecto al registro de matrimonios y matrimonios contraídos bajo costumbres y ritos indígenas. En febrero de 2006, la Corte Suprema de la India dictaminó en Smt. Seema v. Ashwani Kumar que los estados y territorios de la unión están obligados a registrar todos los matrimonios celebrados bajo las leyes federales. Se esperaba que la decisión del tribunal redujera los casos de matrimonios infantiles , bigamia , violencia doméstica y abandono ilegal. Sin embargo, la mayoría de los matrimonios hindúes celebrados en la India no se registran ante el gobierno a pesar de que el registro es obligatorio, y en su lugar se llevan a cabo mediante una ley común no escrita. [42] Varias parejas del mismo sexo han celebrado ceremonias de matrimonio hindúes tradicionales en toda la India desde finales de la década de 1980, pero estos matrimonios carecen de reconocimiento legal. [43] [44] Las reacciones de la familia van desde el apoyo a la desaprobación y la persecución violenta. [45]
En Supriyo v. Union of India , la Corte Suprema de la India dictaminó que las legislaturas de los estados y territorios de la unión pueden legalizar el matrimonio entre personas del mismo sexo en ausencia de legislación federal. [46]
En 1958, el Comisionado Jefe publicó las Reglas de Registro de Matrimonios Hindúes de las Islas Andamán y Nicobar de 1958 , comúnmente conocidas como las Reglas de Matrimonio , [a] que exigen el registro de todos los matrimonios hindúes celebrados en las Islas Andamán y Nicobar . [48] Las Reglas no prohíben explícitamente el matrimonio entre personas del mismo sexo, pero generalmente asumen que los cónyuges casados son "marido y mujer". El Oficial de Matrimonio también ha recibido instrucciones de registrar todos los matrimonios de acuerdo con la sentencia de la Corte Suprema en Smt. Seema , incluidos los matrimonios celebrados bajo la SMA. [49]
En 2002, la Asamblea Legislativa de Andhra Pradesh (que consta del Consejo Legislativo y la Asamblea Legislativa ) aprobó la Ley de Registro Obligatorio de Matrimonios de Andhra Pradesh de 2002 , que más tarde fue firmada como ley por el Gobernador C. Rangarajan . La Ley define el matrimonio como "todos los matrimonios celebrados por personas pertenecientes a cualquier casta o religión y también los matrimonios celebrados según cualquier costumbre, práctica o tradición, incluidos los matrimonios celebrados en las zonas tribales y la palabra 'matrimonio' también incluye ' nuevo matrimonio '". [50] La Ley generalmente se refiere a los cónyuges casados como "novia y novio". [50]
En octubre de 2007, dos mujeres se casaron en un templo de Visakhapatnam en presencia de la madre de una de las novias y de otro testigo. Las dos mujeres eran trabajadoras de una iglesia e intercambiaron biblias de acuerdo con la costumbre cristiana local. Cuando la iglesia se enteró de su relación, las despidieron de sus trabajos. [51] El 18 de diciembre de 2021, dos hombres, Supriyo Chakraborty y Abhay Dang, se casaron en una ceremonia hindú en Hyderabad , la capital de iure de Andhra Pradesh , lo que la convirtió en "la primera boda gay en los estados telugu". [52] A su boda asistieron familiares y amigos cercanos. "Al principio, nuestros padres no fueron los más comprensivos. Sin embargo, tampoco lo desaprobaron. Decidieron darnos a nosotros y a ellos mismos una buena cantidad de tiempo para introspectar y llegar a una mejor conclusión. Ahora, tenemos su aceptación", dijo Chakraborty. [53] El matrimonio no está reconocido legalmente. [54] En agosto de 2022, una pareja de lesbianas se casó en una ceremonia tradicional hindú en Srikalahasti , aunque el matrimonio carece de reconocimiento legal. Una de las mujeres había estado casada anteriormente con un hombre, pero después de conocerse decidieron fugarse. Posteriormente pidieron protección policial en Vempalle . [55]
Shiva shakti ( telugu : శివ శక్తి , pronunciado [ˈʃiʋa ˈʃakt̪i] ) son una comunidad hijra que vive en Andhra Pradesh. Cada otoño, durante un festival de tres días que se realiza en Andhra Pradesh y Telangana , se casan con una espada que representa el poder masculino o Shiva , convirtiéndose en las novias de la espada. [56] Uno de los avatares de Shiva, una figura central en el hinduismo , es Ardhanarishvara , que se representa como mitad hombre y mitad mujer, representando a Shiva unido con su shakti . La shiva shakti se identifica con esta forma de Shiva y adora en los templos de Shiva. El significado religioso del papel de shiva shakti se expresa en varias historias hindúes, incluidas las de Arjuna , Shiva, Bahuchara Mata y Krishna . La mayoría de las personas de esta comunidad pertenecen a un nivel socioeconómico bajo y viven como astrólogos, adivinos y sanadores espirituales. [57]
En 2008, la Asamblea Legislativa de Arunachal Pradesh aprobó la Ley de Registro de Matrimonios de Arunachal Pradesh de 2008 , que luego fue firmada como ley por el Gobernador JJ Singh . La Ley no prohíbe explícitamente el matrimonio entre personas del mismo sexo y define el matrimonio simplemente como la inclusión del nuevo matrimonio. [58] La Ley generalmente se refiere a los cónyuges casados como "el compañero masculino" y "la compañera femenina".
El matrimonio concertado es la forma dominante de matrimonio en muchas tribus de Arunachal Pradesh , incluidos los pueblos Nyishi , Hruso , Wancho y Galo . [b] Si bien algunas de estas culturas también practican, o practicaron históricamente, la poligamia , no se conocen casos de matrimonios entre personas del mismo sexo tal como se entiende desde una perspectiva occidental que se realicen en estas culturas. [59]
El Gobierno de Assam ha cumplido plenamente con la sentencia de la Corte Suprema en el caso Smt. Seema v. Ashwani Kumar al modificar las Normas sobre matrimonio hindú de 1961 , que exigen el registro de todos los matrimonios hindúes celebrados en Assam . El estado también aprobó una legislación que exige el registro obligatorio de los matrimonios musulmanes, los matrimonios sij [61] y los matrimonios celebrados en virtud de la Ley de matrimonio especial de 1954 ( asamés : বিশেষ বিবাহ আইন, ১৯৫৪ , [62] Bixex Bibah Ain, 1954 ). pronunciado [ˈbixɛx ˈbibaɦ aɪn] ; Bodo : जरʼखा जुलि बिथोनमा, 1954 , [63] Jarôkha Juli Bithŵnama, 1954 ). [64] En mayo de 2023, el gobierno estatal expresó su oposición al matrimonio entre personas del mismo sexo mientras la Corte Suprema de la India debatía su legalización en Supriyo . [65]
En 1999, una pareja de lesbianas boro , Thingring Basumatary y Roinathi, se casaron en un templo hindú en Kokrajhar, en la región territorial de Bodoland . El matrimonio carece de reconocimiento legal y la pareja fue rechazada por sus familias y compañeros de aldea, y luego se mudó a otra aldea para evitar el acoso y el ostracismo. En 2009, se citó a Roinathi diciendo: "Ambos somos muy felices y ahora incluso la sociedad en la que vivimos nos acepta y nos trata bien". [66] [67] En mayo de 2023, mientras la Corte Suprema escuchaba los argumentos orales en Supriyo , dos mujeres jóvenes de Guwahati , Manisha Rabha y Eliza Wahid, anunciaron públicamente su compromiso. El anuncio se volvió viral en las redes sociales. [68]
En agosto de 2006, el gobernador R. S. Gavai ordenó la publicación de las Normas de Registro de Matrimonios de Bihar de 2006. Las Normas prevén el registro de todos los matrimonios solemnizados en Bihar independientemente de la religión de las partes. No definen explícitamente el matrimonio, pero en general se refieren a los cónyuges casados como "marido y mujer". [69] El partido gobernante de Bihar, el partido de centroizquierda Rashtriya Janata Dal (RJD), no tiene una postura oficial sobre los matrimonios entre personas del mismo sexo. En mayo de 2023, el vicepresidente del RJD, Shivanand Tiwari, expresó su apoyo al matrimonio entre personas del mismo sexo. [70]
Muchas parejas del mismo sexo en Bihar recurren a "matrimonios por fuga" ( पलायन विवाह , palāyan vivāh , Hindi: [pəˈlaːjən ʋɪˈʋaːɦ] ; Maithili: [pəˈlaːjən ʋɪˈʋaːɦ] ) para evitar el acoso y la oposición familiar. En 2017, dos mujeres recibieron cobertura mediática después de casarse en una ceremonia tradicional hindú en Bidupur . Los padres de ambos cónyuges presentaron casos judiciales separados para instar a la policía a separar a la pareja. Un tribunal ordenó que uno de los socios fuera encarcelado por "engañar a una menor para que se casara", ya que la otra mujer era menor de edad en ese momento. Se cree que la pareja se fugó a Delhi. [71] Un caso similar había ocurrido previamente en 2013, cuando una pareja de lesbianas se casó en Patna y se fugó para evitar el acoso familiar. [72] En 2022, dos hombres, Angrej Kumar y Rupesh Sad, se casaron en una ceremonia tradicional hindú en el distrito de Khagaria ante la fuerte oposición de los miembros de la familia, que obligaron a la pareja a separarse. [73]
En julio de 2020, el Tribunal Superior de Punjab y Haryana , que tiene jurisdicción sobre el territorio de la unión de Chandigarh , dictaminó en Manjinder Kaur y otra contra el estado de Punjab y otros que las parejas del mismo sexo tienen derecho a vivir juntas y a la protección de sus vidas y libertades. [74] El tribunal no se pronunció sobre la legalidad de la relación de las demandantes, una pareja de lesbianas que vive en Ludhiana , Punjab , pero dictaminó que la pareja tenía derecho a la protección de sus vidas y libertades según lo dispuesto en el artículo 21 de la Constitución. En Pooja y otra contra el estado de Punjab y otros , el Tribunal Superior dictaminó en agosto de 2023 que "el artículo 21 de la Constitución sobre la protección de la vida y la libertad personal [no] deja de aplicarse cuando personas del mismo sexo deciden vivir juntas", ordenando a la policía que protegiera a una pareja de lesbianas de "posibles amenazas a sus vidas". [75]
En noviembre de 2006, el Gobierno de Chhattisgarh publicó las Normas de Registro Obligatorio de Matrimonios de Chhattigsarh de 2006. Las Normas establecen el registro de todos los matrimonios solemnizados en Chhattisgarh , independientemente de la religión de las partes. Definen el matrimonio como "todo matrimonio solemnizado, celebrado o contraído entre un hombre y una mujer, independientemente de la religión o casta de cualquiera de las partes contrayentes, y también incluye los matrimonios celebrados según la ley, la práctica consuetudinaria o cualquier tradición de cualquiera de las partes contrayentes, e incluye un nuevo matrimonio". [76]
En marzo de 2019, quince mujeres transgénero se casaron con sus parejas cisgénero en una ceremonia tradicional hindú multitudinaria en Raipur , aunque los matrimonios carecen de reconocimiento legal. El alcalde de Raigarh, Madhu Kinnar , asistió al evento y felicitó a las parejas: "Esto debería haber sucedido hace mucho tiempo porque nosotros, los transgénero, no tenemos a nadie con quien compartir nuestras alegrías y nuestras penas. Nadie entiende nuestras penas. Hoy el gobierno nos ha dado un plan tan bueno y nos ha dado la oportunidad de casarnos. Les agradezco profundamente". [77]
En julio de 2019, el Tribunal Superior de Delhi desestimó un recurso legal presentado por los abogados Tajinder Singh y Anurag Chauhan que solicitaban instrucciones para crear normas y reglamentos que reconocieran los matrimonios entre personas del mismo sexo en virtud de la HMA. [78]
Los peticionarios Abhijit Iyer Mitra, Gopi Shankar Madurai , Giti Thadani y G. Oorvasi presentaron la demanda Abhijit Iyer Mitra & Ors v. Union of India ante el Tribunal Superior de Delhi en 2020, en la que afirmaban que las parejas del mismo sexo tenían derecho al matrimonio en virtud de la HMA en Delhi . "[D]echa ley no distingue entre matrimonio heterosexual y homosexual si nos atenemos a su redacción. Afirma muy claramente que el matrimonio puede celebrarse efectivamente entre 'dos hindúes cualesquiera'. Desde este punto de vista, se puede afirmar que va en contra del mandato constitucional de no arbitrariedad si dicho derecho no se extiende a los homosexuales, aparte de a las parejas heterosexuales", decía la petición, representada por los abogados Raghav Awasthi y Mukesh Sharma. La petición solicitaba una declaración en la que se afirmara que el artículo 5 de la HMA no distinguía entre parejas homosexuales y heterosexuales y que el derecho de las parejas del mismo sexo a casarse debía reconocerse en virtud de la ley. En noviembre de 2020, el Tribunal Superior de Delhi solicitó al Gobierno de la Unión que presentara una respuesta oficial a la petición. [79]
En octubre de 2020, una pareja de lesbianas, las médicas Kavita Arora y Ankita Khanna, presentaron una demanda, Dr Kavita Arora & Anr v. Union of India , [80] ante el Tribunal Superior de Delhi solicitando una declaración de que la SMA debería aplicarse a las parejas independientemente de su género y orientación sexual . Los peticionarios, representados por la abogada principal Maneka Guruswamy y los abogados Arundhati Katju, Govind Manoharan y Surabhi Dhar, sostuvieron que la SMA al negar el reconocimiento de los matrimonios entre personas del mismo sexo constituía una infracción de los artículos 14, 15, 19 y 21 de la Constitución de la India . La pareja afirmó que los artículos 19 y 21 de la Constitución de la India protegen el derecho a casarse con una persona de su elección, y este derecho debería aplicarse a las parejas del mismo sexo, al igual que a las parejas del sexo opuesto. Los peticionarios también sostuvieron que la exclusión del matrimonio entre personas del mismo sexo de la SMA viola los artículos 14 y 15 de la Constitución de conformidad con la decisión de la Corte Suprema en Navtej Singh Johar v. Union of India de que la orientación sexual y la identidad de género están protegidas bajo el derecho fundamental de igualdad. [81] [82] Debido a que no pueden casarse, la pareja no puede poseer una casa juntos, abrir una cuenta bancaria o acceder a un seguro de vida familiar. [83] El Tribunal Superior solicitó respuestas del Gobierno de la Unión sobre la petición. [79] En Vaibhav Jain & Anr v. Union of India , dos hombres homosexuales, Vaibhav Jain y Parag Vijay Mehta, que se habían casado en Washington, DC en 2017, sostuvieron que la Ley de Matrimonio Extranjero de 1969 debería examinarse para aplicarla a las relaciones entre personas del mismo sexo. El Tribunal Superior solicitó al Gobierno de la Unión y al Consulado General de la India en la ciudad de Nueva York que respondieran a la petición. [79]
El Tribunal Superior de Delhi fijó una audiencia para las tres peticiones el 8 de enero de 2021. Ese día, los jueces Rajiv Sahai Endlaw y Sanjeev Narula concedieron "una última oportunidad" al Gobierno de la Unión para presentar respuestas oficiales a las tres peticiones. [84] El tribunal programó nuevas deliberaciones para el 25 de febrero de 2021. El Gobierno de la Unión estuvo representado por el Procurador General Tushar Mehta . El 25 de febrero, el gobierno pidió al Tribunal Superior de Delhi que desestimara los casos, argumentando en su respuesta que el matrimonio se basa en "costumbres, rituales, prácticas, valores culturales y sociales ancestrales" y que, por tanto, existe un "interés estatal legítimo" en impedir que las parejas del mismo sexo se casen. [85] [86] Una cuarta petición, Udit Sood y otros. v. Union of India and Anr , se presentó en febrero de 2021. Los peticionarios, tres hombres y una mujer, representados por los abogados Meghna Mishra y Tahira Karanjawala, pidieron al tribunal que declarara que la SMA se aplica a dos personas que deseen casarse independientemente del sexo. Los jueces Rajiv Sahai Endlaw y Amit Bansal pidieron al gobierno que respondiera a la petición. [87] El 24 de mayo de 2021, el gobierno pidió al tribunal que retrasara las deliberaciones sobre las cuatro peticiones, afirmando que "nadie está muriendo por la falta de registro de matrimonio" y que el enfoque del gobierno estaba en cuestiones "urgentes e inmediatas" relacionadas con la pandemia . [88] [89] Una quinta petición, Joydeep Sengupta v. Union of India & Ors , fue presentada por Joydeep Sengupta, un ciudadano indio en el extranjero (OCI), y su pareja estadounidense Russell Blaine Stephens en julio de 2021. La pareja argumentó que la Ley de ciudadanía de 1955 no distingue entre cónyuges de diferente sexo y del mismo sexo y que el cónyuge del mismo sexo de un OCI debería ser elegible para solicitar una tarjeta OCI. La petición también afirmaba que la Ley de matrimonio extranjero violaba los artículos 14 y 21 de la Constitución de la India al excluir el reconocimiento de los matrimonios extranjeros del mismo sexo. [90] El 6 de julio de 2021, el tribunal de división del presidente del Tribunal Supremo Dhirubhai Naranbhai Patel y el juez Jyoti Singh enumeró las peticiones para su audiencia el 27 de agosto. [91]
El 25 de octubre de 2021, el Tribunal Superior concedió tiempo a los peticionarios para presentar respuestas y réplicas a los argumentos del gobierno. Fijó una audiencia final para el 30 de noviembre. [83] En cambio, ese día, los abogados que representaban a las parejas pidieron que las actuaciones se transmitieran en vivo, argumentando que "la cuestión en cuestión ante este [Honorable Tribunal] es de tal magnitud y ramificación, que la transmisión en vivo de dichas actuaciones no solo tendrá un mayor alcance, sino que también ayudará a difundir la conciencia". El 31 de marzo de 2022, el presidente interino del Tribunal Supremo, Vipin Sanghi, y el juez Navin Chawla ordenaron al gobierno que respondiera en un plazo de dos semanas a la solicitud de transmisión en vivo de las actuaciones. [92] [93] En una declaración jurada, el gobierno se opuso a la transmisión en vivo de las actuaciones, afirmando que los "solicitantes estaban tratando de crear una impresión dramática de las actuaciones ante el tribunal y ganar simpatía", y agregó que el asunto no era de "importancia nacional". [94] El 17 de mayo, el tribunal se opuso a los "comentarios sumamente objetables" del gobierno; el gobierno dijo que presentaría una nueva respuesta. Los abogados que representan a las parejas dijeron que las declaraciones del gobierno degradan los derechos de las parejas del mismo sexo: "Me preocupa que el gobierno de la India use palabras como simpatía, alucinación, están sensacionalizando. Pueden estar de acuerdo o no con la transmisión en vivo, pero por favor no trivialicen ni degraden a las personas que han luchado durante años hasta que el tribunal constitucional del tribunal supremo reconoció sus derechos", dijo el abogado principal Neeraj Kishan Kaul. [95] La próxima audiencia estaba programada para el 20 de agosto de 2022. Ese día, el tribunal aplazó la audiencia al 6 de diciembre. [96] En enero de 2023, el Tribunal Superior de Delhi transfirió todos estos casos al Tribunal Supremo de la India. [97]
El Código Civil de Goa , que se aplica al territorio de la unión de Dadra y Nagar Haveli y Daman y Diu , antiguas entidades de la India portuguesa , define el matrimonio como un "contrato perpetuo celebrado entre dos personas de diferente sexo con el propósito de constituir legítimamente una familia". Los matrimonios se solemnizan ante funcionarios de los Servicios de Registro Civil de acuerdo con las condiciones establecidas por la ley. El artículo 1058, que enumera los matrimonios prohibidos, como los matrimonios con parientes o con personas menores de edad, no prohíbe explícitamente los matrimonios entre personas del mismo sexo. [98]
Goa es el único estado de la India que tiene una ley matrimonial unificada. Todos los ciudadanos están sujetos a la misma ley independientemente de su religión. [99] Sin embargo, el artículo 1056 del Código Civil de Goa , basado en gran medida en el derecho civil portugués, define el matrimonio como un "contrato perpetuo celebrado entre dos personas de diferente sexo con el propósito de constituir legítimamente una familia". Los matrimonios se solemnizan ante funcionarios de los Servicios de Registro Civil de acuerdo con las condiciones establecidas por la ley. El artículo 1058, que enumera los matrimonios prohibidos, como los matrimonios con parientes o con personas menores de edad, no prohíbe explícitamente los matrimonios entre personas del mismo sexo. [98]
En 2002, el diseñador Wendell Rodricks y su pareja francesa, Jerome Marrel, firmaron un pacto de solidaridad civil (PACS), un plan de unión civil francés, que los medios de comunicación informaron como "el primer matrimonio homosexual de la India". Rodricks informó más tarde que la noche de la firma del PACS, ocho "hombres de aspecto desaliñado" acudieron a la casa de la pareja en Colvale . Aunque previó que habría problemas, los hombres le dijeron: "Propietario, ¿se va a casar y no nos invita a una ronda de bebidas?" Scroll.in informó sobre esta historia en 2022 como una "señal temprana" de cómo los habitantes de Goa "superarían los prejuicios para abrir [sus] brazos a la comunidad queer". [100]
En 2006, un grupo local de defensa de los derechos LGBT declaró que en los dos últimos años habían celebrado 25 matrimonios entre personas del mismo sexo, aunque los matrimonios carecen de reconocimiento legal en virtud de la SMA o la Ley de Matrimonio Hindú ( Konkani : हिंदू लग्न कायदो, १९५५ , [101] Hindū Lagna Kāydo, 1955 ). "Por temor al estigma social y la discriminación, tuvimos que llevar a cabo todos estos matrimonios de manera clandestina", dijo un portavoz del grupo. [102] También ha habido casos de matrimonios entre hombres cisgénero y mujeres transgénero. [103] En 2022, una pareja de lesbianas, la Dra. Paromita Mukherjee y la Dra. Surabhi Mitra, originarias de Nagpur , Maharashtra , celebraron una "gran boda en la costa" en Goa. La pareja hizo pública la noticia de su boda. [104] Mukherjee dijo: "Estamos muy contentos con el amor que estamos recibiendo. De alguna manera sabíamos que la sociedad y su gente consciente celebrarían nuestro amor con nosotras". [105]
En marzo de 2006, la gobernadora Nawal Kishore Sharma firmó la Ley de Registro de Matrimonios de Gujarat de 2006. La ley prevé el registro de todos los matrimonios solemnizados en Gujarat independientemente de la religión, casta o credo de las partes. No prohíbe explícitamente los matrimonios entre personas del mismo sexo y define el matrimonio simplemente como el matrimonio repetido. Sin embargo, la ley generalmente se refiere a los cónyuges casados como "novia" y "novio". [106] Las uniones civiles ( gujarati : નાગટયક વાંઘ , [107] nāgaṭayaka vāṅgha ; sindhi : سِوِل يونين , sivil eonen ) tampoco están reconocidas en Gujarat. Un famoso residente de Gujarat que contrajo matrimonio con una persona del mismo sexo es el príncipe Manvendra Singh Gohil , probable heredero del maharajá honorario de Rajpipla , quien se casó con su pareja estadounidense Cecil "DeAndre" Richardson ( né Hilton) en Seattle en julio de 2013. [108]
En junio de 2020, una pareja de lesbianas del distrito de Mahisagar presentó una petición ante el Tribunal Superior de Gujarat solicitando protección policial de sus familias y el reconocimiento de su derecho a la cohabitación. La pareja había firmado un "acuerdo de amistad" ( મૈત્રી કરાર , [109] maitri karar , pronunciado [ˈməjtɾi ˈkəɾɑɾ] ) como una forma de legitimar su relación; "como en el caso de una unión marital, tenía detalles sobre la propiedad, la herencia y la manutención, en caso de separación". Un maitri karar es un documento escrito, a menudo registrado y notariado, que contiene los términos y condiciones en los que una pareja acuerda entrar en cohabitación. [110] El Tribunal Superior concedió su petición el 23 de julio de 2020 y ordenó a la policía de Mahisagar que brindara protección a la pareja. [111] Maya Sharma, activista del Grupo de Mujeres Vikalp, dijo que "este tipo de contratos se utilizan en casos judiciales en los que uno de los padres de la pareja los obliga a casarse. Esto nos ha ayudado a conseguir sentencias a nuestro favor". El primer maitri karar entre una pareja del mismo sexo se produjo en 1987 en el distrito de Chhota Udaipur . [112]
En el pueblo de Angaar, en el distrito de Kutch , la cultura local Kutchi celebra matrimonios rituales transgénero todos los años durante el festival de Holi , una costumbre que se ha seguido durante más de 150 años. [113]
En abril de 2008, el gobernador Akhlaqur Rahman Kidwai promulgó la Ley de Registro Obligatorio de Matrimonios de Haryana de 2008. La Ley prevé el registro de todos los matrimonios solemnizados en Haryana, independientemente de la religión, casta o credo de las partes. No prohíbe explícitamente los matrimonios entre personas del mismo sexo y define el matrimonio simplemente como el nuevo matrimonio. Sin embargo, la Ley se refiere en general a los cónyuges casados como "novia" y "novio". [114]
El 22 de julio de 2011, el Tribunal Superior de Punjab y Haryana concedió el reconocimiento legal de un matrimonio entre personas del mismo sexo. La pareja celebró una ceremonia nupcial en Gurgaon tras firmar una declaración jurada en la que afirmaban que cumplían todos los requisitos para un matrimonio legal. Se sabe que las familias de ambos cónyuges desaprobaron la unión y la pareja solicitó protección policial tras recibir amenazas de muerte de familiares y habitantes de la localidad. [115] Anteriormente, tres parejas del mismo sexo se habían casado en el Mata Mansa Devi Mandir del distrito de Panchkula en julio de 2009, aunque los matrimonios carecían de reconocimiento legal. [116] Una pareja de lesbianas también se había casado en un templo de Faridabad en 1993. [117]
En octubre de 2019, el Tribunal Superior de Punjab y Haryana desestimó un caso, Monu Rajput v. State of Haryana , presentado por un hombre transgénero cuya pareja estaba siendo detenida injustamente por miembros de la familia en Hansi . El tribunal dictaminó que la pareja podía quedarse con su familia, pero le dio al peticionario el derecho a visitarla de vez en cuando. [118] Poco menos de dos meses después de la desestimación de esta petición judicial, la pareja se escapó junta y obtuvo una orden de protección del Tribunal Superior de Delhi. [119] En julio de 2020, el Tribunal Superior de Punjab y Haryana dictaminó en Manjinder Kaur y otro vs. State of Punjab and Others que las parejas del mismo sexo tienen derecho a vivir juntas y a la protección de sus vidas y libertades. [74] El tribunal no se pronunció sobre la legalidad de la relación de los peticionarios, una pareja de lesbianas que vive en Ludhiana , Punjab , pero dictaminó que la pareja tenía derecho a la protección de sus vidas y libertades según lo dispuesto por el artículo 21 de la Constitución. En el caso Pooja and Another vs. State of Punjab and Others , el Tribunal Superior dictaminó en agosto de 2023 que "el artículo 21 de la Constitución sobre la protección de la vida y la libertad personal no deja de aplicarse cuando personas del mismo sexo deciden vivir juntas", y ordenó a la policía que protegiera a una pareja de lesbianas de "posibles amenazas a sus vidas". [75]
En 1997, la Asamblea Legislativa de Himachal Pradesh aprobó la Ley de Registro de Matrimonios de Himachal Pradesh de 1997 , que exige el registro de todos los matrimonios celebrados en Himachal Pradesh . La ley no prohíbe explícitamente los matrimonios entre personas del mismo sexo y define el matrimonio simplemente como la inclusión del nuevo matrimonio. [120]
El 22 de junio de 2016, el Tribunal Superior de Himachal Pradesh reconoció una relación guru-chela , o guru-shishya ( गुरु-शिष्य , sánscrito: [ˈɡuɾu ˈɕiʂjɐ] ; hindi: [ɡʊˈɾuː ˈʃɪʂjə] ), entre dos hijra (denominados " eunucos " en los documentos judiciales) con el fin de permitir al gurú reclamar la propiedad de su difunto chela . [121] Dentro del sistema guru-chela , el gurú es considerado el heredero legal de la propiedad del chela . En Sweety (Eunuch) v General Public , el Tribunal Superior reconoció esta relación y dictaminó que la sucesión debería regirse de acuerdo con la costumbre guru-chela y no según la Ley de Sucesión Hindú de 1956. [ 122] En abril de 2022, dos jóvenes que se habían casado en una ceremonia tradicional en Delhi pidieron protección policial a sus familiares en Una . [123]
Las leyes de registro de matrimonios prevén el registro de todos los matrimonios musulmanes, hindúes y sikh celebrados en Jammu y Cachemira , [124] [125] así como los celebrados en virtud de la Ley de Matrimonios del Mismo Sexo. Estas leyes no prohíben explícitamente los matrimonios entre personas del mismo sexo, pero los formularios del certificado de matrimonio generalmente requieren los nombres de la "novia" y del "novio".
En 2007, una pareja de lesbianas sijs, Baljit Kaur y Rajwinder Kaur, se fugaron de Batala , Punjab, y se casaron el 3 de junio en el templo Vaishno Devi en Katra , donde un oficial del ejército aceptó casarlas. Causaron controversia pública cuando anunciaron su matrimonio a los medios de comunicación más tarde ese mes. La familia de Rajwinder más tarde rastreó a la pareja y presentó una denuncia contra Baljit, alegando que había "seducido a su hija". En el tribunal, Rajwinder testificó contra Baljit alegando que había sido "obligada a mantener su relación lésbica". Baljit argumentó que la familia de Rajwinder la había obligado a testificar en contra de su relación. [51] [126] En el valle de Cachemira , las mujeres transgénero, también conocidas como hijra , [c] han sido aceptadas desde hace mucho tiempo como casamenteras y como intérpretes en ceremonias nupciales. [128]
Todos los matrimonios celebrados en Jharkhand deben registrarse de conformidad con la Ley de Registro Obligatorio de Matrimonios de Jharkhand de 2017. La Ley no prohíbe explícitamente los matrimonios entre personas del mismo sexo. [129] El partido más grande de la Asamblea Legislativa de Jharkhand , el Jharkhand Mukti Morcha , se ha negado a adoptar una posición oficial sobre la legalización del matrimonio entre personas del mismo sexo. [130]
Aunque el matrimonio carece de reconocimiento legal, dos mujeres se casaron en un templo hindú en Kodarma en diciembre de 2020. Se sabe que la familia de ambos cónyuges se opuso a la unión. [3] También se han celebrado varias ceremonias de matrimonio entre personas del mismo sexo entre el pueblo Ho . "La sociedad tribal no tiene problemas en aceptar los matrimonios homosexuales. Ha estado sucediendo entre ellos desde hace décadas", según un informe de 2009 del Hindustan Times . También existe una comunidad hijra entre el pueblo Ho, conocida como kā pē'jani' ( 𑣌𑣁𑣁 𑣘𑣈𑣈𑣄𑣎𑣁𑣐𑣓𑣄 , pronunciado [kaː ˈpeːʔjaniʔ] ), [131] así como entre el pueblo Santal , conocida como cākrā ( ᱪᱟᱠᱨᱟ ), [132] y el pueblo Kurukh , conocida como cakṛā ( चकृा , pronunciado [tʃaˈkɽaː] ). [133]
El Gobierno de Karnataka publicó el 18 de abril de 2006 en la Gaceta de Karnataka las Normas de Matrimonio de Karnataka (Registro y Disposiciones Varias), 2006. Las Normas prevén el registro de todos los matrimonios solemnizados en Karnataka , independientemente de la religión de las partes. El formulario del certificado de matrimonio requiere los nombres de la "novia" y del "novio". [134] La Ley de Matrimonio de Karnataka (Registro y Disposiciones Varias), 1976 no prohíbe explícitamente los matrimonios entre personas del mismo sexo y define el matrimonio simplemente como el matrimonio repetido. [135]
Algunas parejas del mismo sexo se han casado en ceremonias de matrimonio tradicionales, aunque los matrimonios no tienen estatus legal en Karnataka. Nived Antony Chullickal y Abdul Rahim, originarios de Kerala , se casaron en Bangalore en diciembre de 2019. [136] "Realmente solo quería casarme con mi novio y compartí una sesión de fotos previa a la boda, en primer lugar, como un mensaje para todos de que es mejor llegar tarde que nunca y, en segundo lugar, es tan bueno salir y casarse con tu pareja. Nuestra boda fue como cualquier otra boda. También quería que fuera una inspiración para las personas, para que ellos también pudieran hacer lo mismo, y ahora tanta gente me ha llamado y realmente me siento bien de haber sido una inspiración para todos ", dijo Chullickal a The News Minute . [137]
En 2020, miembros de la comunidad Kodava pidieron la "ostracización" del Dr. Sharath Ponnappa, un Kodava, porque eligió usar el atuendo tradicional Kodava, el kupya-chele , [d] en su boda con Sundeep Dosanj, un estadounidense punjabi , en los Estados Unidos el 26 de septiembre de 2020. KS Devaiah, presidente de Kodava Samaja en Madikeri , un grupo comunitario que representa los intereses de Kodava, señaló que si bien había habido varios casos de matrimonios entre castas , este era el primer matrimonio entre personas del mismo sexo en la comunidad. "Esta boda, en la que la pareja llevaba el atuendo tradicional Kodava, es un insulto a toda la comunidad. Por ello, tras una reunión de los miembros de Kodava Samaja, hemos recomendado la exclusión de Sharath Ponnappa de la comunidad. [...] El matrimonio homosexual es una cosa y llevar el atuendo sagrado Kodava para solemnizar un matrimonio homosexual es otra cosa. Estamos en contra de esto último", dijo Devaiah. [138] Ponnappa, un médico de California , respondió a la controversia diciendo: "Sabíamos que habría disidentes, pero hemos estado luchando literalmente por la aceptación desde el día en que nacimos, luchando por sobrevivir y ser tratados igual que nuestros compañeros. Sin embargo, elegimos con orgullo vivir nuestra verdad, celebrar nuestro matrimonio entre personas del mismo sexo y alentar a los disidentes a abrir sus mentes y participar en un diálogo positivo para comprender que todos los seres humanos son creados iguales y merecen respeto y amor". [139] La actriz de Kodava Gulshan Devaiah opinó: "Miro la foto y se ven hermosas y todo lo que me importa es la unión de dos personas que se aman. Veo el hecho de que decidieron usar el atuendo de Kodava como una señal de respeto y celebración de las tradiciones de Kodava". [140]
Los halakki vokkaliga , un pueblo indígena que vive en el distrito de Uttara Kannada , han estado celebrando matrimonios lésbicos tradicionales durante "tanto tiempo que nadie que viva en la comunidad sabe ahora cuándo y cómo comenzó". Una de estas bodas, conocida en kannada como daḍḍuve maduve (ದಡ್ಡುವೆ ಮದುವೆ, pronunciado [ˈd̪ɐɖːʊʋe ˈmɐd̪ʊʋe] ), se realiza todos los años para honrar a Indra y rezar para que "la lluvia no sea más o menos de lo necesario". Después de la procesión y los rituales, los recién casados, ambos vestidos con saris , son bendecidos y se les dan regalos como en cualquier otra boda. Un daḍḍuve maduve reciente en 2022 tuvo lugar en un templo hindú en honor a Ganesha , quien tiene importancia para la Halakki Vokkaliga. [141] [142]
En 2008, el Gobierno de Kerala , por orden del Gobernador RL Bhatia , publicó las Normas (Comunes) de Registro de Matrimonios de Kerala, 2008, en la Gaceta de Kerala el 29 de febrero de 2008. Las Normas establecen el registro de todos los matrimonios en Kerala "solemnizados [...] después de la entrada en vigor de estas Normas [...] independientemente de [la] religión de las partes". El formulario del certificado de matrimonio requiere el nombre, la nacionalidad, la edad, la fecha de nacimiento, la dirección y el estado civil anterior del "marido" y la "esposa". [143] [144] Sociedades civiles ( malayalam : ഗാര്ഹിക പങ്കാളിത്തം , gārhika paṅkāḷittaṁ , pronunciado [ˈgaːɾhigə paŋˈgaːɭit̪] ːam] ) tampoco se reconocen en Kerala. En una encuesta publicada por la Fundación Azim Premji y Lokniti-CSDS en 2019, el 58% de los participantes del estado se oponían a las relaciones entre personas del mismo sexo; el cuarto más alto entre los doce estados encuestados. [145] La encuesta del Manifiesto Juvenil Mathrubhumi de 2021 realizada a personas de entre 15 y 35 años mostró que el 74,3% de los encuestados apoyaba la legalización del matrimonio entre personas del mismo sexo, mientras que el 25,7% se oponía. [146]
En enero de 2020, Sonu Soman, un profesional de la propiedad intelectual, y Nikesh Pushkaran, un hombre de negocios, presentaron una petición judicial en el Tribunal Superior de Kerala , argumentando que impedirles casarse bajo la SMA violaba el principio de igualdad, no arbitrariedad, no discriminación, dignidad individual y autonomía personal de los artículos 14, 15(1), 19(1)(a) y 21 de la Constitución de la India . [147] [148] La pareja, del distrito de Ernakulam , había intentado casarse en el Templo Guruvayur , pero las autoridades se negaron a solemnizar el matrimonio y emitir un certificado; se casaron en una ceremonia secreta en un estacionamiento del templo en julio de 2018. [149] Citaron el fallo de la Corte Suprema en Navtej Singh Johar v. Union of India , que despenalizó la homosexualidad en la India en 2018 y reconoció el derecho de una persona a ser tratada con dignidad independientemente de su orientación sexual, al tiempo que argumentaron que la exclusión de la institución del matrimonio les niega derechos y privilegios básicos como manutención , herencia , pensión , cuentas bancarias conjuntas , etc.: "La institución del matrimonio otorga ciertos derechos y privilegios a las personas en matrimonio en la sociedad y debido a la exclusión mencionada, a las parejas homosexuales como los peticionarios se les niega la oportunidad de disfrutar de derechos y privilegios similares. Estar casado conlleva el derecho a la manutención, el derecho a la herencia, el derecho a poseer cuentas bancarias conjuntas, casilleros; nominarse mutuamente como nominados en seguros, pensiones, papeles de gratificación, etc. Todos estos no están disponibles para los peticionarios debido a su exclusión de la institución del matrimonio, lo que hace que los peticionarios no tengan acceso a ellos. [150] La pareja presentó el recurso el 24 de enero ante la juez Anu Sivaraman . [151] En octubre de 2022, el Gobierno de Kerala aún no había presentado una respuesta a la petición de recurso. Soman y Pushkaran escribieron al Ministro Principal Pinarayi Vijayan , pero tampoco recibieron respuesta. [152] En noviembre de 2022, el Procurador General Adjunto anunció que el gobierno estaba planeando transferir la petición de recurso al Tribunal Supremo de la India. [153]
En 2018, el Tribunal Superior de Kerala dictaminó en Sreeja S v. Commissioner of Police que una pareja de lesbianas, Sreeja y Aruna, no violó la ley al vivir juntas en una relación del mismo sexo. La pareja se había ido a vivir junta, pero los padres de Aruna presentaron una denuncia por desaparición ante la policía y luego intentaron enviarla a un hospital psiquiátrico en Thiruvananthapuram . Durante los procedimientos judiciales, Aruna aclaró que vivía con Sreeja por su propia voluntad. El tribunal sostuvo que su relación de convivencia no violaba la ley y ordenó que se permitiera a la pareja residir libremente junta. [154] [155] En mayo de 2022, el Tribunal Superior de Kerala otorgó a una pareja de lesbianas musulmanas , Fathima Noora y Adhila Nasarin, el derecho a vivir juntas. La pareja había sido separada a la fuerza por sus familias, y Noora supuestamente fue obligada a someterse a una terapia de conversión . Nasarin presentó una petición de hábeas corpus , Adhila Nasarin v. Commissioner of Police , declarando: "La madre de Noora vino y me mostró una petición diciendo que la secuestré y que ella la recuperaría. Son muy crueles, pueden intentar matarla y hubo varias amenazas de la familia de Noora. Incluso amenazaron con matarme a mí y a mi padre. Noora me fue arrebatada a la fuerza". En un breve procedimiento ante los jueces K. Vinod Chandran y C. Jayachandran , el tribunal dictó sentencia a favor de la pareja el 31 de mayo. [156] [157] La pareja se casó en una ceremonia tradicional en octubre de 2022. [158] [159] En 2022, una mujer de Kaloor presentó una petición de hábeas corpus , Devu G. Nair v. State of Kerala , alegando que su pareja del mismo sexo había sido detenida ilegalmente por sus padres. La pareja había estado junta durante un año y planeaba casarse. El 2 de febrero de 2023, el Tribunal Superior denegó la petición y ordenó a la pareja detenida que asistiera a terapia psiquiátrica. El 6 de febrero, la demandante presentó una solicitud de revisión ante el Tribunal Supremo de la India. En su petición, afirmó que la terapia recomendada por el Tribunal Superior "es obviamente una terapia para cambiar su orientación sexual" y exigió la liberación de su pareja. [160] [161]
En febrero de 2023, el gobierno estatal dijo que presentaría una legislación a la Asamblea Legislativa de Kerala para modificar las Reglas de Registro de Matrimonios (Comunes) de Kerala de 2008 para permitir que las personas transgénero se casen. [162] La primera ceremonia de matrimonio para una pareja transgénero tuvo lugar en Thiruvananthapuram en mayo de 2018. [163] Como ambos socios eran transgénero, las autoridades permitieron que se solemnizara bajo la SMA como un matrimonio entre personas del sexo opuesto.
El Reglamento de Registro de Matrimonios (Ladakh), 2022 , que establece el registro obligatorio de todos los matrimonios celebrados en Ladakh , define el matrimonio como "todos los matrimonios solemnizados o contraídos entre un hombre y una mujer, independientemente de la religión o casta de cualquiera de las partes del matrimonio, y también incluye los matrimonios celebrados según la ley, la costumbre, la práctica o cualquier tradición de cualquiera de las partes del matrimonio e incluye un nuevo matrimonio". [164]
La cultura de Ladakh ha sido influenciada significativamente por las costumbres tibetanas . Los ladakhis practicaron históricamente la poliandria fraternal hasta principios de la década de 1940. Sin embargo, la práctica se mantuvo vigente hasta la década de 1990, especialmente en áreas rurales aisladas. [165] Si bien no hay registros de matrimonios del mismo sexo tal como se entiende desde una perspectiva occidental que se hayan realizado en la cultura Ladakhi, hay evidencia de identidades y comportamientos que pueden ubicarse en el espectro LGBT. Mgron po ( མགྲོན་པོ , que literalmente significa "invitado") son parejas homosexuales pasivas, a menudo en una relación cercana con un monje. Esta relación era socialmente aceptada y se entendía que incluía relaciones sexuales, pero no penetración, y el mgron po "a menudo recibía un beneficio sustancial para su carrera y estatus a través de esta asociación". [166]
El territorio de la unión de Lakshadweep está dentro de la jurisdicción del Tribunal Superior de Kerala. Los casos de Sreeja S , Adhila Nasarin y Devu G. Nair sobre la cohabitación y las relaciones de convivencia entre parejas del mismo sexo tienen precedentes en Lakshadweep. [167]
El Gobierno de Madhya Pradesh publicó en la Gaceta de Madhya Pradesh en noviembre de 2008 las Normas de Registro Obligatorio de Matrimonios de Madhya Pradesh de 2008. Las Normas prevén el registro de todos los matrimonios solemnizados en Madhya Pradesh, independientemente de la religión de las partes. Definen el matrimonio como "todo matrimonio solemnizado, celebrado o contraído entre un hombre y una mujer, independientemente de la religión o casta de cualquiera de las partes contrayentes, e incluye los matrimonios celebrados según la ley, la costumbre, la práctica o cualquier tradición de cualquiera de las partes contrayentes, así como los nuevos matrimonios, que incluyen el nuevo matrimonio". [168]
En 1987, dos policías, Lila Namdeo y Urmila Srivastava, se casaron en una ceremonia tradicional hindú en Sagar por un sacerdote brahmán . Narendra Virmani, el Inspector General de Policía, las despidió después de enterarse del matrimonio. La pareja fue mantenida aislada y no se les proporcionó comida durante 48 horas. Fueron sometidos a un "examen médico" y luego abandonados en la estación de tren en mitad de la noche y se les advirtió que no volvieran al cuartel. [4] El evento recibió una amplia cobertura en la prensa de la época. [169] En 2023, el gobierno estatal instó a la Corte Suprema a "no apresurarse" a legalizar el matrimonio entre personas del mismo sexo en Supriyo , argumentando que el Parlamento debería decidir la cuestión: "Todo el tejido social se romperá si el tribunal impone las cosas a la sociedad... tenemos que tomar las cosas con calma en esta área y no con prisa". [170] Una costumbre llamada nātā prathā ( नाता प्रथा , Hindi: [ˈnaːt̪aː pɾəˈt̪ʰaː] ) se practica entre las comunidades de castas inferiores en partes de Madhya Pradesh y Rajasthan , permitiendo a una pareja vivir junta y cumplir "todas [las] obligaciones [de una pareja casada] sin una ceremonia de boda formal". Un nātā prathā se formaliza a través de un acuerdo escrito y el pago de un precio por la novia, y se conocen casos de parejas del mismo sexo que entran en el acuerdo. [110]
En abril de 1999, el gobernador P. C. Alexander promulgó la Ley de 1998 sobre la reglamentación de las oficinas matrimoniales y el registro de matrimonios en Maharashtra. La ley prevé el registro de todos los matrimonios celebrados en Maharashtra, independientemente de la religión, casta o credo de las partes. No prohíbe explícitamente los matrimonios entre personas del mismo sexo y define el matrimonio simplemente como el nuevo matrimonio. Sin embargo, la ley se refiere en general a los cónyuges casados como "marido y mujer"; la ley define a las "partes" de un matrimonio como "el marido y la mujer cuyo matrimonio se ha solemnizado". [171] Las sociedades civiles ( marathi : नागरी संघ , nāgrī saṅgha , pronunciado [ˈnaːɡəɾiː ˈsəŋɡʱə] ) tampoco se reconocen en Maharashtra.
En diciembre de 2017, una pareja del mismo sexo, Hrishi Sathawane, ingeniero del IIT Bombay de 43 años, y su pareja de origen vietnamita de 35 años , conocida solo como Vinh, se casaron en una ceremonia tradicional hindú en Yavatmal . La ceremonia, a la que asistieron amigos cercanos y familiares, implicó un intercambio de anillos y guirnaldas de acuerdo con la costumbre hindú. [172] En febrero de 2019, dos hombres, Vinodh Philip y Vincent Illaire, celebraron una ceremonia de matrimonio tradicional en Bombay con el intercambio de guirnaldas y también el uso de un sutra mangala y anillos en los dedos del pie como símbolos del matrimonio. [173]
En diciembre de 2023, el arzobispo de Bombay Oswald Gracias respondió a la Fiducia supplicans , una declaración que permite a los sacerdotes católicos bendecir a las parejas del mismo sexo , [174] llamándola "una afirmación de nuestra espiritualidad y un don". Gracias dijo: "Nuestra mentalidad india es muy inclusiva, comprende a las personas de otras religiones y otras creencias. Todos buscan a Dios, todos buscan la verdad, todos buscan la espiritualidad". [175]
La Ley de Registro Obligatorio de Matrimonios de Manipur de 2008 entró en vigor oficialmente en octubre de 2013. La Ley prevé el registro de todos los matrimonios solemnizados en Manipur, independientemente de la religión o casta de las partes. Define el matrimonio como "todos los matrimonios contraídos o solemnizados por personas pertenecientes a cualquier casta, religión o credo y los matrimonios solemnizados o contraídos según cualquier costumbre, práctica o tradición, e incluye también los 'nuevos matrimonios'". La Ley no prohíbe explícitamente el matrimonio entre personas del mismo sexo, pero establece que las partes del matrimonio "son el marido y la mujer cuyo matrimonio se ha solemnizado". [176]
En marzo de 2010 se celebró en Imphal una ceremonia de matrimonio entre personas del mismo sexo. El matrimonio carece de reconocimiento legal y se entiende que los padres de la pareja se oponían a la unión. [177] En la sociedad meitei precolonial , existía una comunidad de tercer género conocida como nupi maanbi ( Manipuri : নুপি মানবি , [178] ꯅꯨꯄꯤ ꯃꯥꯟꯕꯤ, pronunciado [nùpì mánbì] ), que "[tenía] un alto estatus, poder y privilegio en la vida social y cultural de la sociedad meitei", actuando como consejeros religiosos y guardias de los reyes meitei en el fuerte de Kangla . [179]
En septiembre de 2012, el gobernador Ranjit Shekhar Mooshahary firmó la Ley de Registro Obligatorio de Matrimonios de Meghalaya de 2012 , también conocida comúnmente como la Ley de Matrimonio ( khasi : Ki Aiñ Shongkha Shongman ; [180] garo : Bia Ka•ani Niam ). La ley prevé el registro de todos los matrimonios solemnizados en Meghalaya independientemente de la religión de las partes. No prohíbe explícitamente los matrimonios entre personas del mismo sexo y define el matrimonio como "todos los matrimonios contraídos por personas pertenecientes a cualquier casta, tribu o religión, y los matrimonios contraídos según cualquier costumbre, práctica o tradición, y también incluye los nuevos matrimonios y la convivencia". Sin embargo, la ley generalmente se refiere a los cónyuges casados como "novia" y "novio". [181]
En 2018, un portavoz de la Arquidiócesis Católica Romana de Shillong expresó la oposición de la diócesis al matrimonio entre personas del mismo sexo. [182] En diciembre de 2023, el arzobispo Victor Lyngdoh anunció que el clero podría bendecir a las parejas del mismo sexo de acuerdo con la Fiducia supplicans y se basó en el llamado del Papa Francisco a los fieles a "evitar ser 'jueces que solo niegan, rechazan y excluyen'". [183]
La Ley de matrimonio, divorcio y herencia de bienes de Mizo, 2014 ( Mizo : Inneih, Inthen leh Rokhawm Dan, 2014 ) [184] promulgada por la Asamblea Legislativa de Mizoram , regula las normas sobre matrimonio, divorcio y herencia para el pueblo Mizo , permitiendo que los matrimonios celebrados según las costumbres Mizo sean reconocidos legalmente en Mizoram . La Ley define el matrimonio como "la unión de un hombre y una mujer que son ambos mayores de edad como marido y mujer". [185] En una encuesta publicada por la Fundación Azim Premji y Lokniti-CSDS en 2019, el 87% de los participantes del estado se oponían a las relaciones entre personas del mismo sexo; el porcentaje más alto entre los doce estados encuestados. [145]
En la sociedad Mizo precolonial, parece haber existido una comunidad de tercer género, conocida como tuai , que desempeñaba roles opuestos a sus géneros biológicos. Los tuai se vestían como mujeres, llevaban el puan y realizaban trabajos que tradicionalmente se consideraban pertenecientes a la esfera femenina. Sin embargo, es bastante raro encontrar menciones de tuai en la literatura oral y la historia escrita de Mizo. Según algunos académicos Mizo, Tuaisala, el hermano menor de Liandova, un héroe Mizo, era un tuai y realizó un tuai khaw fang , una práctica entre los tuai para viajar por las aldeas de las colinas de Lushai . Se dice, sin embargo, que los tuai eran enterrados mirando hacia el suelo, lo que se consideraba una señal de falta de respeto. A principios del siglo XX, los oficiales coloniales británicos ordenaron a todos los tuai que comenzaran a vestirse como hombres y realizaran trabajos forzados como los hombres Mizo. [186]
El matrimonio entre personas del mismo sexo sigue siendo un tema controvertido en Nagaland . En una encuesta publicada por la Fundación Azim Premji y Lokniti-CSDS en 2019, el 63% de los participantes del estado se oponían a las relaciones entre personas del mismo sexo; el segundo porcentaje más alto entre los doce estados encuestados. [145] Se informa que algunas personas LGBT se ven obligadas a contraer matrimonios heterosexuales. [187] En mayo de 2023, cuando el Tribunal Supremo de la India estaba considerando un caso para legalizar el matrimonio entre personas del mismo sexo, el líder del Frente Popular Naga , Küzholuzo Nienü , dijo: "Yo, en mi nombre y en nombre del Frente Popular Naga, opino que el honorable Tribunal Supremo no debería permitir los matrimonios legalizados entre personas del mismo sexo. El Gobierno de la India se ha opuesto con razón a los matrimonios entre personas del mismo sexo. Ni el derecho consuetudinario naga ni ninguna de las religiones conocidas, incluido el cristianismo, permiten los matrimonios entre personas del mismo sexo, ya sean hombres o mujeres [ sic ]". [188]
En noviembre de 2006, dos mujeres Khond , Bateka Palang y Maleka Nilsa, se casaron "en una ceremonia tradicional, en presencia de la familia" en un pueblo rural en el distrito de Koraput , Odisha . [51] Siguiendo la costumbre tradicional del precio de la novia , el gāṭi muḍa , [e] la familia de Bateka le dio una vaca y vino a la familia de Maleka. La madre de Bateka fue citada diciendo: "Nos resistimos a su matrimonio porque iba en contra de nuestra tradición. Pero no estaban de humor para escuchar y se fugaron. Finalmente, nos vimos obligados a casarlos de acuerdo con nuestra tradición. He aceptado a Maleka como mi nuera". [190] Dos mujeres se casaron en un templo en Talcher en julio de 2018 "causando indignación entre los aldeanos y el ostracismo de sus propias familias". [191] Una pareja de lesbianas, Sabitri Parida y Monalisa Nayak, se casaron en una ceremonia tradicional hindú en Kendrapara en enero de 2019. Los padres de las novias no apoyaron su relación, y el padre de Noyak emitió una declaración en la que afirmaba que "su hija es inocente y está bajo un hechizo de magia negra", instando a la policía a separar a la pareja. [192] La pareja se fue a Bhubaneswar para evitar el acoso familiar. [193]
En agosto de 2020, el Tribunal Superior de Orissa dictaminó en Chinmayee Jena contra el Estado de Odisha que las relaciones de convivencia entre personas del mismo sexo están reconocidas en virtud del derecho constitucional a la vida y la igualdad. El tribunal escuchó una petición de hábeas corpus presentada por Sonu Krishna Jena, un hombre transgénero, cuya pareja había sido secuestrada por su familia y obligada a casarse con otro hombre. Ordenó la liberación de la pareja, reconociendo el derecho a cohabitar con una pareja de su elección independientemente del género. El tribunal también sostuvo que las mujeres en relaciones de convivencia están protegidas por una ley de violencia doméstica de 2005 de manera similar a las parejas de diferente sexo que cohabitan. [20] Se desconoce qué derechos y beneficios legales brindan las relaciones de convivencia a las parejas del mismo sexo. A diferencia de las sociedades registradas ( Odia : ନାଗରିକ ସହଭାଗୀତା , nagôrikô sôhôbhagita , pronunciado [naɡɔˈɾikɔ sɔhɔbʱaˈɡiːt̪a] ), las relaciones de convivencia carecen de una base legal sólida, estado protegido.
Puducherry está dentro de la jurisdicción del Tribunal Superior de Madrás , con sede en Tamil Nadu . El 22 de abril de 2019, el Tribunal Superior dictaminó en Arunkumar v. The Inspector General of Registration que las mujeres transgénero pueden casarse en virtud de la Ley de matrimonio hindú de 1955 , [f] una sentencia que también tiene precedentes en Puducherry. [197] Los matrimonios hindúes se registran de acuerdo con las Reglas de registro de matrimonio hindú de Pondicherry de 1969. [ 198]
El 4 de enero de 2013, el gobernador Shivraj Patil aprobó la Ley de Registro Obligatorio de Matrimonios de Punjab de 2012. La Ley define el matrimonio como "un matrimonio solemnizado en el estado de Punjab bajo cualquiera de las siguientes leyes, costumbres o leyes, a saber: la Ley de Matrimonio Cristiano de la India de 1872 (15 de 1872); la Ley de Matrimonio Anand de 1909 (7 de 1909); la Ley de Aplicación de la Ley Personal Musulmana (Shariat) de 1937 (26 de 1937); la Ley de Matrimonio Hindú de 1955 (25 de 1955); o cualquier otra costumbre o ley personal relacionada con los matrimonios". No prohíbe explícitamente los matrimonios entre personas del mismo sexo. [199]
El 22 de abril de 2017, una pareja de lesbianas se casó según las costumbres tradicionales hindúes en Jalandhar , junto con familiares y amigos, según los medios de comunicación como el "primer matrimonio gay" de Punjab . [200] [201] El 18 de septiembre de 2023, un hombre transgénero y una mujer cisgénero se casaron en un gurdwara en Bathinda "con todos los rituales tradicionales y se casaron en presencia del Gurú Granth Sahib ". El matrimonio resultó polémico, y el Jathedar del Akal Takht condenó la boda como "una grave violación moral y religiosa" que es "antinatural y contraria a la ética sij". Hardev Singh, el sacerdote que realizó la ceremonia, fue suspendido. [202]
En julio de 2020, el Tribunal Superior de Punjab y Haryana dictaminó en Manjinder Kaur y otro contra el estado de Punjab y otros que las parejas del mismo sexo tienen derecho a vivir en pareja ( Punjabi : ਲਿਵ ਇਨ ਰਿਲੇਸ਼ਨਸ਼ਿਪ , [203] liv ina rileśnaśip ) y a la protección de sus vidas y libertades. [74] El tribunal no se pronunció sobre la legalidad de la relación de los peticionarios, una pareja de lesbianas que vive en Ludhiana , pero dictaminó que la pareja tenía derecho a la protección de sus vidas y libertades según lo dispuesto en el artículo 21 de la Constitución. En el caso Pooja and Another vs. State of Punjab and Others , el Tribunal Superior dictaminó en agosto de 2023 que "el artículo 21 de la Constitución sobre la protección de la vida y la libertad personal no deja de aplicarse cuando personas del mismo sexo deciden vivir juntas", y ordenó a la policía que protegiera a una pareja de lesbianas de "posibles amenazas a sus vidas". [75] El tribunal había dictaminado de manera similar en 2019 en el caso de una pareja de hombres que "recibían amenazas a su vida y libertad a manos de [su] familia". [204]
El 10 de septiembre de 2009, el gobernador Shilendra Kumar Singh promulgó la Ley de Registro Obligatorio de Matrimonios de Rajastán de 2009. La ley prevé el registro de todos los matrimonios solemnizados en Rajastán, independientemente de la religión de las partes. No prohíbe explícitamente los matrimonios entre personas del mismo sexo y define el matrimonio simplemente como el nuevo matrimonio. [205]
En diciembre de 2022, una pareja del mismo sexo, Kahran Singh y Gourav Tarafdar, se casaron en una ceremonia nupcial tradicional hindú en Jaisalmer junto con familiares y amigos. La unión no está reconocida legalmente en Rajastán, y se entiende que algunos familiares de la pareja se opusieron al matrimonio. [206] Anteriormente, una pareja de lesbianas, Ayesha Nageshwaran y Katja Hahnloser-Nageshwaran, había celebrado una ceremonia de boda en Jaisalmer en noviembre de 2019. [207] En mayo de 2023, el gobierno estatal , encabezado por el Congreso Nacional Indio (INC), anunció su oposición al matrimonio entre personas del mismo sexo, escribiendo en una declaración que el matrimonio entre personas del mismo sexo "crearía un desequilibrio en el tejido social, lo que llevaría a consecuencias generalizadas para los sistemas sociales y familiares". [208] Posteriormente, el director de cine Onir acusó al INC de "traicionar a la comunidad LGBT". En respuesta a la controversia, el diputado Shashi Tharoor dijo que el partido aún no había anunciado una posición oficial sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo. [209] Una costumbre llamada nātā prathā ( नाता प्रथा , Hindi: [ˈnaːtaː pɾəˈtʰaː] ) se practica entre las comunidades de castas inferiores en Rajastán, permitiendo a una pareja vivir junta y realizar "todas [las] obligaciones de [una pareja casada] sin una ceremonia de boda formal". [210] Un nātā prathā se formaliza a través de un acuerdo escrito y el pago de un precio por la novia, y se conocen casos de parejas del mismo sexo que entran en el acuerdo. [110]
En agosto de 2007, el Gobierno de Sikkim publicó la "Notificación Nº 10/R", también conocida comúnmente como las Reglas de Matrimonio , [g] ordenando el registro obligatorio de todos los matrimonios solemnizados en Sikkim . [213] Anteriormente, solo la ICMA y la HMA eran aplicables a Sikkim. En 2019, el presidente Ram Nath Kovind aprobó mediante notificación pública la extensión de la SMA también a Sikkim. [214] En mayo de 2023, en respuesta a las deliberaciones en curso en la Corte Suprema en el caso Supriyo , el gobierno estatal emitió una declaración de que necesitaba "más tiempo" para tomar una posición sobre el tema. [215]
En 2009, la Asamblea Legislativa de Tamil Nadu aprobó la Ley de Registro de Matrimonios de Tamil Nadu de 2009 , que fue firmada como ley por el Gobernador Surjit Singh Barnala en agosto de 2009. La Ley prevé el registro de todos los matrimonios en Tamil Nadu "realizados a partir de la fecha de entrada en vigor de esta Ley". Define el matrimonio como "todos los matrimonios celebrados por personas pertenecientes a cualquier casta o religión bajo cualquier ley vigente en ese momento, o según cualquier costumbre o uso en cualquier forma o manera y también incluye el nuevo matrimonio". [216] Según un informe de 2019 titulado "Política y sociedad entre las elecciones de 2019", publicado por la Fundación Azim Premji y Lokniti-CSDS, Tamil Nadu ocupó el tercer lugar en la nación en términos de aceptación de las uniones entre personas del mismo sexo, después de Delhi y Uttar Pradesh. [145] [217] El 17 de noviembre de 2023, el juez N. Anand Venkatesh recomendó al gobierno estatal que introdujera una "escritura de asociación familiar", un plan que "proteja [a las parejas del mismo sexo] del acoso y la discriminación en la sociedad" y ofrezca algunos beneficios legales limitados. [218]
El 22 de abril de 2019, el Tribunal Superior de Madrás dictaminó en Arunkumar v. The Inspector General of Registration que las mujeres transgénero pueden casarse en virtud de la HMA. [197] El tribunal ordenó al gobierno estatal que registrara el matrimonio de un hombre y una mujer transgénero, Shri Arunkumar y la Sra. Srija, que se había celebrado en octubre de 2018 en Thoothukudi de acuerdo con la costumbre hindú. La pareja recibió un certificado de matrimonio tras la decisión del tribunal en mayo de 2019. [219] [220] [221] [222] Después de su ceremonia de matrimonio en octubre, el Registrador de Matrimonios se había negado a certificar el matrimonio y emitir una licencia, argumentando que la pareja no podía casarse en virtud de la HMA y que la definición de novia del diccionario excluía a las mujeres transgénero. El tribunal dictaminó que la negativa a registrar el matrimonio discriminaba por motivos de identidad de género en violación de la decisión del Tribunal Supremo en National Legal Services Authority v. Union of India . [223] El tribunal también analizó la historia de Aravan en su fallo. [224]
Una mujer tamil , Subiksha Subramani, se casó con su pareja bangladesí Tina Das en una ceremonia nupcial tradicional tamil en Chennai en septiembre de 2022. El matrimonio no tiene estatus legal en la India, pero Subramani dijo: "Fue todo lo que soñamos pero nunca pensamos que fuera posible. Después de años de trabajar duro y desafiar las burlas, hoy estamos felices de que nuestros seres queridos estén con nosotros, animándonos y realizando todos los rituales de acuerdo con nuestras respectivas costumbres". [225] El oficiante que realizó la ceremonia dijo que ya había realizado varias ceremonias para parejas del mismo sexo. Una pareja del mismo sexo se casó en una ceremonia tradicional hindú cerca de Salem en julio de 2022. [226]
Cada año, muchas personas transgénero tamiles se reúnen en Koovagam para casarse con el Señor Aravan , conocido localmente como Koothandavar. Los participantes se casan con Koothandavar, recreando así una antigua historia del Mahabharata : "Aravan, el hijo de Arjuna y la princesa Nāga Ulupi , acepta ser sacrificado a la diosa Kali para que los Pandavas puedan ganar la guerra contra los Kauravas . Su último deseo es casarse. Sin embargo, nadie está dispuesto a casarse con él ya que será sacrificado a la mañana siguiente. Entonces Krishna toma la forma femenina como Mohini , se casa con Aravan, solo para enviudar a la mañana siguiente". A las personas transgénero en Tamil Nadu se las conoce como aravāṇi ( அரவாணி , [227] pronunciado [ˈaɾaʋaːɳi] ) en referencia a la historia. Otros personajes de la epopeya del Mahabharata cambiaron de género. Por ejemplo, Shikhandi , el hermano de Draupadi , cambió de género a masculino para ir a la guerra; Arjuna pasó el último año de un exilio de 13 años como un eunuco llamado Brihannala; y Krishna como Mohini tuvo un hijo llamado Ayyappan con Shiva . [228]
La Ley de Registro Obligatorio de Matrimonios de Andhra Pradesh de 2002 , que recibió la aprobación del Gobernador C. Rangarajan el 21 de mayo de 2002, estaba en vigor en el estado combinado de Telangana y Andhra Pradesh . El 2 de junio de 2014, la Ley se adaptó a Telangana como la Ley de Registro Obligatorio de Matrimonios de Telangana de 2002. Define el matrimonio como "todos los matrimonios celebrados por personas pertenecientes a cualquier casta o religión y también los matrimonios celebrados según cualquier costumbre, práctica o tradición, incluidos los matrimonios celebrados en las zonas tribales y la palabra 'matrimonio' también incluye 'nuevo matrimonio'". La Ley se refiere generalmente a los cónyuges casados como "novia y novio". [229]
El 18 de diciembre de 2021, dos hombres, Supriyo Chakraborty y Abhay Dang, se casaron en una ceremonia hindú en Hyderabad , lo que la convirtió en "la primera boda gay en los estados telugu". [52] A su boda asistieron familiares y amigos cercanos, [53] pero la unión no está reconocida legalmente en Telangana. [54] Posteriormente, la pareja presentó una demanda, Supriyo v. Union of India , solicitando el reconocimiento legal de su matrimonio en virtud de la SMA. El Tribunal Supremo de la India escuchó los argumentos orales en este caso en abril y mayo de 2023. Emitió un veredicto el 17 de octubre de 2023, negándose a reconocer los matrimonios entre personas del mismo sexo en virtud de la SMA.
En agosto de 2004, el gobernador Dinesh Nandan Sahay promulgó la Ley de Registro de Matrimonios de Tripura de 2003. La Ley prevé el registro de todos los matrimonios solemnizados en Tripura, independientemente de la religión o casta de las partes. No prohíbe explícitamente los matrimonios entre personas del mismo sexo y define el matrimonio simplemente como el nuevo matrimonio. Sin embargo, la Ley se refiere en general a los cónyuges casados como "marido y mujer". [230]
El matrimonio entre personas del mismo sexo sigue siendo un tema controvertido en Tripura, donde muchas personas LGBT son obligadas por sus familias a contraer matrimonios heterosexuales y algunas parejas también recurren al llamado "matrimonio por fuga" ( bengalí : পালিয়ে বিয়ে , paliẏe biẏe , pronunciado [ˈpali̯e ˈbi̯e] ; kokborok : kharlai kaijakmani ) para evitar el acoso y la violencia familiar. [231] En mayo de 2023, el capítulo local de la organización nacionalista hindú Vishwa Hindu Parishad instó a la Corte Suprema a rechazar el caso que buscaba legalizar el matrimonio entre personas del mismo sexo, alegando que "la sociedad hindú y la cultura del matrimonio heterogéneo serían destruidas" si se legalizara el matrimonio entre personas del mismo sexo. [232]
Todos los matrimonios celebrados en Uttar Pradesh deben registrarse de acuerdo con las Reglas de Registro de Matrimonios de Uttar Pradesh de 2017. Las Reglas prevén el registro de todos los matrimonios solemnizados en el estado, independientemente de la religión o casta de las partes. [233] Según un informe de 2019 titulado "Política y sociedad entre las elecciones de 2019", publicado por la Fundación Azim Premji y Lokniti-CSDS, Uttar Pradesh ocupó el primer lugar en la nación en términos de aceptación de las uniones entre personas del mismo sexo. [145]
Algunas parejas del mismo sexo se han casado en ceremonias matrimoniales tradicionales, aunque los matrimonios no tienen estatus legal en Uttar Pradesh. En 2004, dos jóvenes musulmanes se casaron en Ghaziabad , pero fueron agredidos físicamente por miembros de la familia cuando se informó de que tenían la intención de seguir viviendo juntos. [117] En 2018, una pareja de lesbianas se casó en Agra a pesar de la oposición de los miembros de la familia. [234] En 2019, dos mujeres se casaron en Hamirpur , pero la oficina del registrador local se negó a registrar la unión alegando falta de disposiciones legales pertinentes. [235] En junio de 2019, dos mujeres en Muzaffarnagar pidieron protección policial de sus familias para que se les permitiera casarse. [236] También hay una gran comunidad hijra ( हिजड़ा , hindi: [ˈɦɪdʒɽaː] ; ہِجڑا , urdu: [ˈɦɪdʒɽaː] ) en Uttar Pradesh, y se conocen casos de matrimonios transgénero que ocurren en el estado. [237]
En el caso Poonam Rani contra el estado de Uttar Pradesh , el Tribunal Superior de Allahabad dictaminó en enero de 2021 que las parejas del mismo sexo que conviven en una misma relación deberían tener derecho a la misma protección legal que los ciudadanos indios, a salvaguardas contra la discriminación y el trato desigual, y a la libertad de elegir a su pareja. El tribunal reiteró el precedente que había establecido en su sentencia de 2020 en el caso Sultana Mirza contra el estado de Uttar Pradesh . [238] En abril de 2022, el Tribunal Superior de Allahabad desestimó un caso presentado por una pareja de lesbianas hindúes de Prayagraj que deseaba casarse en virtud de la HMA. El tribunal también desestimó una demanda de hábeas corpus presentada por la madre de uno de los cónyuges, que afirmaba que su hija había sido secuestrada por su pareja. [239] [240] El gobierno estatal intervino políticamente en el caso para señalar su oposición a los matrimonios entre personas del mismo sexo: "Según la ley y la cultura indias, el marido y la mujer biológicos son esenciales para el matrimonio, y sólo su matrimonio ha sido reconocido. En su ausencia, el matrimonio homosexual no puede ser reconocido ya que carece de varón y mujer y tampoco pueden producir hijos. El matrimonio se considera importante en la ley hindú, según la cual tanto hombres como mujeres viven juntos y llevan adelante la cadena humana al producir hijos". [241]
En 2010, el Gobierno de Uttarakhand publicó las Normas de Registro Obligatorio de Matrimonios de Uttarakhand, 2010. Las Normas prevén el registro de todos los matrimonios solemnizados en Uttarakhand, independientemente de la religión de las partes. No prohíben explícitamente los matrimonios entre personas del mismo sexo y definen el matrimonio como "todos los matrimonios contraídos por personas pertenecientes a cualquier casta, tribu o religión, y los matrimonios contraídos según cualquier costumbre, práctica o tradición, e incluyen también los nuevos matrimonios". Sin embargo, el formulario del certificado de matrimonio requiere los nombres de la "novia" y del "novio". [242]
El 12 de junio de 2020, el Tribunal Superior de Uttarakhand dictaminó en Madhu Bala v. State of Uttarakhand que las relaciones de convivencia ( hindi : लिव-इन रिलेशनशिप , [243] liv-in rileśanśip , pronunciado [ˈlɪʋɪn ɾɪˈleːʃənəʃɪp] ) entre parejas del mismo sexo no son ilegales; "Es un derecho fundamental que se garantiza a una persona en virtud del artículo 21 de la Constitución de la India, que es lo suficientemente amplio como para proteger un derecho inherente de autodeterminación con respecto a la propia identidad y la libertad de elección con respecto a la orientación sexual elegida por la pareja". El tribunal señaló que no se puede restringir la libertad de una persona adulta mientras sea capaz de tomar una decisión por sí misma y tenga derecho a disfrutar de las libertades que le permite la ley. [244] En este caso, la peticionaria, Madhu Bala, presentó la petición de hábeas corpus acusando a los miembros de la familia de detener injustamente a su pareja. En los argumentos orales del 27 de mayo de 2020, la pareja le dijo al tribunal que deseaba vivir con Bala. Sin embargo, esa declaración se hizo en ausencia de sus familiares. El tribunal señaló que el caso no podía decidirse en su ausencia ya que se había presentado la acusación de confinamiento injusto contra ellos. En una segunda audiencia ante el tribunal el 8 de junio de 2020, con la presencia de miembros de la familia, la pareja se retractó de su declaración anterior y dijo que le gustaría residir en la casa de sus padres. Posteriormente, el tribunal desestimó la petición de hábeas corpus. Surabhi Shukla, profesora de Derecho de la Universidad de Sheffield , dijo en una declaración: "El tribunal diluye severamente este derecho [las relaciones de convivencia] en la aplicación de este caso. No implementan la declaración hecha por una de las mujeres en la relación de que quiere seguir viviendo con su pareja porque hace esta declaración en ausencia de su familia. Esto plantea la pregunta: ¿se debe esto al paternalismo y la homofobia profundamente arraigados del sistema legal, o es porque el procedimiento legal requiere la presencia de los miembros de su familia en este caso?" [245] En diciembre de 2021, el Tribunal Superior emitió una decisión en Rohit Sagar v. State of Uttarakhand , defendiendo los derechos de los adultos a elegir a sus compañeros de vida, incluso cuando se enfrentan a objeciones de sus familias. El tribunal ordenó a la policía del distrito de Udham Singh Nagar que garantizara la protección de ambos peticionarios. [246]
En junio de 2023, los medios de comunicación informaron de que un comité gubernamental estaba considerando la introducción de un código civil uniforme en Uttarakhand que incluía recomendaciones sobre las relaciones de convivencia entre personas del mismo sexo y "los derechos de la comunidad LGBTQ". [247] Sin embargo, más tarde se citó a un miembro del comité diciendo que sería "poco probable" que se concedieran derechos legales a las parejas del mismo sexo. [248]
En agosto de 2006, el Gobierno de Bengala Occidental publicó las Reglas de Registro de Matrimonios Hindúes de Bengala Occidental de 2010. Las Reglas prevén el registro de todos los matrimonios hindúes solemnizados en Bengala Occidental . No definen explícitamente el matrimonio, pero generalmente se refieren a los cónyuges casados como "marido y mujer" y definen a las "partes" de un matrimonio como "marido y mujer". [249] El gobierno publicó de manera similar las Reglas Especiales de Matrimonio de Bengala Occidental de 2010 , que exigen el registro de todos los matrimonios celebrados bajo la SMA.
El 3 de julio de 2022, una pareja del mismo sexo, Abhishek Ray y Chaitanya Sharma, se casó en una ceremonia tradicional hindú en Calcuta junto con familiares y amigos. [250] Abhishek dijo: "Al principio éramos escépticos, pero luego pensamos que una ceremonia de boda no era un acto delictivo. La sección 377 permite que las parejas homosexuales estén juntas. En una boda social, no se trata solo de dos personas que se casan, sino de dos familias que se unen. Los matrimonios homosexuales pueden no ser legales, pero hacer este evento social con seres queridos es importante para celebrar nuestro amor. Tomar esta decisión no fue fácil, pero lo hicimos posible. Supongo que esta es la primera boda gay en Calcuta y espero que a esta le sigan varios matrimonios de este tipo y se vuelva tan natural y normal como cualquier otra boda". [251] Una pareja, Shaswata Lahiri y Diyasha Bhattacharya, se había casado previamente en un templo hindú en el norte de Calcuta en 2007, y otra pareja del mismo sexo, Sree y Suchandra Das Mukherjee, se había casado en Calcuta en diciembre de 2015. [252]
En marzo de 2018, la Corte Suprema de la India, en el caso de Shakti Vahini contra la Unión de la India , sostuvo que un adulto tiene el derecho fundamental de casarse con una persona de su elección. En este caso, que se centraba en la práctica de los asesinatos por honor , la mayoría de las veces llevados a cabo por miembros de la familia cuando una persona decide casarse fuera de su casta o grupo religioso , el tribunal dictaminó que "la elección de un individuo es una parte inseparable de la dignidad, porque no se puede pensar en dignidad cuando hay erosión de la elección. Es cierto que la misma está sujeta al principio de limitación constitucional, pero en ausencia de tal limitación, nadie, es decir, nadie, podrá interferir en la fructificación de dicha elección. Si se obstruye el derecho a expresar la propia elección, sería extremadamente difícil pensar en la dignidad en su integridad santificada". En ese momento, los activistas LGBT sintieron que una lectura conjunta de Shakti Vahini y Navtej Singh Johar podría dar como resultado el reconocimiento de las uniones entre personas del mismo sexo dentro de la Ley de Matrimonio Especial de 1954. [ 253] [254]
El 25 de noviembre de 2022, el Tribunal Supremo de la India aceptó escuchar un caso, Supriyo v. Union of India , que impugnaba la negativa del gobierno a reconocer los matrimonios entre personas del mismo sexo en virtud de la Ley de Matrimonio Especial . Los principales demandantes fueron Supriyo Chakraborty y Abhay Dang, una pareja de Hyderabad . [255] [256] [257] Algunos políticos se opusieron a la presentación de la demanda. El 19 de diciembre de 2022, Sushil Modi , un destacado legislador del Partido Bharatiya Janata (BJP), dijo al Parlamento que "la India es [un] país de 1.400 millones de personas y dos jueces no pueden simplemente sentarse en una sala y decidir sobre un tema tan socialmente significativo. En cambio, debería haber un debate en el Parlamento, así como en la sociedad en general". [258] [259] El 6 de enero de 2023, un tribunal de tres jueces del Tribunal Supremo, encabezado por el presidente del Tribunal Supremo Dhananjaya Y. Chandrachud , ordenó que todas las demandas que impugnaban la incapacidad de las parejas del mismo sexo para casarse en los tribunales superiores de Delhi y Kerala se transfirieran al Tribunal Supremo, y fijó los argumentos orales para el 13 de marzo de 2023. [260] Citando la importancia de este asunto e invocando el artículo 145(3) de la Constitución, el Tribunal Supremo remitió el caso el 13 de marzo a un tribunal constitucional de cinco jueces , y fijó los primeros argumentos orales para el 18 de abril de 2023. [261]
El 14 de marzo de 2023, durante una conferencia de prensa del Akhil Bharatiya Pratinidhi Sabha , Dattatreya Hosabale , secretario general de la organización de extrema derecha y nacionalista hindú Rashtriya Swayamsevak Sangh , expresó su oposición a la extensión de los derechos matrimoniales a las parejas del mismo sexo, argumentando que "el matrimonio es una institución para el beneficio de la familia y la sociedad, no para el disfrute físico y sexual". [262] El 24 de marzo de 2023, un grupo de 21 jueces jubilados de varios tribunales superiores emitió una carta abierta en la que afirmaba que la legalización del matrimonio entre personas del mismo sexo "cambiaría toda la gama de todas las leyes personales, desde el matrimonio hasta la adopción y la sucesión. El poder legislativo recae en el Parlamento y no en el poder judicial, especialmente en asuntos exclusivamente dentro del ámbito social y político". La carta también señaló que "en lugar de tener discusiones de amplio alcance entre las partes interesadas, una intervención judicial tan apresurada es desafortunada y totalmente injustificada. El tribunal no debería interferir en cuestiones delicadas como el matrimonio entre personas del mismo sexo. El tema está relacionado con la sociedad y la opinión de la sociedad sobre estos asuntos es importante. El Parlamento es primordial a la hora de hacer leyes y los diputados elegidos para el Parlamento representan al pueblo del país". [263] Los críticos señalaron que los jueces jubilados construyeron un argumento ficticio de que legalizar el matrimonio entre personas del mismo sexo aumentaría las infecciones por VIH , "temores que no están respaldados por hechos o estadísticas". [264] [265] [266] El 1 de abril de 2023, Mahmood Madani , en representación de Jamiat Ulema-e-Hind , intentó intervenir en Supriyo como opositor al matrimonio entre personas del mismo sexo. Varias otras organizaciones islámicas, entre ellas Jamaat-e-Islami Hind , All India Muslim Personal Law Board y Telangana Markazi Shia Ulema Council, también expresaron su oposición a la legalización del matrimonio entre personas del mismo sexo. [267] [268] [269] El Colegio de Abogados de la India emitió una declaración en abril instando a la Corte Suprema a desestimar la petición, afirmando sin pruebas que "el 99 por ciento de los indios se oponen [al matrimonio entre personas del mismo sexo]"; [270] una encuesta del Pew Research Center realizada entre febrero y mayo de 2023 mostró que el 53% de los indios apoyaban el matrimonio entre personas del mismo sexo. [271]
Los argumentos orales comenzaron el 18 de abril de 2023. [272] Durante las audiencias, el Procurador General Tushar Mehta , en representación del gobierno, afirmó que "cinco personas no deberían decidir por toda la nación y que las cuestiones relacionadas con las relaciones humanas, como el matrimonio, deberían abordarse mediante legislación en el Parlamento". El presidente del Tribunal Supremo, Dhananjaya Y. Chandrachud, respondió: "No existe en absoluto un concepto absoluto de hombre o mujer. No pueden decirnos qué hacer. No permitiré esto en mi tribunal". [273] [274] [275] El 19 de abril, el gobierno argumentó ante el tribunal que el concepto de matrimonio entre personas del mismo sexo era una "mera visión elitista urbana con el propósito de aceptación social". [276] El presidente del Tribunal Supremo, Chandrachud, respondió: "Pero Nepal definitivamente no es un país urbanizado y de élite", haciendo referencia a los intentos de legalizar el matrimonio entre personas del mismo sexo en Nepal . [277] El 20 de abril de 2023, el tribunal constitucional de cinco jueces dirigido por Chandrachud insinuó su intención de legalizar el matrimonio entre personas del mismo sexo, a pesar de las objeciones del Gobierno de la India y de grupos religiosos. [278] [279]
El 21 de abril de 2023, Bhupender Yadav , Ministro de Trabajo y Empleo y Medio Ambiente, Bosques y Cambio Climático, así como Secretario General del gobernante Partido Bharatiya Janata, declaró que "la cuestión del matrimonio concierne a la sociedad y no se puede excluir la opinión de la sociedad sobre esta cuestión. La voz de la sociedad se refleja mejor en el Parlamento". [280] [281] Los gobiernos estatales de Andhra Pradesh , Assam y Rajasthan también emitieron declaraciones oponiéndose al reconocimiento legal de los matrimonios entre personas del mismo sexo. [282] El 3 de mayo, el Procurador General Mehta dijo al tribunal constitucional que se formaría un comité parlamentario para estudiar la concesión de derechos legales limitados a las parejas del mismo sexo. Un abogado que representa a las parejas dijo que los cambios eran "bienvenidos", pero "no sustituyen a las compensaciones que buscan los peticionarios". El tribunal aclaró que seguirían escuchando la petición. [283] El tribunal constitucional concluyó los argumentos orales el 11 de mayo de 2023, después de un total de 10 días de audiencias de los peticionarios y los demandados. [284]
El 17 de octubre de 2023, el Tribunal Supremo dictaminó por unanimidad que la legalización del matrimonio entre personas del mismo sexo es una cuestión que debe decidir el Parlamento, no los tribunales. En una decisión de 3 a 2, también falló en contra de ordenar al gobierno que introdujera las uniones civiles. [285] Sin embargo, el tribunal aceptó por unanimidad la sugerencia del gobierno de que estableciera un comité de alto nivel encabezado por el Secretario del Gabinete para investigar la discriminación a la que se enfrentan las personas LGBT y estudiar la posibilidad de proporcionar derechos y beneficios legales limitados a las parejas del mismo sexo, incluso en lo que respecta al acceso a cuentas bancarias conjuntas, el reconocimiento como pariente más próximo, las decisiones médicas para una pareja hospitalizada, las visitas en prisión y los derechos de sucesión. [286] Sin embargo, la sentencia no fijó un calendario para establecer el comité ni detalles sobre su composición. El presidente del Tribunal Supremo Chandrachud escribió que el tribunal no podía declarar inconstitucional la SMA porque prohibiría los matrimonios interreligiosos e intercastas, y argumentó que incluir a las parejas del mismo sexo en la Ley violaría la separación de poderes :
Este tribunal no puede anular la validez constitucional de la Ley de matrimonio especial ni interpretarla en sentido estricto debido a sus limitaciones institucionales. El tribunal, en el ejercicio del poder de revisión judicial, debe evitar cuestiones que son de dominio legislativo, en particular las que afectan a la política. […] El poder judicial no puede legislar.
En una opinión disidente , Chandrachud refutó los argumentos del gobierno de que la homosexualidad era "urbana" o "elitista", y reiteró el precedente judicial de que la discriminación por motivos de orientación sexual está prohibida por la Constitución india. También afirmó que el Parlamento tiene el poder de legalizar el matrimonio entre personas del mismo sexo: "La institución del matrimonio no es estática: todas las instituciones sociales se transforman con el tiempo y el matrimonio no es una excepción. A pesar de la vehemente oposición a abandonar la práctica, la institución del matrimonio ha cambiado, se ha metamorfoseado. Se ha transformado desde la época de nuestros antepasados hace 200 años". El juez Sanjay Kishan Kaul estuvo de acuerdo con Chandrachud en que las relaciones entre personas del mismo sexo habían sido reconocidas en la India desde la antigüedad, "no solo en términos de actividades sexuales, sino como relaciones que fomentaban el amor, el apoyo emocional y el cuidado mutuo", pero afirmó que "el tribunal no puede conceder a las personas [LGBT] el derecho a casarse, ya que se trata de un ejercicio legislativo". La opinión mayoritaria del tribunal también dictaminó que las personas transgénero pueden casarse. “Un hombre transgénero puede casarse con una mujer transgénero. Si una persona transgénero desea casarse con una persona heterosexual, su matrimonio será reconocido si uno es hombre y la otra mujer.” [46] [287]
Uno de los peticionarios en el caso Supriyo presentó una petición de revisión ante la Corte Suprema el 1 de noviembre. El peticionario pidió al tribunal que revisara la decisión a la luz de "su conclusión contradictoria": "Los peticionarios respetuosamente sostienen que este Tribunal debería revisar y corregir su decisión [...] porque la sentencia impugnada adolece de errores evidentes a primera vista y es contradictoria y manifiestamente injusta". [288] El peticionario, Udit Soot, agregó: "La decisión de la mayoría es contradictoria, errónea y profundamente injusta. La mayoría determinó que los indios homosexuales sufren una grave discriminación a manos del Estado, declaró que la discriminación debe prohibirse y luego no dio el siguiente paso lógico de prohibir la discriminación". El Tribunal Supremo acordó escuchar la petición de revisión el 28 de noviembre [289] [290], y la audiencia estaba originalmente programada para el 11 de julio de 2024 [291] [292] Ese día, el juez Sanjiv Khanna se recusó por motivos personales. El tribunal ahora reunirá un nuevo panel de jueces para volver a escuchar el caso [293] .
En abril de 2014, Medha Patkar, del Partido Aam Aadmi, dijo que su partido apoya el matrimonio entre personas del mismo sexo, convirtiéndose en el primer partido político de la India en hacerlo. [294] El Congreso Trinamool , el tercer partido más grande de la India, también apoya el matrimonio entre personas del mismo sexo. En 2023, el secretario general Abhishek Banerjee respaldó el reconocimiento legal de los matrimonios entre personas del mismo sexo, y un portavoz del partido confirmó que esto refleja la postura del partido. [295] Otros partidos que lo apoyan incluyen el Partido Comunista de la India (Marxista) y el Partido Comunista de la India . Este último emitió una declaración el 15 de marzo de 2023 criticando la oposición del BJP al matrimonio entre personas del mismo sexo, categorizándolo como "un reflejo de la cosmovisión Manuvādi , que excluye y criminaliza". [296] El 22 de abril de 2023, el diputado Binoy Viswam reiteró el compromiso del partido de "defender los derechos democráticos" de las personas LGBT. [295]
El gobernante Partido Bharatiya Janata (BJP) se opone al matrimonio entre personas del mismo sexo. En 2023, el Gobierno de la Unión liderado por el BJP expresó su oposición al matrimonio entre personas del mismo sexo en la India, calificándolo de "urbano y elitista" y argumentando que su legalización "destruiría el tejido social". [297] [298] [299] El 28 de julio de 2024, más de 300 líderes khap de Gujarat , Haryana , Madhya Pradesh , Rajasthan y Uttar Pradesh instaron al Primer Ministro Narendra Modi a aprobar una prohibición constitucional de las relaciones de convivencia y el matrimonio entre personas del mismo sexo y amenazaron con organizar protestas si no se cumplían sus demandas. [300] [301] [302] El Congreso Nacional Indio (INC), el segundo partido más grande de la India, no tiene una posición oficial sobre el asunto, [303] pero algunos miembros individuales del partido han expresado su apoyo, incluidos Abhishek Singhvi , Shashi Tharoor y Manish Tewari , mientras que otros han manifestado su oposición. El gobierno de Rajastán dirigido por el INC intervino políticamente en Supriyo para oponerse al matrimonio entre personas del mismo sexo en la India. En su manifiesto electoral para las elecciones de 2024 , el INC se comprometió a introducir las uniones civiles entre personas del mismo sexo. [304]
Otros partidos, entre ellos el Dravida Munnetra Kazhagam , el Biju Janata Dal , el All India Anna Dravida Munnetra Kazhagam , el Bharat Rashtra Samithi , el Partido del Congreso Nacionalista y el Rashtriya Janata Dal , no han adoptado una posición oficial sobre la legalización del matrimonio entre personas del mismo sexo. [70]
Desde finales de los años 80, varias parejas del mismo sexo se han casado en templos hindúes en toda la India, aunque los matrimonios carecen de reconocimiento legal. Las reacciones han ido desde el apoyo a la desaprobación y la persecución violenta. En 1987, una pareja de lesbianas se casó en una ceremonia hindú tradicional en Madhya Pradesh con un sacerdote brahmán . El Inspector General de Policía los exoneró al enterarse del matrimonio y la pareja fue aislada y no se les proporcionó comida durante 48 horas. Fueron sometidos a un "examen médico" y luego los dejaron en la estación de tren en mitad de la noche y se les advirtió que no regresaran al cuartel. [4] En 2010, la académica Ruth Vanita informó que muchas de estas parejas eran "mujeres jóvenes que no hablaban inglés y pertenecían a grupos de bajos ingresos", y "[no] estaban vinculadas a ningún movimiento por la igualdad; la mayoría de ellas no conocían términos como "gay" o "lesbiana". Muchas de ellas formularon su deseo de casarse en términos extraídos de las concepciones tradicionales del amor y el matrimonio, diciendo, por ejemplo, que no podían concebir la vida sin el otro y que querían vivir y morir juntos". [305] Sin embargo, algunas parejas se han casado de acuerdo con las costumbres tradicionales de las bodas hindúes con el apoyo de su familia y comunidad. [51] [3]
El 18 de septiembre de 2023, una pareja sij se casó en un gurdwara en Punjab "con todos los rituales tradicionales y se casó en presencia del Gurú Granth Sahib ". El matrimonio resultó polémico, ya que el Jathedar de Akal Takht , el líder de los sijs , condenó la boda como "una grave violación moral y religiosa" que es "antinatural y contraria a la ética sij". Hardev Singh, el sacerdote que realizó la ceremonia, fue suspendido. [202]
En diciembre de 2023, la Santa Sede publicó Fiducia supplicans , una declaración que permite a los sacerdotes católicos bendecir a las parejas que no se consideran casadas según la enseñanza de la Iglesia , incluida la bendición de las parejas del mismo sexo. [174] Posteriormente, las archidiócesis de Bombay y Shillong anunciaron que a su clero se le permitiría bendecir a las parejas del mismo sexo. [175] [183]
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Según una encuesta de Ipsos de 2015 , el 29% de los indios apoyaba el matrimonio entre personas del mismo sexo, mientras que el 18% apoyaba otras formas de reconocimiento legal. [306] Entre los 23 países encuestados, la India tenía el quinto apoyo más bajo para el matrimonio entre personas del mismo sexo, con solo Corea del Sur (27%), Turquía (27%), Polonia (21%) y Rusia (11%) mostrando un apoyo menor. Según una encuesta de 2016 de la Asociación Internacional de Lesbianas, Gays, Bisexuales, Trans e Intersexuales , el 35% de los encuestados estaba a favor de legalizar el matrimonio entre personas del mismo sexo, mientras que el 35% se oponía. [307] Una encuesta de septiembre-octubre de 2016 de la Fundación Varkey encontró que el apoyo al matrimonio entre personas del mismo sexo era mayor entre los jóvenes de 18 a 21 años, con un 53%. [308]
Una encuesta de 2019 de Mood of the Nation (MOTN) encontró que el 24% de los encuestados estaba de acuerdo con los matrimonios entre personas del mismo sexo, mientras que el 62% estaba en desacuerdo y el 14% estaba indeciso. [309] [310]
Una encuesta de Ipsos de mayo de 2021 mostró que el 44% de los indios apoyaba el matrimonio entre personas del mismo sexo, el 14% apoyaba las uniones civiles pero no el matrimonio, mientras que el 18% se oponía a todo reconocimiento legal para las parejas del mismo sexo y el 24% estaba indeciso. Sin embargo, la muestra era "más urbana, más educada y/o más adinerada que la población general", por lo que puede no ser representativa de toda la población. [311] Una encuesta del Pew Research Center realizada entre febrero y mayo de 2023 mostró que el 53% de los indios apoyaba el matrimonio entre personas del mismo sexo (el 28% "firmemente" y el 25% "algo"), mientras que el 43% se oponía (el 31% "firmemente" y el 12% "algo") y el 4% no sabía o se había negado a responder. [271] El apoyo fue del 52% entre los hindúes. [312]
