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El nacionalismo kurdo ( en kurdo : کوردایەتی , romanizado: Kurdayetî , lit. 'kurdismos o kurdismo') es un movimiento político nacionalista que afirma que los kurdos son una nación y propugna la creación de un Kurdistán independiente de Irán , Irak , Siria y Turquía .
El nacionalismo kurdo temprano tuvo sus raíces en el Imperio Otomano , en el que los kurdos eran un grupo étnico importante. Con la partición del Imperio Otomano , sus territorios de mayoría kurda se dividieron entre los nuevos estados de Turquía, Irak y Siria, lo que convirtió a los kurdos en una minoría étnica significativa en cada estado. Los movimientos nacionalistas kurdos han sido reprimidos durante mucho tiempo en Turquía y en los estados de Irán, Irak y Siria, todos los cuales tienen miedo de un posible Kurdistán independiente. [ cita requerida ]
Desde la década de 1970, los kurdos iraquíes han perseguido el objetivo de una mayor autonomía e incluso la independencia absoluta contra los regímenes del Partido Baaz nacionalista iraquí , que respondieron con una represión brutal, incluida la masacre de 182.000 kurdos en el genocidio de Anfal . El conflicto kurdo-turco , en el que los grupos armados kurdos han luchado contra el Estado, ha estado en curso desde 1984. Después de los levantamientos de 1991 en Irak , la ONU hizo cumplir las zonas de exclusión aérea iraquíes en virtud de la resolución 688, que incluían gran parte del Kurdistán iraquí, facilitando la autonomía y el autogobierno fuera del control del gobierno iraquí. Después de la invasión de Irak de 2003 que derrocó a Saddam Hussein, se estableció el Gobierno Regional del Kurdistán , que disfruta de un gran grado de autogobierno, pero sin llegar a la independencia total.
La devastación causada por la guerra, así como el "saqueo y la destrucción de cosechas por parte de las tropas rusas, otomanas y británicas... causaron una hambruna severa en la zona". En condiciones tan desesperadas, la principal preocupación de todos los líderes tribales era reconstruir la infraestructura de sus aldeas y tribus para poder abastecer a su propio pueblo. Los grandes movimientos nacionalistas o políticos no eran lo más importante para ellos; la supervivencia era la necesidad. [1]
La única posibilidad de que se formara un estado kurdo era la revuelta contra la recién surgida República Turca de Skeikh Ubeydullah , pero ésta duró poco, porque la revuelta nunca fue estratégica ni unificada en el sentido del Kurdistán. [2]
La lucha nacionalista kurda surgió por primera vez a finales del siglo XIX, cuando un movimiento unificado exigió el establecimiento de un estado kurdo. Las revueltas se produjeron esporádicamente, pero sólo décadas después de que comenzaran las políticas centralistas otomanas del siglo XIX surgió el primer movimiento nacionalista kurdo moderno con un levantamiento encabezado por un terrateniente kurdo y jefe de la poderosa familia Shemdinan, el jeque Ubeydullah . "En 1880, Ubeydullah exigió autonomía política o independencia absoluta para los kurdos y el reconocimiento de un estado del Kurdistán sin interferencia de las autoridades turcas o persas". [3] El levantamiento contra la Persia Qajar y el Imperio Otomano fue finalmente reprimido por los otomanos, y Ubeydullah, junto con otros notables, fue exiliado a Estambul. El movimiento nacionalista kurdo que surgió tras la Primera Guerra Mundial (1914-1918) y el fin del Imperio Otomano en 1922 reaccionó en gran medida a los cambios que se estaban produciendo en la corriente principal de Turquía, principalmente la secularización radical (que los kurdos fuertemente musulmanes aborrecían), la centralización de la autoridad (que amenazaba el poder de los jefes locales y la autonomía kurda) y el etnonacionalismo turco desenfrenado en la nueva República Turca (que obviamente amenazaba con marginar a los kurdos). [4] Las potencias occidentales (en particular el Reino Unido ) que luchaban contra los turcos prometieron a los kurdos que actuarían como garantes de la libertad kurda, [5] una promesa que posteriormente rompieron. Una organización en particular, la Sociedad para la Elevación del Kurdistán (Kürdistan Teali Cemiyeti) fue fundamental para la forja de una identidad kurda distintiva. Aprovechó el período de liberalización política durante la Segunda Era Constitucional (1908-1920) de Turquía para transformar un renovado interés en la cultura y el idioma kurdos en un movimiento nacionalista político basado en la etnicidad. [4] A principios del siglo XX, los antropólogos rusos alentaron este énfasis en los kurdos como una etnia distinta, sugiriendo que los kurdos eran una raza europea (en comparación con los turcos asiáticos) basándose en características físicas y en la lengua kurda (que forma parte del grupo lingüístico indoeuropeo). [6] Si bien estos investigadores tenían motivos políticos ulteriores (sembrar disenso en el Imperio Otomano), sus hallazgos fueron aceptados y aún hoy por muchos. [ cita requerida ]
Bajo el sistema millet , la principal forma de identificación de los kurdos era religiosa, siendo el Islam sunita el que ocupaba la cima de la jerarquía (millet-i hakimiye). [7] Mientras el Imperio Otomano se embarcaba en una campaña de modernización y centralización conocida como Tanzimat (1829-1879), las regiones kurdas conservaron gran parte de su autonomía y los jefes tribales su poder. La Sublime Puerta hizo pocos intentos de alterar la estructura de poder tradicional de las " sociedades kurdas agrarias segmentadas " - agha , beg , jeque y jefe tribal . Debido a la posición geográfica de los kurdos en la franja sur y este del imperio y la topografía montañosa de su territorio, además del limitado sistema de transporte y comunicación, los agentes del estado tenían poco acceso a las provincias kurdas y se veían obligados a hacer acuerdos informales con los jefes tribales. Esto reforzó la autoridad y autonomía de los kurdos; por ejemplo, el cadí y el muftí otomanos , como resultado, no tenían jurisdicción sobre la ley religiosa en la mayoría de las regiones kurdas. [8] En 1908, los Jóvenes Turcos llegaron al poder afirmando una forma radical de identidad étnica turca y cerraron las asociaciones otomanas y las escuelas no turcas. Lanzaron una campaña de opresión política y reasentamiento contra las minorías étnicas (kurdos, laz y armenios) , pero en el contexto de la guerra no podían permitirse el lujo de antagonizar demasiado a las minorías étnicas. [9] Al final de la Primera Guerra Mundial, los kurdos todavía tenían el derecho legal de llevar a cabo sus asuntos en kurdo, celebrar tradiciones únicas e identificarse como un grupo étnico distinto. [10] El Tratado de Sèvres firmado en 1920 "sugería" un estado kurdo y armenio independiente, pero después del establecimiento de la República Turca por un gobierno etnonacionalista turco que se opuso al tratado, se firmó el Tratado de Lausana de 1923 que no mencionaba a los kurdos. El Kurdistán otomano, una vez unificado políticamente, se dividió entonces en los diferentes sistemas administrativos y políticos de Irak, Turquía y Siria. [11]
El primer partido político kurdo surgió en la diáspora kurda y no en el Kurdistán . La organización conocida como Khoybun o en kurdo Xoybûn (también conocida como Liga Kurda), o "Independencia", fue fundada por un grupo de intelectuales kurdos en París en 1918. Estos intelectuales vieron el período posterior a la Primera Guerra Mundial como propicio para organizar un movimiento destinado a lograr un Estado-nación kurdo a partir de las ruinas del recientemente derrotado Imperio Otomano . [12]
Tras el cataclismo de la Primera Guerra Mundial, la Conferencia de Paz de París ofreció la oportunidad de crear un mundo nuevo. El optimismo y el idealismo promovidos por el presidente estadounidense Woodrow Wilson apuntaban a una paz duradera reforzada por un marco internacional y una fraternidad de estados. El principio de autodeterminación del punto doce de los catorce puntos de Wilson infundió una falsa confianza en las poblaciones minoritarias del Imperio Otomano de que pronto podrían elegir su propio camino como estados-nación independientes. [13]
Los británicos se encontraron con que el teatro de operaciones otomano era mucho más difícil de lo que habían imaginado. Al final de la guerra, los británicos tuvieron dificultades para mantener la concentración de tropas en el Imperio otomano. El coste de la guerra fue enorme, y los políticos y la población de Gran Bretaña trataron de acelerar el regreso de las tropas a casa. Los planes de los aliados de dividir el Imperio otomano fueron igualmente difíciles de ejecutar porque los diferentes pueblos del imperio buscaban su propio futuro, en lugar de dejar que los extranjeros o sus antiguos señores decidieran por ellos. [10]
Durante la guerra, se prestó más atención a los armenios que a los kurdos. Probablemente esto se debió a que los armenios eran principalmente cristianos y, por lo tanto, más propensos a identificarse con Occidente y viceversa. Los kurdos fueron considerados cómplices de las atrocidades cometidas contra los armenios dentro del Imperio Otomano durante las primeras etapas de la guerra. Se prestó poca atención al Kurdistán hasta después de la guerra, cuando la idea predominante era una realineación de los territorios otomanos según el modelo europeo de estados-nación en el que las minorías otomanas gobernarían cada una a su propio pueblo en sus propios territorios. Los documentos del Ministerio de Asuntos Exteriores británico de la época indican la certeza de un futuro estado armenio, pero dejan fuera a otras partes, como los kurdos y los asirios. Un boceto del Proyecto de Tratado de Paz entre Turquía y los Gobiernos Aliados realizado por la Sección Política de Oriente Medio de la Delegación Británica y un mapa del "Asentamiento Propuesto de Turquía en Asia" representan varias fronteras para Armenia, pero no mencionan al Kurdistán. [ cita requerida ]
El presidente estadounidense Woodrow Wilson llegó al extremo de ordenar un proyecto de límites para un Estado armenio. Esta era la atmósfera que reinaba al final de la guerra y a la conferencia de paz. Los horrores de la guerra llevaron el idealismo al extremo en las mentes de algunos negociadores y algunos jefes de Estado, mientras que la realidad sobre el terreno era marcadamente diferente de sus grandes visiones de un nuevo mundo. Otros estadistas, en particular Lloyd-George y Clemenceau, tenían en mente intereses imperiales en lugar de la paz y la reconciliación internacionales que profesaba Wilson. [ cita requerida ]
Tras la rendición del Imperio Otomano y el fin de la Primera Guerra Mundial, se negociaron planes para las tierras, los recursos y la población bajo la antigua jurisdicción otomana. Mientras el Reino Unido y Francia trazaban sus líneas en el mapa de Oriente Medio, los estadounidenses, a quienes habían invitado a asumir mandatos en Armenia y el Kurdistán, se negaron a involucrarse en el terreno. La política exterior estadounidense parecía vacilante porque los responsables políticos temían que Estados Unidos se enredara en un plan de estilo colonial que iba en contra de los ideales estadounidenses y de los deseos de los contribuyentes. Según Tejirian, "al internacionalismo de la década de 1910, que siguió a las primeras adquisiciones del 'imperio estadounidense' después de la guerra hispanoamericana y condujo a la entrada de Estados Unidos en la Primera Guerra Mundial, le siguió el aislacionismo de la década de 1920, acentuado de forma más dramática por la negativa de Estados Unidos a unirse a la Liga de las Naciones". La falta de patrocinio internacional fue un problema que afectaría a los kurdos. [14] [15] [16]
El Departamento de Inteligencia Política del Ministerio de Asuntos Exteriores presentó a los negociadores británicos un estudio exhaustivo de las tierras y los pueblos del Imperio Otomano antes de que asistieran a las negociaciones en París. Este documento hacía especial hincapié en Armenia y en los compromisos con los franceses y los árabes. La situación del Kurdistán se abordaba con la siguiente declaración: "Por tanto, nos comprometemos a dividir el Kurdistán en tres secciones, en las dos más grandes de las cuales se garantizan ciertos derechos para nosotros, los franceses y los árabes, pero ninguno para los kurdos". El estudio destacaba el valor estratégico del Kurdistán de la siguiente manera:
La potencia suprema de este país controlará los accesos estratégicos a Mesopotamia y el suministro de agua de los afluentes orientales del Tigris, de los que depende en gran medida la irrigación de Mesopotamia. Por tanto, es esencial que la potencia suprema en Kurdistán y Mesopotamia sea la misma; en otras palabras, que Gran Bretaña tenga una posición exclusiva en Kurdistán frente a cualquier otra potencia exterior. Al mismo tiempo, los argumentos contra la anexión se aplican con mayor fuerza al Kurdistán que a Mesopotamia. Es deseable que el condado forme una confederación independiente de tribus y pueblos, y que el Gobierno de Su Majestad asuma funciones intermedias entre la asistencia administrativa, que equivale a la responsabilidad directa de la dirección del gobierno, que pretenden asumir en Mesopotamia, y el mero control de las relaciones exteriores, al que se proponen limitarse en el caso de los gobernantes independientes de la Península Arábiga. En las colinas, el control británico debe ejercerse con la menor intervención directa posible. En las tierras bajas que limitan con Mesopotamia, donde hay importantes yacimientos de petróleo y otros recursos naturales, es posible que haya que aproximarse al modelo mesopotámico. [16]
El representante kurdo en la Conferencia de Paz de París fue el general Muhammad Sharif Pasha. Después de que la Revolución de los Jóvenes Turcos depusiera al sultán Abdulhamid II y condenara a muerte a Sharif Pasha, huyó del Imperio Otomano. Sharif Pasha había ofrecido sus servicios a los británicos al comienzo de la guerra, pero su oferta había sido rechazada porque los británicos no anticiparon que participarían en operaciones en Kurdistán. Pasó los años de guerra en Montecarlo esperando otra oportunidad. A pesar de su decepción con los británicos, Sharif Pasha restableció su contacto con ellos cerca del final de la guerra. En 1918, comenzó a comunicarse con Sir Percy Cox, el jefe de las fuerzas británicas en Mesopotamia , para discutir el establecimiento de la protección británica sobre un Kurdistán autónomo. Abogó por acuerdos similares en Mesopotamia y en otros lugares, describiendo algo similar al sistema de mandato. También abogó por un comité patrocinado por los británicos destinado a reconciliar las relaciones entre los kurdos y los armenios. Las organizaciones nacionalistas kurdas nominaron a Sharif Pasha como su representante en la Conferencia de Paz de París debido a sus opiniones estratégicas y sus contactos de alto nivel dentro del gobierno británico. [10]
En París, Sharif Pasha expuso cuidadosamente las reivindicaciones territoriales de los kurdos y construyó un argumento a favor de la independencia kurda. Sus reivindicaciones se basaban en las zonas en las que los kurdos constituían la población dominante. Incluyó los territorios kurdos del Imperio persa , además de las tierras otomanas. Su inclusión de las tierras kurdas persas tenía como único objetivo demostrar que los kurdos eran una gran nación que abarcaba una gran superficie y, por lo tanto, merecían una patria libre de la interferencia externa que a menudo había plagado al Kurdistán. [ cita requerida ]
Los delegados que representaban a los kurdos, armenios y asirios presentaron sus reivindicaciones territoriales y de independencia. Bughos Nubar , el principal delegado armenio, había confiado a Sir Louis Mallet, de la delegación británica, sus temores de que los aliados estuvieran "abandonando a Armenia a su suerte". Le preocupaba la ambición francesa en Armenia y buscaba el reconocimiento británico y estadounidense de la independencia armenia. [ cita requerida ]
Sharif Pasha y Bughos Nubar acordaron apoyarse mutuamente en sus intentos de independencia, aunque existieran desacuerdos en cuanto a los detalles del territorio. Ambos presentaron reclamos superpuestos y criticaron las demandas del otro, pero el plan funcionó. Los negociadores estaban convencidos de que tanto los kurdos como los armenios merecían territorios de origen en el nuevo Oriente Medio, y acordaron disposiciones para la condición de Estado y la autodeterminación en el Tratado de Sèvres resultante. [ cita requerida ]
Sharif Pasha se sintió frustrado con los aliados por su marginación en las negociaciones y con la Liga Kurda por su acuerdo con los armenios, y finalmente renunció a su cargo. Después de su marginación, Sharif publicó un panfleto en el que exponía la justificación de los territorios del Kurdistán. Empezó con las reivindicaciones históricas sobre las tierras, mencionando numerosos trabajos académicos sobre la geografía del Kurdistán y teniendo cuidado de distinguir entre tierras kurdas y armenias. Su argumento contra las reivindicaciones armenias en el Kurdistán es que la Gran Armenia no es "la cuna étnica de su raza". En un giro inusual en su caso, Sharif afirma que los armenios en el Kurdistán llegaron como emigrados, abandonando la agricultura en Armenia para vivir en la ciudad del Kurdistán. Sharif acusa además a las potencias europeas y a Turquía de conspirar contra los kurdos inventando la historia armenia en tierras kurdas. Probablemente hizo esta última declaración por la ira que le produjo haber sido marginado en la conferencia. Sin embargo, Sharif Pasha marcó una diferencia, ya que su defensa de una patria kurda quedó plasmada en el tratado de paz. El "Kurdistán" especificado en el tratado no incluía todos los territorios kurdos, pero sí una gran parte del Kurdistán otomano. [17]
Algunos grupos que anteriormente estaban bajo el dominio otomano deseaban recuperar las tierras que consideraban suyas. El irredentismo griego obtuvo el apoyo de los británicos, lo que les permitió desembarcar fuerzas griegas en Esmirna . Sin embargo, los griegos se volvieron demasiado codiciosos con los turcos y se vieron obligados a retirarse ante las represalias turcas cerca de la meseta de Ankara . Los turcos habían encontrado un nuevo líder nacionalista. La caída del Imperio otomano y su sultanato era segura. [18]
El Tratado de Sèvres representó a los turcos. Este nuevo tratado no mencionaba directamente a los kurdos ni al Kurdistán, sino que el Kurdistán otomano se dividió entre Turquía y los dos estados árabes del sur, Irak y Siria, que estaban bajo mandato británico y francés respectivamente. Las siguientes secciones son un breve vistazo a las actividades de los kurdos en Turquía e Irak después de la división de territorios entre los dos estados. [ cita requerida ]
Mediante la aplicación de leyes como el artículo 57 de la Constitución turca de 1982 , que prohíbe "cualquier actividad perjudicial para la unidad nacional y la integridad territorial de la República Turca", los derechos cívicos kurdos pueden verse restringidos en el contexto de una Constitución que garantiza la igualdad sin reconocerlos como un grupo distinto. [19] Los derechos de ciudadanía iguales fueron consagrados en la Constitución Provisional de Turquía de 1920. El artículo 8 afirmaba que el país estaba compuesto tanto por turcos como por kurdos, pero que bajo la ley serían tratados como ciudadanos comunes. [20] Sin embargo, la formación de la República de Turquía en 1923 marcó el comienzo de un período continuo de derechos cívicos reducidos para los kurdos. El Califato fue abolido un año después, así como todas las expresiones públicas e instituciones de identidad kurda. Se cerraron las madrasas , los periódicos, las organizaciones fraternales religiosas y las asociaciones kurdas. [21]
Para dar un ejemplo de la actitud del gobierno republicano temprano hacia los derechos de ciudadanía de los kurdos, la Ley Nº 1850 fue introducida después de las revueltas populares, dando sanción legal posterior al hecho a los civiles y al personal militar que mataron a kurdos durante la revuelta. [ cita requerida ]
Las regiones kurdas fueron puestas bajo la ley marcial y se prohibió el uso de la lengua, la vestimenta, el folclore y los nombres kurdos. Esta represión continua fue la que llevó al resurgimiento del nacionalismo kurdo en los años 1960 y 1970. [22] Durante este período, el objetivo principal del movimiento era resolver sus quejas con el gobierno turco a través de canales legítimos. Estos intentos fueron duramente reprimidos. [22]
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Los derechos cívicos mejoraron temporalmente con la Constitución turca de 1961, que permitió la libertad de expresión, prensa y asociación para los kurdos. La Ley de Partidos Políticos de 1964 criminalizó los partidos políticos kurdos y reconoció la existencia de diferentes lenguas y razas en Turquía. La Ley de Asociación de 1972 restringió aún más los derechos de asociación y organización política. [ cita requerida ]
El fracaso en la resolución de los problemas kurdos durante los años 1960 y 1970 dio lugar a vías alternativas de resolución. [22] En 1984, el Partido de los Trabajadores del Kurdistán (PKK) inició una insurgencia guerrillera contra la República Turca. La insurgencia del PKK siguió siendo una insurgencia violenta hasta el cese del fuego duradero en 1999. Durante todo este período hubo una pérdida significativa de vidas además de muchos cambios sociales y políticos. [23]
En 1991, la Ley 2932 fue derogada y el idioma kurdo fue permitido para el habla informal y la música, pero no para propósitos políticos o educativos o en los medios de comunicación masivos . [24] El mismo año se aprobó una nueva ley antiterrorista que definía el terrorismo como "cualquier tipo de acción con el objetivo de cambiar las características de la República", criminalizando esencialmente el activismo político kurdo y muchas formas básicas de expresión. [25] En 2004 las leyes se liberalizaron aún más permitiendo transmisiones en idioma kurdo y se eliminaron otras restricciones, incluida la de dar nombres kurdos a los bebés. [26]
Después de la Primera Guerra Mundial, Irak quedó bajo mandato británico. Muchos kurdos intentaron establecer un estado kurdo independiente, pero fracasaron y declararon el Reino del Kurdistán . Para evitar disturbios, los británicos otorgaron a la región kurda del norte una autonomía considerable y reconocieron sus reivindicaciones nacionalistas. Incluso intentaron institucionalizar la identidad étnica kurda en la Constitución provisional iraquí de 1921, que establecía que Irak estaba compuesto por dos grupos étnicos con iguales derechos, árabes y kurdos, y consagraba el estatus legal igual del idioma kurdo con el árabe . El gobierno del mandato dividió el país en dos regiones separadas, una árabe y otra kurda en la política y la práctica administrativas. [27] Surgieron dos políticas con respecto a los kurdos en Irak: una para los habitantes urbanos no tribales y otra para la población tribal rural destinada a desalentar la migración urbana. El gobierno institucionalizó ventajas para los kurdos rurales: las tribus tenían jurisdicción legal especial , beneficios fiscales y escaños informales garantizados en el parlamento. Además, estaban exentos de dos de las facetas más fuertes del estado moderno; tenían sus propias escuelas y estaban fuera de la jurisdicción de los tribunales nacionales. Esta posición privilegiada se prolongó hasta la década de 1950. [27] Los derechos kurdos se consolidaron aún más en 1932 con la Ley de las Lenguas Locales, una condición de la Liga de las Naciones (sin duda bajo la influencia británica) que era que para unirse, Irak tenía que promulgar una protección constitucional para los kurdos. [28] Los derechos políticos eran bastante abiertos en los años de entreguerras, ya que la continua interferencia interna británica y una serie de gobiernos débiles impidieron que cualquier movimiento dominara la política nacional impidieron la creación de una ciudadanía excluyente formal. Sin embargo, más tarde la estrategia de construcción de la nación del gobierno central se centró en una concepción secular de la identidad nacional basada en un sentimiento de unidad iraquí (al-wadha al-iraqiyya) con el gobierno dominado por arabistas sunitas . [27] Dentro de este nuevo marco, como no árabes, los kurdos experimentarían cambios no deseados en su estatus. [27]
En los decenios de 1950, 1960 y 1970 se siguió un patrón: el nuevo líder arabista afirmaba su creencia en los kurdos como un grupo étnico distinto e igualitario en Irak, con derechos políticos. Por ejemplo, la Constitución de 1960 afirmaba que "los kurdos y los árabes son socios dentro de esta nación. La Constitución garantiza sus derechos dentro del marco de la República iraquí". Una vez que lograban consolidar su poder, reprimieron los derechos políticos kurdos, militarizaron las regiones kurdas, prohibieron los partidos políticos nacionalistas, destruyeron las aldeas kurdas e impusieron el reasentamiento por la fuerza (especialmente en las zonas ricas en petróleo). [29] Como resultado, desde fines de 1961 en adelante hubo conflictos casi constantes en el Kurdistán iraquí. [28] Un avance importante se produjo cuando el gobierno iraquí y los líderes kurdos firmaron el Acuerdo de Paz de 1970. Prometía el autogobierno kurdo, el reconocimiento del carácter binacional de Iraq, representación política en el gobierno central, amplios derechos oficiales en materia de idioma, libertad de asociación y organización y varias otras concesiones destinadas a restablecer plenos derechos cívicos a la población kurda. [30] Debía entrar en vigor dentro de cuatro años.
Después de la Guerra del Golfo se estableció un "refugio seguro" autónomo en el norte de Irak bajo la supervisión de la ONU, con la protección aérea de la Fuerza Aérea de los Estados Unidos y la Real Fuerza Aérea Británica . En la Región del Kurdistán , elegida democráticamente , los ciudadanos experimentaron derechos cívicos que nunca antes habían disfrutado. Los sindicatos de estudiantes , las ONG y las organizaciones de mujeres surgieron como fuerzas en una nueva sociedad cívica e institucionalizaron la tolerancia hacia las minorías étnicas, religiosas y lingüísticas de la región, por ejemplo, los turcomanos iraquíes . Desde la invasión de Irak en 2003 y la caída de Saddam Hussein , la población kurda se ha visto atraída de nuevo hacia Irak con promesas de autonomía y ciudadanía basadas en un modelo federal, étnicamente inclusivo, con fuertes derechos para las minorías y garantías contra la discriminación. [31] Después del referéndum de independencia de la región del Kurdistán de 2005, en el que el 98,98% de los votantes votaron a favor de la independencia, la nueva Constitución iraquí adoptada en 2005 otorga autonomía gubernamental a la región del Kurdistán , establece el kurdo como idioma oficial junto con el árabe, reconoce los derechos nacionales del pueblo kurdo y promete igualdad de ciudadanos independientemente de la raza o religión. [ cita requerida ] La fuerza militar kurda ayudó a derrotar al EI durante la guerra civil iraquí (2014-2017) y ganó territorio, incluidos Kirkuk y los campos petrolíferos circundantes. [ cita requerida ] El referéndum de independencia de la región del Kurdistán de 2017 tuvo lugar el 25 de septiembre, con un 92,73% de votos a favor de la independencia. Esto desencadenó una operación militar en la que el gobierno iraquí retomó el control de Kirkuk y las áreas circundantes, y obligó al GRK a anular el referéndum. [ cita requerida ]
Los kurdos representan una minoría del pueblo iraquí, con una lengua, una cultura y una identidad distintas y separadas de la mayoría árabe. Durante gran parte del siglo pasado, esas tradiciones han sido marginadas y los intereses de los kurdos han sido dejados de lado. [ cita requerida ]
Durante los años de Saddam hubo un proceso deliberado de persecución y " arabización " de las zonas kurdas, que culminó a finales de los años 1980 con la campaña de Anfal , que destruyó miles de aldeas y mató a un gran número de civiles. El ataque con armas químicas contra Halabja en marzo de 1988 mató a unas 5.000 personas en un día. [ cita requerida ]
En los últimos años, la amenaza que representa el ISIS y el importante papel desempeñado por los soldados kurdos Peshmerga en las operaciones terrestres para ayudar a la coalición contra los extremistas islámicos. [ cita requerida ]
En 1974 se aplicó la más débil Ley de Autonomía en la Zona del Kurdistán, con protecciones de ciudadanía mucho más débiles, y el conflicto pronto se reanudó. La década de 1980, especialmente durante la guerra entre Irán e Irak , fue un momento particularmente bajo para los derechos kurdos en Irak. Aproximadamente 500.000 civiles kurdos fueron enviados a campos de detención en el sur y el este de Irak y las fuerzas armadas iraquíes arrasaron aldeas y poblados en la zona de batalla y cerca de ella. También fue durante esta época que el ejército iraquí utilizó armas químicas contra las ciudades kurdas. [32]
Muchos kurdos consideran que las regiones de mayoría kurda del norte y noreste de Siria son el Kurdistán occidental ( kurdo : Rojavaye Kurdistane ) y buscan la autonomía política dentro de Siria (similar al Kurdistán iraquí en Irak ) o la independencia total como parte de un Kurdistán independiente . [33] [34]
Después de la fallida rebelión del jeque Said , miles de kurdos del norte huyeron de sus hogares para vivir entre los kurdos sirios del Kurdistán occidental en el Mandato francés de Siria . [35] Bajo el Mandato, los kurdos y otras minorías disfrutaron de privilegios negados a la mayoría árabe sunita. Las autoridades francesas facilitaron los movimientos de independencia de las minorías, así como reclutaron y entrenaron a minorías para sus milicias locales, como parte de una estrategia de divide y vencerás . [36] La represión de los derechos cívicos kurdos comenzó con la independencia de la República Árabe Siria en 1946. Se intensificó con la efímera unificación de Siria y Egipto como la República Árabe Unida en 1958, en parte como respuesta a las demandas kurdas más vocales de democracia, reconocimiento como grupo étnico y quejas de que la policía estatal y las academias militares estaban cerradas para los kurdos. [36] 120.000 kurdos (40% de la población kurda siria) fueron despojados de su ciudadanía en el censo de 1962 cuando el gobierno afirmó que eran, de hecho, turcos e iraquíes que residían ilegalmente en el país. [37] Despojados de su nacionalidad, estos kurdos ahora apátridas todavía se encontraban sujetos a sus obligaciones a través del reclutamiento en el ejército . La lengua y las expresiones culturales kurdas fueron prohibidas. En 1962, el gobierno sirio anunció su plan del Cinturón Árabe (más tarde rebautizado como "plan para el establecimiento de granjas estatales modelo"), destinado a expulsar por la fuerza a la población kurda de una franja de tierra de 350 km de largo y 10 a 15 km de profundidad a lo largo de la frontera noreste de Siria y reemplazarlos con colonos árabes, y que fue parcialmente implementado. [37] No hubo cambios en la política bajo el nuevo régimen baazista después de 1963. Se negó a implementar su programa de reformas agrarias que beneficiaba a los campesinos árabes en áreas que los kurdos se beneficiarían predominantemente hasta 1971. [38] A partir de la década de 1970 hubo una relajación del tratamiento oficial de los kurdos, pero a fines de la década de 1980 se vio una renovada negación generalizada del estatus de ciudadanía siria a los kurdos sirios, especialmente al negarles documentos de identidad nacionales como pasaportes. [39]
Desde el comienzo de la guerra civil siria , las fuerzas gubernamentales sirias han abandonado muchas zonas pobladas por kurdos, dejando que los kurdos llenen el vacío de poder y gobiernen estas áreas de forma autónoma. [40] Si bien la Administración Autónoma del Norte y el Este de Siria (AANES) originalmente estaba basada en áreas predominantemente kurdas, ha llegado a abarcar gran parte de Arabistán al sur. La AANES repudia el nacionalismo y busca en su lugar la federalización de Siria . El grupo nacionalista kurdo más influyente en Siria es el Consejo Nacional Kurdo , que está afiliado al Partido Democrático del Kurdistán en el Kurdistán iraquí. [ cita requerida ]
La similitud entre la lengua y la cultura kurda y persa en comparación con las de los turcos y los árabes, y el equilibrio de población más igualitario entre la mayoría étnica persa y las minorías étnicas como los kurdos han dado como resultado una experiencia de ciudadanía algo diferente para los kurdos iraníes, ya que la mayoría busca la autonomía en lugar de la independencia. [41]
La identificación grupal y el orden social iraníes se basaban en la identificación religiosa con el Islam , específicamente el Islam chiita , la secta dominante. Si bien la mayoría de los kurdos son sunitas, en Irán estaban divididos aproximadamente de manera uniforme entre sunitas, chiitas y grupos escindidos de chiitas como los sufíes . Debido a esta preocupación por la religión sobre la etnicidad, en la práctica los kurdos eran tratados como parte de la mayoría y disfrutaban de amplios derechos de ciudadanía. A diferencia del Imperio Otomano, este orden social se mantuvo mientras el sistema imperial declinaba y la identidad iraní moderna fue forjada por un movimiento reformista a fines del siglo XIX en beneficio de los kurdos. [ cita requerida ]
Bajo este régimen, los kurdos sunitas y chiítas tenían una posición privilegiada como musulmanes. A diferencia de las otras minorías, armenios cristianos , judíos , zoroastrianos y otros, tenían derecho a trabajar en la producción de alimentos y comprar tierras de la corona . También se beneficiaron del sistema de tenencia de tierras tuyal que favorecía a los musulmanes. Esta ventaja permitió a los kurdos establecer un fuerte control sobre la producción de alimentos y la tierra. [42] La notable ausencia de restricciones étnicas para ocupar cargos gubernamentales permitió a los líderes tribales kurdos y a los notables comprar cargos y establecer una fuerte presencia kurda en la política iraní sin tener que asimilarse culturalmente o negar la etnicidad. Esta presencia política se vio reforzada porque los Qajars nombraron a muchos jefes tribales para puestos gubernamentales a cambio de garantías de seguridad interna. [43] Dentro de este sistema, muchos kurdos alcanzaron posiciones militares, políticas y diplomáticas prominentes. [44] Lo excepcional en Irán durante el siglo XIX y principios del XX fue que el movimiento reformista nacionalista no desarrolló una concepción radical, excluyente y étnica de la nacionalidad, sino que desarrolló una identidad iraní que no se definía como étnicamente persa . [13]
El marco social existente cambió con el establecimiento de una monarquía constitucional por parte de Reza Shah en 1925. Al igual que otros estados, intentó construir una nación mediante la creación de una nacionalidad excluyente basada en una identidad iraní secular, étnicamente persa y reprimiendo las expresiones culturales y el estatus igualitario de las minorías étnicas. Estas minorías, incluidos los kurdos, fueron coaccionadas a aceptar la cultura persa y muchos fueron arrestados por hablar el idioma kurdo. [45] Sin embargo, a los kurdos se les concedió una posición especial en el nacionalismo étnico estatal oficial debido a su similitud cultural con los persas y su etnia no árabe. Además, la distribución de escaños en el Majlis (parlamento) se basaba en la religión, no en la etnia, los kurdos podían ejercer un mayor poder político que las minorías no musulmanas como los armenios y los judíos. [46] El sistema estatal de reclutamiento militar y educación centralizada sirvió para integrar a las poblaciones kurdas urbanas, pero la mayoría permaneció rural. [47] Después de la Segunda Guerra Mundial, con la retirada soviética de las regiones kurdas (donde habían alentado un gobierno kurdo autónomo como la República de Mahabad ), el Sha prohibió algunos partidos políticos kurdos, las expresiones de identidad cultural pusieron fin al sistema abierto de partidos políticos y gobernó por firman. [48] En 1958 hubo una marcada liberalización que permitió las actividades de las organizaciones culturales kurdas y las asociaciones estudiantiles, pero todavía limitaba los partidos políticos. [49] A diferencia de otros países, los kurdos eran libres de publicar información cultural e histórica en su propio idioma. [50] Sin embargo, con la inversión masiva y la ayuda militar del mundo occidental , en los años 1950 y 1960 Irán se convirtió en un estado policial que reprimió muchos derechos civiles. [51]
Después de la revolución iraní , algunos grupos kurdos (principalmente el Partido Democrático del Kurdistán iraní ) se aliaron con grupos izquierdistas y comunistas iraníes contra el gobierno del ayatolá Jomeini . La rebelión kurda por la autonomía en 1979 fue reprimida por la fuerza por Teherán, con el resultado de miles de rebeldes y civiles kurdos muertos. [ cita requerida ]
El nuevo gobierno teocrático desarrolló una nueva concepción excluyente del nacionalismo basada en el Islam chiita muy conservador. Una vez que Jomeini consolidó el poder, expulsó a los kurdos sunitas de los cargos gubernamentales, impuso restricciones a la libertad de expresión y militarizó las regiones kurdas como parte de la guerra con Irak. [52] Sin embargo, en comparación con otros países, a los kurdos se les permitía publicar de forma limitada, celebrar festividades, vestir trajes tradicionales y utilizar el kurdo (excepto como lengua de instrucción). En 1997 se introdujeron mejoras significativas, ya que el gobierno permitió una profusión de lengua kurda en los medios de comunicación, aunque algunas de estas publicaciones fueron restringidas posteriormente. [53]
El gobierno iraní ha estado enfrentando una guerra de guerrillas de bajo nivel contra el grupo guerrillero kurdo secesionista étnico Partido para una Vida Libre en el Kurdistán (PJAK) desde 2004. El PJAK está estrechamente afiliado con el grupo militante kurdo Partido de los Trabajadores del Kurdistán (PKK) que opera contra Turquía . [54]
Las mujeres kurdas han estado a la vanguardia de la resistencia, participando en luchas armadas, organizaciones de base e iniciativas de la sociedad civil. Sus contribuciones han sido fundamentales para construir un movimiento nacionalista cohesivo e inclusivo que reconoce la interseccionalidad de las luchas y la necesidad de una sociedad equitativa. Las mujeres han participado activamente en la lucha nacionalista, exigiendo no solo los derechos kurdos sino también desafiando las estructuras patriarcales dentro de sus propias comunidades. Las mujeres kurdas han abogado constantemente por la igualdad de género, haciendo hincapié en la necesidad de abordar simultáneamente las opresiones nacionales y de género. Su activismo ha transformado la comprensión del nacionalismo, entrelazándolo con perspectivas feministas y enfatizando la importancia de la inclusión y el empoderamiento para todos. [55]
Los viajeros e historiadores occidentales han documentado que las mujeres kurdas han disfrutado históricamente de mayores libertades que otras mujeres en Oriente Medio. Las mujeres kurdas montaban a caballo, blandían espadas, vestían ropas coloridas, llevaban el pelo descubierto y bailaban de la mano con los hombres. [55] La sociedad kurda era mayoritariamente patriarcal antes de finales del siglo XX, aunque se han registrado muchos casos de mujeres que han alcanzado prominencia y poder, lo que se ha atribuido a su relativa libertad y respetabilidad en la sociedad. [55]
Algunos ejemplos de mujeres en posiciones de poder incluyen a Asenath Barzani, Khanzade Sultan, Black Lady Fatima, Perikhan Khatun y Adela Khanim, entre otras. [56] Asenath Barzani fue la primera mujer rabina en la historia judía premoderna que se convirtió en la primera mujer líder de una Yeshivá. [56] Khanzade Sultan comandó un ejército de cuarenta a cincuenta mil en el siglo XVII. [56] Black Lady Fatima , como jefa de su tribu, comandó a sus cuatro mil jinetes en la guerra contra su pura sangre árabe en la década de 1850. [55] [56] Perikhan Khatun fue el renombrado cacique de la tribu Raman, cuyo hijo Émin, que también era cacique, era conocido por el nombre de su madre como Émin ê Perikhan (Émin de Perikhan), en lugar del nombre de su padre. [56] Adela Khanum era la gobernante de Halabja y la jefa de la tribu Jaff, una de las tribus kurdas más poderosas a principios del siglo XX. Incluso Osman Pasha Jaff fue mencionado como el esposo de Adela Khanim. Ella hizo muchas contribuciones a Halabja, pero también a la diplomacia extranjera por la que se la recuerda. No solo revitalizó económicamente a Halabja y estableció la ley y el orden, sino que también es conocida como la "Princesa de los Valientes" por los británicos por aceptar a los cautivos británicos como refugiados dentro de su casa. Adela Khanim no fue desafiada hasta su muerte. [55] [56] En algunos distritos del Kurdistán, era bastante común que las mujeres gobernaran, hasta el punto en que se hizo referencia explícita a ello en los registros del derecho consuetudinario otomano. [56] La apertura histórica a los líderes femeninos en las sociedades kurdas se ha atribuido como un catalizador para la posición contemporánea de las mujeres kurdas como iguales en la sociedad y su revolución feminista. [55]
A lo largo del siglo XX, las mujeres kurdas participaron activamente en movimientos nacionalistas, defendiendo los derechos y el reconocimiento del pueblo kurdo. Desempeñaron papeles vitales en diversos aspectos de la lucha contra la opresión estatal, incluidos los movimientos militares y guerrilleros, la preservación cultural, la movilización social y el activismo político.
Durante el siglo XX, las mujeres kurdas participaron activamente en organizaciones culturales y sociales que tenían como objetivo promover la identidad y el nacionalismo kurdos. Algunos ejemplos son la "Sociedad para el Avance de las Mujeres Kurdas", que se formó en 1919 en Estambul y fue la primera organización formada por mujeres kurdas. [57] O en el contexto de la República de Mahabad , un estado kurdo de corta duración establecido en Irán en 1946, donde se alentó a las mujeres a participar en la vida pública. La República promovió la participación activa de las mujeres en actividades políticas y educativas, fomentando una mayor igualdad de género dentro del movimiento nacionalista kurdo. [58] [59]
En el nacionalismo kurdo actual, las mujeres ocupan puestos de poder tanto en la política como en el ejército. Se oponen a los estereotipos de género y promueven la igualdad de género. Las mujeres desempeñan papeles clave y constituyen una parte considerable de las filas del PKK y de las organizaciones políticas kurdas gracias a su adopción de políticas inclusivas. Las mujeres kurdas participan activamente en la política, sirven en las fuerzas armadas y luchan por leyes progresistas en lugares como Rojava (Siria). Su participación representa un cambio fundamental en las actitudes públicas, así como una batalla persistente por los derechos de las mujeres dentro del movimiento nacionalista kurdo. [60] [55] Según el informe anual de derechos humanos de Amnistía Internacional, el persistente problema de la discriminación generalizada que enfrentan las minorías étnicas iraníes, incluidos los kurdos, limita sus oportunidades de educación, empleo y vivienda adecuada. Por esta razón, la identidad kurda y los derechos de las mujeres se han vuelto centrales para el movimiento de resistencia, y las mujeres kurdas en Irán desafían valientemente las condiciones opresivas, la violencia estatal y las regulaciones sobre el hijab. Exigen liberarse de la represión, el patriarcado y el derecho a determinar sus propias opciones. Las protestas incluyen cánticos como "Mujeres, vida y libertad" ("Jin Jiyan Azadi"), haciéndose eco del llamado del Movimiento de Libertad Kurdo a la liberación de las mujeres. [61] [62]
En el ámbito del nacionalismo kurdo, el término "Kurdistán" hace referencia a las crónicas seléucidas del siglo XI. [63] A lo largo de varias épocas, surgieron una multitud de influyentes dinastías, emiratos, principados, cacicazgos y regiones kurdas asociadas con el Estado kurdo , que dieron forma a la narrativa del nacionalismo kurdo.
Una fuente académica publicada por la Universidad de Cambridge ha afirmado: “Los nacionalistas kurdos en la diáspora, como actores nacionalistas de larga distancia, han desempeñado un papel crucial en el desarrollo del nacionalismo kurdo tanto dentro como fuera de la región. Se aferran firmemente a una identidad kurda y promueven la territorialidad de esta nación unificada. En consonancia con el marco normativo internacional contemporáneo, utilizan la retórica del sufrimiento, los incidentes de abusos de los derechos humanos y su derecho a la condición de Estado para influir en la forma en que los estados anfitriones, otros estados, organizaciones internacionales, académicos, periodistas y medios de comunicación internacionales perciben su caso y las acciones de sus estados de origen. Promueven la idea de que el Kurdistán es un país dividido artificialmente entre estados regionales y que esta división es la fuente del sufrimiento kurdo”. [65]
Es difícil establecer cifras precisas de la población kurda por varias razones: varios países de la región no desglosan la población kurda en sus censos; las agendas políticas en competencia buscan maximizar o minimizar el tamaño de la población kurda; diferentes métodos de recuento pueden incluir o excluir grupos como los zazas ; tanto Irak como Siria han sufrido guerras y disturbios civiles en los últimos años; y el alto crecimiento demográfico entre las comunidades kurdas significa que las cifras quedan obsoletas rápidamente. [ cita requerida ]
Las cifras que aparecen a continuación son las mejores estimaciones recientes disponibles procedentes de fuentes aparentemente independientes.
Población: 74,2 millones; Religiones: musulmanes chiítas 93%, musulmanes sunitas 6%, otros 1%; Mezcla étnica: persas 50%, azeríes 24%, otros 10%, kurdos 8%, lur y bakhtiaris 8%
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