El Movimiento de las Artes Negras ( BAM ) fue un movimiento artístico liderado por afroamericanos que estuvo activo durante las décadas de 1960 y 1970. [3] A través del activismo y el arte, BAM creó nuevas instituciones culturales y transmitió un mensaje de orgullo negro . [4] El movimiento se expandió a partir de los increíbles logros de los artistas del Renacimiento de Harlem .
Famosamente referido por Larry Neal como la "hermana estética y espiritual del Black Power ", [5] BAM aplicó estas mismas ideas políticas al arte y la literatura. [6] y los artistas encontraron nueva inspiración en su herencia africana como una forma de presentar la experiencia negra en Estados Unidos. Artistas como Aaron Douglas , Hale Woodruff y Meta Vaux Warrick Fuller fueron pioneros del movimiento con una estética distintivamente modernista. [7] Este estilo influyó en la proliferación del arte afroamericano durante el siglo XX.
El poeta y dramaturgo Amiri Baraka es ampliamente reconocido como el fundador de BAM. [8] En 1965, estableció la Black Arts Repertory Theatre School (BART/S) en Harlem . [9] El ejemplo de Baraka inspiró a muchos otros a crear organizaciones en todo Estados Unidos. [4] Si bien muchas de estas organizaciones duraron poco, su trabajo ha tenido una influencia duradera. Algunas todavía existen, incluido el National Black Theatre , fundado por Barabara Ann Teer en Harlem, Nueva York.
Los afroamericanos siempre han hecho valiosas contribuciones artísticas a la cultura estadounidense. Sin embargo, debido a las brutalidades de la esclavitud y al racismo sistémico de las leyes de Jim Crow , estas contribuciones a menudo no fueron reconocidas. [10] A pesar de la opresión constante, los artistas afroamericanos continuaron creando literatura y arte que reflejaran sus experiencias. Un punto culminante para estos artistas fue el Renacimiento de Harlem , una era literaria que puso de relieve a la gente negra. [11]
Existen muchos paralelismos entre el Renacimiento de Harlem y el Movimiento de las Artes Negras. El vínculo es tan fuerte, de hecho, que algunos académicos se refieren a la era del Movimiento de las Artes Negras como el Segundo Renacimiento. [12] Uno ve esta conexión claramente al leer The Negro Artist and the Racial Mountain (1926) de Langston Hughes . El ensayo seminal de Hughes defiende que los escritores negros resistan los intentos externos de controlar su arte, argumentando en cambio que el artista negro "verdaderamente grande" será aquel que pueda abrazar plenamente y expresar libremente su negritud. [12]
Sin embargo, el Renacimiento de Harlem carecía de muchas de las posturas políticas radicales que definieron a BAM. [13] Inevitablemente, el Renacimiento, y muchas de sus ideas, no lograron sobrevivir a la Gran Depresión . [14]
Durante la era de los derechos civiles , los activistas prestaron cada vez más atención a los usos políticos del arte. El trabajo contemporáneo de personas como James Baldwin y Chester Himes mostraría la posibilidad de crear una nueva "estética negra". Durante este período se establecieron varios grupos artísticos, como los Poetas Umbra y la Spiral Arts Alliance , que pueden considerarse precursores de la BAM. [15]
El arte fue visto como una forma de descomprimirse de la agitación de la era de los derechos civiles, por ejemplo, por la ceramista Marva Lee Pitchford-Jolly , la creadora de "Story Pots". [16]
Los activistas de los derechos civiles también estaban interesados en crear medios de comunicación propiedad de negros, estableciendo revistas (como Freedomways , Black Dialogue , The Liberator , The Black Scholar y Soul Book ) y editoriales (como Broadside Press de Dudley Randall y Third World Press ). [4] Fue a través de estos canales que BAM eventualmente difundiría su arte, literatura y mensajes políticos. [17] [4]
Los orígenes del Movimiento de las Artes Negras se remontan a 1965, cuando Amiri Baraka, en aquel momento todavía conocido como Leroi Jones, se trasladó a la zona alta de la ciudad para fundar el Black Arts Repertory Theatre/School (BARTS) tras el asesinato de Malcolm X. [18] Con sus raíces en la Nación del Islam , el movimiento Black Power y el Movimiento por los Derechos Civiles, el Movimiento de las Artes Negras surgió de un clima político y cultural cambiante en el que los artistas negros intentaron crear obras políticamente comprometidas que exploraran la experiencia cultural e histórica afroamericana. [19] Los artistas e intelectuales negros como Baraka se propusieron rechazar las tradiciones políticas, culturales y artísticas más antiguas. [17]
Aunque el éxito de las sentadas y las manifestaciones públicas del movimiento estudiantil negro en la década de 1960 puede haber "inspirado a los intelectuales, artistas y activistas políticos negros a formar grupos culturales politizados", [17] muchos activistas de las artes negras rechazaron las ideologías integracionistas no militantes del Movimiento por los Derechos Civiles y en su lugar favorecieron las de la Lucha de Liberación Negra, que enfatizaba " la autodeterminación a través de la autosuficiencia y el control negro de importantes empresas, organizaciones, agencias e instituciones". [20] Según la Academia de Poetas Estadounidenses, "los artistas afroamericanos dentro del movimiento buscaron crear obras políticamente comprometidas que exploraran la experiencia cultural e histórica afroamericana". La importancia que el movimiento le dio a la autonomía negra es evidente a través de la creación de instituciones como la Black Arts Repertoire Theatre School (BARTS), creada en la primavera de 1964 por Baraka y otros artistas negros. La apertura de BARTS en la ciudad de Nueva York a menudo eclipsa el crecimiento de otros grupos e instituciones radicales de las artes negras en todo Estados Unidos. De hecho, redes transgresoras e internacionales, las de varios grupos de izquierda y nacionalistas (y nacionalistas de izquierda) y sus apoyos, existían mucho antes de que el movimiento ganara popularidad. [17] Aunque la creación de BARTS de hecho catalizó la expansión de otras instituciones de Artes Negras y del movimiento de Artes Negras en todo el país, no fue la única responsable del crecimiento del movimiento.
Aunque el Movimiento de las Artes Negras fue una época llena de éxitos y progreso artístico de los negros, el movimiento también enfrentó el ridículo social y racial. Los líderes y artistas involucrados exigieron que el arte negro se definiera y hablara por sí mismo desde la seguridad de sus propias instituciones. Para muchos de los contemporáneos, la idea de que de alguna manera los negros pudieran expresarse a través de instituciones de su propia creación y con ideas cuya validez fuera confirmada por sus propios intereses y medidas era absurda. [21]
Si bien es fácil suponer que el movimiento comenzó únicamente en el noreste, en realidad comenzó como "iniciativas locales separadas y distintas en una amplia área geográfica", que finalmente se unieron para formar el movimiento nacional más amplio. [17] A la ciudad de Nueva York se la suele considerar la "cuna" del Movimiento de las Artes Negras, porque fue el hogar de muchos artistas y activistas negros revolucionarios. Sin embargo, la diversidad geográfica del movimiento contradice la idea errónea de que Nueva York (y Harlem, especialmente) fue el sitio principal del movimiento. [17]
En sus inicios, el movimiento se formó principalmente a través de los medios impresos. Revistas como Liberator , The Crusader y Freedomways crearon "una comunidad nacional en la que se debatían ideologías y estéticas y se mostraba una amplia gama de enfoques del estilo y la temática artística afroamericana". [17] Estas publicaciones vincularon al movimiento a comunidades ajenas a los grandes centros de arte negro y dieron al público negro en general acceso a estos círculos a veces exclusivos.
Como movimiento literario, las artes negras tuvieron sus raíces en grupos como el Umbra Workshop . Umbra (1962) fue un colectivo de jóvenes escritores negros con sede en el Lower East Side de Manhattan; los miembros principales fueron los escritores Steve Cannon , [22] Tom Dent , Al Haynes , David Henderson , Calvin C. Hernton , Joe Johnson, Norman Pritchard , Lennox Raphael , Ishmael Reed , Lorenzo Thomas , James Thompson, Askia M. Touré (Roland Snellings; también artista visual), Brenda Walcott y el músico y escritor Archie Shepp . Touré, un importante modelador del "nacionalismo cultural", influyó directamente en Jones. Junto con el escritor de Umbra Charles Patterson y el hermano de Charles, William Patterson, Touré se unió a Jones, Steve Young y otros en BARTS.
Umbra, que produjo la revista Umbra , fue el primer grupo literario negro posterior a los derechos civiles que tuvo un impacto tan radical en el sentido de establecer su propia voz distinta de, y a veces en desacuerdo con, el establishment literario blanco predominante. El intento de fusionar un impulso activista orientado a los negros con una orientación principalmente artística produjo una división clásica en Umbra entre aquellos que querían ser activistas y aquellos que se consideraban principalmente escritores, aunque hasta cierto punto todos los miembros compartían ambas opiniones. Los escritores negros siempre han tenido que enfrentar la cuestión de si su trabajo era principalmente político o estético. Además, Umbra en sí había evolucionado a partir de circunstancias similares: en 1960, Calvin Hicks había fundado una organización literaria nacionalista negra, On Guard for Freedom, en el Lower East Side . Entre sus miembros se encontraban Nannie y Walter Bowe, Harold Cruse (que entonces estaba trabajando en The Crisis of the Negro Intellectual , 1967), Tom Dent, Rosa Guy, Joe Johnson, LeRoi Jones y Sarah E. Wright , entre otros. On Guard participó activamente en una famosa protesta ante las Naciones Unidas contra la invasión cubana de Bahía de Cochinos patrocinada por Estados Unidos y apoyó activamente al líder de la liberación congoleña Patrice Lumumba . Desde On Guard, Dent, Johnson y Walcott, junto con Hernton, Henderson y Touré, fundaron Umbra.
En 1967, el Taller de Artes Visuales de la Organización de la Cultura Negra Estadounidense, compuesto por varios artistas como Jeff Donaldson, William Walker y más, pintó el Muro del Respeto , que era un mural que representaba el Movimiento de las Artes Negras; lo que representaba y a quién celebraba. El mural conmemoraba a varias figuras negras importantes como Martin Luther King Jr. y Malcolm X, junto con artistas como Aretha Franklin y Gwendolyn Brooks, etc. [23] Era un símbolo reconocido del movimiento, ubicado en Chicago, que representaba la cultura y la creatividad negras, y recibió mucha atención, apoyo y respeto de la comunidad negra. Fue una representación simbólica e importante del Movimiento de las Artes Negras, ya que celebraba y reconocía directamente a las figuras icónicas de la comunidad negra a través del arte, enfatizando la importancia del arte para la comunidad. Además, dejó un legado y sirvió como un faro para la comunidad negra, promoviendo la conciencia negra y ayudando a muchas personas negras a aprender y reconocer su valor. En los ocho años posteriores a la instalación del mural, se pintaron más de 1.500 murales en barrios negros de todo el país y, en 1975, más de 200 en Chicago. Esto unió a la comunidad simbólica y literalmente, ya que las bandas rivales incluso declararon que la ubicación del mural era terreno neutral, en apoyo a los artistas y al movimiento. [24]
En 1968, la reconocida teórica negra Barbara Ann Teer fundó el National Black Theatre , ubicado en Harlem , Nueva York. Teer fue una escritora, productora, maestra, actriz y visionaria social estadounidense. Teer fue una importante intelectual, artista y activista negra que contribuyó al Black Arts Movement. Su teatro fue uno de los primeros teatros negros que generó ingresos en los EE. UU. El arte de Teer tenía conciencia política y social y, como muchos otros contribuyentes al BAM, abrazó la estética africana y rechazó las nociones teatrales tradicionales de tiempo y espacio. Los dramas y obras revolucionarias y ritualistas de Teer desdibujaron las líneas entre los intérpretes y el público, "alentando a todos a usar el evento de la actuación en sí como una oportunidad para generar un cambio social".
Otra formación de escritores negros en esa época fue el Harlem Writers Guild , dirigido por John O. Killens , que incluía a Maya Angelou , Jean Carey Bond , Rosa Guy y Sarah Wright , entre otros. Pero el Harlem Writers Guild se centró en la prosa, principalmente ficción, que no tenía el atractivo masivo de la poesía interpretada en la dinámica lengua vernácula de la época. Los poemas podían construirse en torno a himnos, cánticos y lemas políticos, y por lo tanto usarse para organizar el trabajo, lo que generalmente no era el caso con las novelas y los cuentos. Además, los poetas podían publicarse y lo hicieron, mientras que se necesitaban mayores recursos para publicar ficción. El hecho de que Umbra estuviera principalmente orientado a la poesía y la interpretación estableció una característica significativa y clásica de la estética del movimiento. Cuando Umbra se separó, algunos de sus miembros, encabezados por Askia Touré y Al Haynes, se mudaron a Harlem a finales de 1964 y formaron el Movimiento de Escritores de Uptown, de orientación nacionalista, que incluía a los poetas Yusef Rahman, Keorapetse "Willie" Kgositsile de Sudáfrica y Larry Neal . Acompañados por jóvenes músicos de "Nueva Música", interpretaron poesía por todo Harlem. Los miembros de este grupo se unieron a LeRoi Jones para fundar BARTS.
El traslado de Jones a Harlem duró poco. En diciembre de 1965 regresó a su casa, Newark (Nueva Jersey), y dejó a BARTS sumido en un profundo caos. BARTS fracasó, pero el concepto de centro de las Artes Negras fue irreprimible, principalmente porque el movimiento de las Artes Negras estaba estrechamente alineado con el entonces floreciente movimiento del Poder Negro. A mediados y finales de los años 60 fue un período de intensa efervescencia revolucionaria. A partir de 1964, las rebeliones en Harlem y Rochester (Nueva York) dieron inicio a cuatro años de veranos largos y calurosos. Watts , Detroit, Newark, Cleveland y muchas otras ciudades ardieron en llamas, lo que culminó en explosiones de resentimiento y rabia en todo el país tras el asesinato de Martin Luther King Jr. en abril de 1968.
Nathan Hare , autor de The Black Anglo-Saxons (1965), fue el fundador de los Estudios Negros en la década de 1960. Expulsado de la Universidad Howard, Hare se mudó a la Universidad Estatal de San Francisco, donde se libró la batalla para establecer un departamento de Estudios Negros durante una huelga de cinco meses durante el año escolar 1968-69. Al igual que con el establecimiento de Black Arts, que incluía una variedad de fuerzas, hubo una amplia actividad en el Área de la Bahía en torno a los Estudios Negros, incluidos los esfuerzos liderados por la poeta y profesora Sarah Webster Fabio en Merrit College.
El impulso inicial del desarrollo ideológico de las Artes Negras provino del Movimiento de Acción Revolucionaria (RAM), una organización nacional con una fuerte presencia en la ciudad de Nueva York. Tanto Touré como Neal eran miembros del RAM. Después del RAM, la principal fuerza ideológica que dio forma al movimiento de las Artes Negras fue la organización estadounidense (en contraposición a "ellos") liderada por Maulana Karenga . También ideológicamente importante fue la Nación del Islam de Elijah Muhammad con sede en Chicago . Estas tres formaciones proporcionaron tanto estilo como dirección conceptual a los artistas de las Artes Negras, incluidos aquellos que no eran miembros de estas ni de ninguna otra organización política. Aunque el Movimiento de las Artes Negras a menudo se considera un movimiento con sede en Nueva York, dos de sus tres fuerzas principales estaban ubicadas fuera de la ciudad de Nueva York.
A medida que el movimiento maduró, las dos principales ubicaciones del liderazgo ideológico de las Artes Negras, particularmente para el trabajo literario, fueron el Área de la Bahía de California debido al Journal of Black Poetry y The Black Scholar , y el eje Chicago-Detroit debido a Negro Digest/Black World y Third World Press en Chicago, y Broadside Press y Lotus Press de Naomi Long Madgett en Detroit. Las únicas publicaciones literarias importantes de las Artes Negras que salieron de Nueva York fueron la revista Black Theatre, de corta duración (seis números entre 1969 y 1972) , publicada por el New Lafayette Theatre , y Black Dialogue , que en realidad había comenzado en San Francisco (1964-1968) y se había trasladado a Nueva York (1969-1972).
Aunque los diarios y los escritos del movimiento fueron los que determinaron en gran medida su éxito, el movimiento concedió una gran importancia al arte oral y escénico colectivo. Las representaciones colectivas públicas atrajeron mucha atención hacia el movimiento y, a menudo, era más fácil obtener una respuesta inmediata de una lectura colectiva de poesía, una obra de teatro breve o una actuación callejera que de representaciones individuales. [17]
Las personas que participaron en el Movimiento de las Artes Negras utilizaron las artes como una forma de liberarse. El movimiento sirvió como catalizador para que surgieran muchas ideas y culturas diferentes. Esta fue una oportunidad para que los afroamericanos se expresaran de una manera que la mayoría no habría esperado.
En 1967, LeRoi Jones visitó Karenga en Los Ángeles y se convirtió en un defensor de la filosofía de Karenga de Kawaida . Kawaida, que produjo el "Nguzo Saba" (siete principios), Kwanzaa y un énfasis en los nombres africanos, fue una filosofía activista multifacética y categorizada. Jones también conoció a Bobby Seale y Eldridge Cleaver y trabajó con varios de los miembros fundadores de los Black Panthers . Además, Askia Touré fue profesor visitante en San Francisco State y se convertiría en un poeta líder (y duradero), así como, posiblemente, el poeta-profesor más influyente en el movimiento de las Artes Negras. El dramaturgo Ed Bullins y el poeta Marvin X habían fundado Black Arts West, y Dingane Joe Goncalves había fundado el Journal of Black Poetry (1966). [25] Esta agrupación de Ed Bullins, Dingane Joe Goncalves, LeRoi Jones, Sonia Sanchez, Askia M. Touré y Marvin X se convirtió en un núcleo importante del liderazgo de las Artes Negras. [26]
A medida que el movimiento crecía, surgieron conflictos ideológicos que finalmente se volvieron demasiado grandes para que el movimiento pudiera seguir existiendo como un colectivo grande y coherente.
Aunque Larry Neal fue el primero en acuñar el término The Black Aesthetic en 1968, en todo el discurso, The Black Aesthetic no tiene una definición general real acordada por todos los teóricos de la estética negra. [27] Está definida de forma vaga, sin ningún consenso real más allá de que los teóricos de The Black Aesthetic están de acuerdo en que "el arte debe usarse para galvanizar a las masas negras para que se rebelen contra sus opresores capitalistas blancos". [28] Pollard también argumenta en su crítica del Black Arts Movement que The Black Aesthetic "celebraba los orígenes africanos de la comunidad negra, defendía la cultura urbana negra, criticaba la estética occidental y alentaba la producción y recepción de artes negras por parte de personas negras". En The Black Arts Movement de Larry Neal, donde se analiza el Black Arts Movement como "hermana estética y espiritual del concepto de Black Power", Neal describe The Black Aesthetic como la fusión de las ideologías de Black Power con los valores artísticos de la expresión africana. [29] Larry Neal atestigua:
"Cuando hablamos de una 'estética negra' queremos decir varias cosas. En primer lugar, suponemos que ya existe la base para esa estética. En esencia, consiste en una tradición cultural afroamericana. Pero esta estética es, en definitiva, implícitamente, más amplia que esa tradición. Abarca la mayoría de los elementos utilizables de la cultura del Tercer Mundo. El motivo detrás de la estética negra es la destrucción de lo blanco, la destrucción de las ideas blancas y de las formas blancas de ver el mundo". [30]
La estética negra también se refiere a ideologías y perspectivas del arte que se centran en la cultura y la vida de los negros. Esta estética negra fomentaba la idea del separatismo negro y, al tratar de facilitarlo, esperaba fortalecer aún más los ideales, la solidaridad y la creatividad de los negros. [31]
En The Black Aesthetic (1971), Addison Gayle sostiene que los artistas negros deberían trabajar exclusivamente en la elevación de su identidad y negarse a apaciguar a la gente blanca. [32] The Black Aesthetic funciona como un "corrector", donde se supone que la gente negra no debe desear los "rangos de Norman Mailer o William Styron". [27] La gente negra se siente alentada por los artistas negros que toman su propia identidad negra, reformulándose y redefiniéndose a sí mismos por sí mismos a través del arte como medio. [33] Hoyt Fuller define The Black Aesthetic "en términos de las experiencias y tendencias culturales expresadas en el trabajo del artista" [27] mientras que otro significado de The Black Aesthetic proviene de Ron Karenga, quien defiende tres características principales de The Black Aesthetic y el arte negro en sí: funcional, colectivo y comprometido. Karenga dice: "El arte negro debe exponer al enemigo, elogiar al pueblo y apoyar la revolución". La noción de "arte por el arte" se mata en el proceso, vinculando la estética negra a la lucha revolucionaria, una lucha que es la razón detrás de la recuperación del arte negro para regresar a la cultura y tradición africanas para la gente negra. [34] Según la definición de Karenga de la estética negra, el arte que no lucha por la revolución negra no se considera arte en absoluto, necesita el contexto vital de los problemas sociales, así como un valor artístico.
Entre estas definiciones, el tema central que constituye la conexión subyacente de los movimientos de Artes Negras, Estética Negra y Poder Negro es entonces este: la idea de identidad de grupo, que es definida por los artistas negros de las organizaciones así como por sus objetivos. [32]
La visión estrecha de la Estética Negra, a menudo descrita como marxista por los críticos, provocó conflictos en la Estética Negra y el Movimiento de las Artes Negras en su conjunto en áreas que impulsaron el enfoque de la cultura africana; [35] En El Movimiento de las Artes Negras y sus Críticos , David Lionel Smith argumenta que al decir "La Estética Negra", se sugiere un principio único, cerrado y prescriptivo en el que realmente solo se sostiene la opresión de definir la raza en una sola identidad. [27] La búsqueda de encontrar la verdadera "negritud" de los negros a través del arte mediante el término crea obstáculos para lograr un reenfoque y un retorno a la cultura africana. Smith compara la declaración "La Estética Negra" con "Estética Negra", dejando esta última múltiples posibilidades descriptivas abiertas. La Estética Negra, en particular la definición de Karenga, también ha recibido críticas adicionales; Ishmael Reed, autor del Manifiesto Neo-HooDoo, aboga por la libertad artística, en última instancia contra la idea de Karenga de la Estética Negra, que Reed encuentra limitante y algo con lo que nunca puede simpatizar. [36] El ejemplo que menciona Reed es si un artista negro quiere pintar guerrilleros negros, eso está bien, pero si el artista negro "lo hace solo por deferencia a Ron Karenga, algo está mal". [36] El enfoque de la negritud en el contexto de la masculinidad fue otra crítica planteada a la Estética Negra. [28] Pollard sostiene que el arte hecho con los valores artísticos y sociales de la Estética Negra enfatiza el talento masculino de la negritud, y no es seguro si el movimiento solo incluye a las mujeres como una idea de último momento.
En su ensayo “La nueva estética negra”, Trey Ellis señala otros defectos en relación con el inicio de un cambio en la población negra. [37] Ya no se puede negar la negritud en términos de antecedentes culturales para apaciguar o complacer a la gente blanca o negra. Desde los mulatos hasta un “movimiento posburgués impulsado por una segunda generación de clase media”, la negritud no es una identidad singular, como la frase “La estética negra” la obliga a ser, sino más bien multifacética y amplia. [37]
BAM también recurrió a la tradición religiosa del vudú para definir la estética negra. James Baldwin criticó tanto a la iglesia negra como a la Nación del Islam . Sostuvo que el cristianismo solo se había impuesto a la gente negra para racionalizar y justificar la esclavitud y la colonización . La Nación del Islam fracasó en su firme misión de separarse a sí misma y a la gente negra de la gente blanca, dijo Baldwin, especialmente al observar su cultura de trajes y autos caros mientras demonizaba a la gente blanca. El vudú se convirtió entonces en una alternativa al cristianismo y al islam para BAM. La tradición histórica del vudú entre los africanos esclavizados había sido olvidada en favor de la asimilación a la identidad blanca y cristiana. El giro hacia el vudú se considera, por lo tanto, como una recuperación panafricana de las raíces. La aproximación al vudú es quizás más clara en la colección de poesía "Hoodoo Hollerin Bebop Ghosts" de Larry Neal y las novelas "Neo-Hoo-Doo Manifesto" y " Mumbo Jumbo " de Ishmael Reed . [38]
El poema " Black Art " de Amiri Baraka es uno de los complementos más controvertidos y poéticamente profundos del Movimiento de las Artes Negras. En esta pieza, Baraka fusiona la política con el arte, criticando los poemas que no son útiles o no representan adecuadamente la lucha negra. Publicado por primera vez en 1966, un período particularmente conocido por el Movimiento de los Derechos Civiles , el aspecto político de esta pieza subraya la necesidad de un enfoque concreto y artístico de la naturaleza realista que implica el racismo y la injusticia. El Movimiento de las Artes Negras, que sirve como componente artístico reconocido y tiene raíces en el Movimiento de los Derechos Civiles, tiene como objetivo otorgar una voz política a los artistas negros (incluidos poetas, dramaturgos, escritores, músicos, etc.). Baraka, que desempeña un papel vital en este movimiento, denuncia lo que considera acciones improductivas y asimiladoras mostradas por los líderes políticos durante el Movimiento de los Derechos Civiles. Describe a los líderes negros prominentes como "en los escalones de la casa blanca... arrodillados entre los muslos del sheriff negociando fríamente por su gente". Baraka también plantea cuestiones de mentalidad eurocéntrica , al referirse a Elizabeth Taylor como un modelo prototípico en una sociedad que influye en las percepciones de la belleza, enfatizando su influencia en individuos de ascendencia blanca y negra. Baraka dirige su mensaje hacia la comunidad negra, con el propósito de unir a los afroamericanos en un movimiento unificado, desprovisto de influencias blancas. El "arte negro" sirve como un medio de expresión destinado a fortalecer esa solidaridad y creatividad, en términos de la estética negra. Baraka cree que los poemas deberían "disparar... venir a ti, amar lo que eres" y no sucumbir a los deseos de la corriente dominante. [39]
Baraka vincula este enfoque con el surgimiento del hip-hop, al que describe como un movimiento que presenta "palabras vivas... y carne viva y sangre fluyendo". [39] La estructura catártica y el tono agresivo de Baraka son comparables a los comienzos de la música hip-hop, que creó controversia en el ámbito de la aceptación general, debido a sus "formas auténticas, sin destilar, sin mediación de música urbana negra contemporánea". [40] Baraka cree que la integración inherentemente le quita legitimidad a tener una identidad y estética negras en un mundo anti-negro. A través de la negritud pura y sin complejos, y con la ausencia de influencias blancas, Baraka cree que se puede lograr un mundo negro. Aunque el hip-hop ha servido como una forma musical destacada reconocida de la estética negra, se ve una historia de integración improductiva en todo el espectro de la música, comenzando con el surgimiento de una narrativa recién formada en el atractivo general en la década de 1950. Gran parte de la desilusión cínica de Baraka con la integración improductiva se puede extraer de la década de 1950, un período del rock and roll , en el que "los sellos discográficos buscaron activamente que los artistas blancos "versionaran" canciones que eran populares en las listas de rhythm and blues " [40] interpretadas originalmente por artistas afroamericanos. La naturaleza problemática de la integración improductiva también está ejemplificada por Run-DMC , un grupo de hip-hop estadounidense fundado en 1981, que fue ampliamente aceptado después de una colaboración calculada con el grupo de rock Aerosmith en una nueva versión de " Walk This Way " de este último que tuvo lugar en 1986, evidentemente atractiva para el público blanco joven. [40] El hip-hop surgió como un género musical en evolución que desafió continuamente la aceptación general, sobre todo con el desarrollo del rap en la década de 1990. Un ejemplo significativo y moderno de esto es Ice Cube , un conocido rapero, compositor y actor estadounidense, que introdujo un subgénero del hip-hop conocido como " gangsta rap ", fusionando la conciencia social y la expresión política con la música. Con la década de 1960 como un período de tiempo más abiertamente racista, Baraka señala la naturaleza revolucionaria del hip-hop, basada en la expresión sin modificaciones a través del arte. Este método de expresión en la música es muy similar a los ideales de Baraka presentados en "Black Art", centrándose en la poesía que también tiene un impulso productivo y político.
"El teatro revolucionario" es un ensayo de 1965 de Baraka que fue una importante contribución al Movimiento de las Artes Negras, en el que se analiza la necesidad de un cambio a través de la literatura y las artes teatrales. Baraka dice: "Gritaremos y lloraremos, asesinaremos, correremos por las calles en agonía, si eso significa que alguna alma se conmueve, se mueve a una comprensión real de lo que es el mundo y lo que debería ser". Baraka escribió su poesía, teatro, ficción y ensayos de una manera que impactara y despertara al público respecto de las preocupaciones políticas de los estadounidenses negros, lo que dice mucho sobre lo que estaba haciendo con este ensayo. [41] Tampoco le parecía una coincidencia que Malcolm X y John F. Kennedy hubieran sido asesinados en pocos años porque Baraka creía que todas las voces de cambio en Estados Unidos habían sido asesinadas, lo que condujo a los escritos que surgirían del Movimiento de las Artes Negras.
En su ensayo, Baraka dice: "El teatro revolucionario está moldeado por el mundo y se mueve para remodelarlo, utilizando como fuerza la fuerza natural y las vibraciones perpetuas de la mente en el mundo. Somos historia y deseo, lo que somos y lo que cualquier experiencia puede hacer de nosotros".
Con sus ideales que invitan a la reflexión y sus referencias a una sociedad eurocéntrica, Baraka impone la idea de que los estadounidenses negros deberían alejarse de la estética blanca para encontrar una identidad negra. En su ensayo, dice: "El teatro popular del hombre blanco, como la novela popular del hombre blanco, muestra vidas blancas cansadas y los problemas de comer azúcar blanco, o bien arrea a rubias de grandes cabujón a grandes escenarios con diamantes de imitación y hace creer que están bailando o cantando". Esto, que tiene mucho que ver con una estética blanca, demuestra aún más lo que era popular en la sociedad e incluso lo que la sociedad tenía como ejemplo de lo que todos deberían aspirar a ser, como las "rubias de grandes cabujón" que subían "a grandes escenarios con diamantes de imitación". Además, estas rubias hacían creer que estaban "bailando y cantando", lo que Baraka parece dar a entender que el baile de los blancos no es lo que se supone que debe ser en absoluto. Estas alusiones plantean la cuestión de dónde encajan los estadounidenses negros en el ojo público. Baraka dice: "Estamos predicando la virtud y el sentimiento, y un sentido natural del yo en el mundo. Todos los hombres viven en el mundo, y el mundo debería ser un lugar para que ellos vivan". El ensayo de Baraka desafía la idea de que no hay espacio en la política o en la sociedad para que los estadounidenses negros marquen una diferencia a través de diferentes formas de arte que consisten en, pero no se limitan a, la poesía, la canción, la danza y el arte.
Según la Academia de Poetas Estadounidenses , "muchos escritores (nativos americanos, latinos, gays y lesbianas, y generaciones más jóvenes de afroamericanos) han reconocido su deuda con el Movimiento de las Artes Negras". [19] El movimiento duró aproximadamente una década, desde mediados de los años 1960 hasta los años 1970. Este fue un período de controversia y cambio en el mundo de la literatura. Un cambio importante se produjo en la representación de nuevas voces étnicas en los Estados Unidos. La literatura en idioma inglés, antes del Movimiento de las Artes Negras, estaba dominada por autores blancos. [42]
Los afroamericanos se hicieron cada vez más presentes no sólo en el campo de la literatura, sino en todas las áreas de las artes. Los grupos de teatro, las representaciones de poesía, la música y la danza fueron fundamentales para el movimiento. A través de diferentes formas de medios de comunicación, los afroamericanos pudieron educar a otros sobre la expresión de las diferencias culturales y los puntos de vista. En particular, las lecturas de poesía negra permitieron a los afroamericanos utilizar diálogos vernáculos . Esto se demostró en el Harlem Writers Guild, que incluía a escritores negros como Maya Angelou y Rosa Guy. Estas representaciones se utilizaron para expresar eslóganes políticos y como herramienta de organización. Las representaciones teatrales también se utilizaron para transmitir problemas y organizaciones comunitarias. Los teatros, así como los centros culturales, estaban ubicados en todo Estados Unidos y se utilizaban para reuniones comunitarias, grupos de estudio y proyecciones de películas. Los periódicos fueron una herramienta importante para difundir el Movimiento de las Artes Negras. En 1964, se publicó Black Dialogue , lo que la convirtió en la primera publicación importante del movimiento de las artes.
El Movimiento de las Artes Negras, aunque breve, es esencial para la historia de los Estados Unidos. Estimuló el activismo político y el uso de la palabra en todas las comunidades afroamericanas. Permitió a los afroamericanos la oportunidad de expresar sus voces en los medios masivos y de participar en las comunidades.
Se puede argumentar que "el movimiento de las Artes Negras produjo algunos de los poemas, teatros, danzas, músicas, artes visuales y ficciones más apasionantes de los Estados Unidos posteriores a la Segunda Guerra Mundial" y que muchos "artistas post-negros" importantes como Toni Morrison , Ntozake Shange , Alice Walker y August Wilson fueron influenciados por el movimiento. [17]
El Movimiento de las Artes Negras también proporcionó incentivos para la financiación pública de las artes y aumentó el apoyo público a diversas iniciativas artísticas. [17]
El movimiento ha sido visto como uno de los momentos más importantes de la literatura afroamericana . Inspiró a los negros a establecer sus propias editoriales, revistas, periódicos e instituciones de arte. Condujo a la creación de programas de estudios afroamericanos dentro de las universidades. [43] Algunos afirman que el movimiento fue provocado por el asesinato de Malcolm X , pero sus raíces son anteriores a ese evento. [18] Entre los escritores conocidos que participaron en el movimiento se encuentran Nikki Giovanni , Sonia Sanchez , Maya Angelou , Hoyt W. Fuller y Rosa Guy . [44] [45] Aunque no son estrictamente parte del Movimiento, otros escritores afroamericanos notables como Toni Morrison , Jay Wright e Ishmael Reed comparten algunas de sus preocupaciones artísticas y temáticas. Aunque Reed no es un apologista ni un defensor del movimiento, dijo:
Creo que lo que hizo Black Arts fue inspirar a mucha gente negra a escribir. Además, no habría ningún movimiento multiculturalista sin Black Arts. Los latinos, los asiático-americanos y otros dicen que empezaron a escribir como resultado del ejemplo de los años 60. Los negros dieron el ejemplo de que no hay que asimilarse . Uno puede hacer lo que quiera, adentrarse en su propio entorno, su propia historia, su propia tradición y su propia cultura. Creo que el desafío es la soberanía cultural y Black Arts dio un golpe en ese sentido. [46]
El BAM influyó en el mundo de la literatura con la representación de diferentes voces étnicas. Antes del movimiento, el canon literario carecía de diversidad y de la capacidad de expresar ideas desde el punto de vista de las minorías raciales y étnicas, algo que no era valorado por la corriente dominante en ese momento. El BAM también estimuló el experimentalismo en las letras negras. [47]
Los grupos de teatro, las representaciones poéticas, la música y la danza se centraron en este movimiento, y por lo tanto los afroamericanos ganaron reconocimiento social e histórico en el área de la literatura y las artes. Debido a la agencia y credibilidad otorgadas, los afroamericanos también pudieron educar a otros a través de diferentes tipos de expresiones y medios de comunicación sobre las diferencias culturales. La forma más común de enseñanza fue a través de la lectura de poesía. Las representaciones afroamericanas se utilizaron para su propia publicidad política, organización y asuntos comunitarios. El Movimiento de las Artes Negras se difundió mediante el uso de anuncios en los periódicos. [1] La primera publicación importante del movimiento artístico fue en 1964.
"Nadie fue más competente en la combinación de lo experimental y lo vernáculo que Amiri Baraka, cuyo volumen Black Magic Poetry 1961–1967 (1969) es uno de los mejores productos de las energías creativas afroamericanas de la década de 1960". [19]
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