El movimiento del rey maorí , llamado Kīngitanga [a] en maorí , es un movimiento maorí que surgió entre algunas de las iwi (tribus) maoríes de Nueva Zelanda en la Isla Norte central en la década de 1850, para establecer un papel similar en estatus al del monarca de los colonos británicos, como una forma de detener la alienación de la tierra maorí. [3] El primer rey maorí, Pōtatau Te Wherowhero , fue coronado en 1858. La monarquía no es hereditaria en principio, aunque todos los monarcas desde Pōtatau Te Wherowhero han sido hijos del monarca anterior. El octavo monarca es Ngā Wai Hono i te Pō , que fue elegido y coronado en septiembre de 2024.
El monarca maorí opera en una capacidad no constitucional fuera del gobierno de Nueva Zelanda , sin poder legal o judicial explícito. Los monarcas reinantes conservan la posición de jefe supremo de varias iwi , [4] y ejercen cierto poder sobre ellas, especialmente dentro de Tainui . La influencia del monarca maorí está muy extendida en el maorí a pesar de que el movimiento no cuenta con la adhesión de varias iwi importantes, en particular Tūhoe , Ngāti Porou y la más grande de todas, Ngāpuhi . La sede del movimiento King es Tūrangawaewae Marae en la ciudad de Ngāruawāhia .
El movimiento surgió entre un grupo de iwi del centro de la Isla Norte en la década de 1850 como un medio para lograr la unidad maorí para detener la alienación de la tierra en un momento de rápido crecimiento de la población por parte de los colonos europeos. [3] El movimiento buscó establecer un monarca que pudiera reclamar un estatus similar al de la Reina Victoria y así proporcionar una manera para que los maoríes trataran con los Pākehā (europeos) en igualdad de condiciones. Tomó la apariencia de un gobierno alternativo con su propia bandera, periódico, banco, consejeros, magistrados y fuerzas del orden. Fue visto por el gobierno colonial como un desafío a la supremacía de la monarquía británica , lo que a su vez condujo a la invasión de Waikato en 1863 , que fue motivada en parte por un impulso para neutralizar el poder y la influencia de Kīngitanga. Tras su derrota en Ōrākau en 1864, las fuerzas de Kīngitanga se retiraron a la región tribal Ngāti Maniapoto de la Isla Norte, que pasó a conocerse como el País del Rey . [5] [6] [ página necesaria ]
Desde principios de la década de 1850, los maoríes de la Isla Norte se vieron sometidos a una presión cada vez mayor para satisfacer la demanda de tierras cultivables de los agricultores colonizadores europeos. Mientras que los maoríes cultivaban pequeñas áreas, dependiendo de los extensos bosques para obtener bayas, pájaros y raíces, los colonos ampliaron su capacidad de producción quemando bosques y helechos y plantando semillas de pasto en las cenizas. Algunos jefes influyentes, incluido Te Rauparaha, se opusieron a las ventas de tierras en la década de 1840 (culminando en la refriega de Wairau de 1843 ), y la opinión se generalizó en la década siguiente, cuando la población pākehā (europea) creció hasta superar en número a los maoríes y el Departamento de Compra de Tierras Nativas del gobierno colonial adoptó métodos inescrupulosos para tomar posesión, que incluían ofertas a jefes o pequeños grupos de propietarios. Los acuerdos con maoríes individuales o grupos que no representaban los intereses mayoritarios también arrastraron a los maoríes a disputas entre ellos. A medida que la frontera blanca invadía aún más sus tierras, muchos comenzaron a preocuparse de que su tierra y su raza pronto serían invadidas. [7] [8]
Alrededor de 1853 los maoríes revivieron los antiguos runanga tribales o consejos de guerra de jefes donde se planteaban cuestiones de tierras y en mayo de 1854 se celebró una gran reunión, que atrajo a unos 2000 líderes maoríes, en Manawapou, en el sur de Taranaki, donde los oradores instaron a una oposición concertada a la venta de tierras. [6] : 62–63 Las reuniones proporcionaron un foro importante para el hijo de Te Rauparaha, el cristiano converso Tamihana Te Rauparaha , quien en 1851 había visitado Inglaterra, donde fue presentado a la reina Victoria . Tamihana Te Rauparaha había regresado a Nueva Zelanda con la idea de formar un reino maorí, con un rey gobernando sobre todas las iwi (tribus), y utilizó el rūnanga para asegurar el acuerdo de los jefes influyentes de la Isla Norte con su idea. [7] El kotahitanga o movimiento de unidad tenía como objetivo traer a los maoríes la unidad que era una fortaleza obvia entre los europeos. [7] [6] [ página necesaria ] Se creía que al tener un monarca que pudiera reclamar un estatus similar al de la Reina Victoria, los maoríes podrían tratar con los pakehā en igualdad de condiciones. También se pretendía establecer un sistema de ley y orden en las comunidades maoríes, por las que el gobierno de Auckland había mostrado poco interés hasta el momento. [5] : 112
Varios candidatos de la Isla Norte a los que se les pidió que se presentaran declinaron; [9] en febrero de 1857, unas semanas después de una reunión intertribal clave en Taupō , Wiremu Tamihana , un jefe de la iwi Ngāti Hauā en el este de Waikato, hizo circular una propuesta para nombrar como rey al anciano y alto jefe de Waikato, Te Wherowhero , y se organizó una reunión importante en Rangiriri en abril para tratarla. [b]
Después de declinar inicialmente (no estaba dispuesto a emprender nuevas aventuras a su edad y fue descrito por un visitante europeo como ciego y decrépito, "al borde de su tumba" [11] [10] : 23–34 ), Te Wherowhero aceptó en septiembre de 1857 la realeza y en junio de 1858 fue coronado en Ngāruawāhia , adoptando más tarde el nombre de Pōtatau Te Wherowhero o simplemente Pōtatau. [12] [6] : 68–72, 83
En su discurso de aceptación, Pōtatau destacó el espíritu de unidad simbolizado por la realeza y llamó a su pueblo a "aferrarse al amor, a la ley y a la fe en Dios". [12] Con el tiempo, el movimiento King llegó a tener una bandera, un consejo de estado, un código de leyes, un "Magistrado residente del rey", policía, un topógrafo y un periódico, Te Hokioi , todo lo cual le dio al movimiento la apariencia de un gobierno alternativo. Las vidas de sus seguidores adquirieron un nuevo propósito con la elaboración de leyes, los juicios y las largas reuniones y debates. [7] [13] El historiador Michael King señaló: "A los ojos de sus partidarios, los jefes que lo habían criado lo habían convertido en un depósito de su propio mana y tapu y del de sus tierras. Pōtatau era ahora un hombre de mayor prestigio y sacralidad. Esta creencia impulsaría a la gente a hacer esfuerzos heroicos para defender la realeza y, posteriormente, luchar por ella". [10]
Pōtatau proclamó el límite que separaba su autoridad de la del gobernador, diciendo: "Que Maungatautari sea nuestro límite. No invadan este lado. Del mismo modo, yo no debo poner un pie en ese lado". El rey previó una administración conjunta en la que él gobernaría en territorio que todavía estuviera bajo el título consuetudinario maorí mientras que el gobernador gobernaría en áreas adquiridas por la Corona . [5] : 112–113
El gobernador Thomas Gore Browne había estado observando los acontecimientos con preocupación. En junio de 1857 escribió a Londres: "No temo ningún tipo de peligro por el movimiento actual, pero es evidente que el establecimiento de una nacionalidad separada por parte de los maoríes en cualquier forma o modalidad, si se persevera, terminará tarde o temprano en una colisión". Aunque todavía no había señales de que el movimiento estuviera desarrollando un espíritu agresivo, Browne pronto comenzó a expresar su temor de que "se desembocara en un conflicto racial y se convirtiera en la mayor dificultad política con la que hemos tenido que lidiar". [6] : 71
Sin embargo, el reconocimiento del nuevo Rey no fue inmediato: aunque hubo un amplio respeto por los esfuerzos del movimiento para establecer una "liga de tierras" para frenar las ventas de tierras, el papel de Pōtatau fue fuertemente abrazado solo por los maoríes de Waikato, y las iwi del norte de Auckland y el sur de Waikato le mostraron escaso reconocimiento. [6] : 72 Algunos oponentes descartaron el Kīngitanga como un movimiento exclusivamente de Waikato. [13] A lo largo de 1859, los emisarios del movimiento King viajaron por la Isla Norte, incluyendo Taranaki, Wanganui y Hawkes Bay, buscando más adeptos, con las iwi a veces divididas en su apoyo. Incluso dentro del movimiento se decía que había una profunda división: el historiador Keith Sinclair afirmó que los "moderados" se alinearon con Wiremu Tamihana y los "extremistas antieuropeos" siguieron al jefe y señor de la guerra Ngāti Maniapoto Rewi Maniapoto , aunque Belich y el historiador Vincent O'Malley lo disputan, diciendo que ambas facciones estaban impulsadas por objetivos y preocupaciones compartidos y que las divisiones habían sido exageradas por los historiadores. Las rivalidades tribales también pueden haber debilitado la unidad. [7] [14] El historiador BJ Dalton observó: "Fuera de Waikato, el Movimiento King atrajo más a la generación más joven que no podía ver otra forma de obtener el mana que sus padres habían ganado en la batalla". [6] : 83
El 10 de abril de 1860, tres semanas después del inicio de las guerras de Taranaki , delegaciones de las iwi de la costa oeste Te Āti Awa y Ngā Ruanui asistieron a una reunión de maoríes de Waikato en Ngāruawāhia y ofrecieron su lealtad formal al rey. Las discusiones en esa reunión, y en una segunda reunión en Peria seis semanas después que atrajo a un gran grupo de partidarios del bajo Waikato, se centraron en las hostilidades en Taranaki y la cuestión de si el movimiento King debía intervenir. Una facción de moderados dentro del movimiento inclinó la decisión en contra de la participación directa, pero las noticias de las reuniones provocaron pánico en Auckland ante la posibilidad de un ataque maorí a la capital, lo que a su vez provocó lo que Dalton describió como "un estado de ánimo de venganza salvaje hacia todos los maoríes". [6] : 110–112 A finales de junio de 1860, un gran número de maoríes de Waikato viajaron a Taranaki para reforzar las fuerzas del jefe de Te Āti Awa, Wiremu Kīngi , y se unieron al saqueo de granjas abandonadas, pero la intervención no fue organizada y tuvo una escala limitada, lo que alivió a los colonos de Taranaki de cierto temor a una participación a gran escala en Kīngitanga. [6] [ página necesaria ]
Pōtatau murió de influenza el 25 de junio de 1860 y fue sucedido por su hijo, Matutaera Tāwhiao .
La sucesión de Tāwhiao al cargo de rey coincidió con un período de creciente fricción entre los maoríes y el gobierno de los colonos con sede en Auckland por cuestiones de propiedad y soberanía de la tierra. Las hostilidades en torno a las compras de tierras en Taranaki se extendieron y estallaron en una serie de conflictos que se conocieron como las Guerras de Nueva Zelanda .
Tamihana, un estratega reverenciado como el "hacedor de reyes", expresó la preocupación clave del movimiento Kīngitanga en una carta a Browne al final de la Primera Guerra Taranaki en 1861. Dijo que la iwi de Waikato nunca había firmado el Tratado de Waitangi y que los maoríes eran una nación separada. "No deseo expulsar a la Reina de esta isla, sino de mi propio pedazo (de tierra). Seré yo quien pase por alto mi propio pedazo", escribió. Pero Browne consideró la postura de Kīngitanga como un acto de deslealtad; sus planes para la invasión de Waikato fueron alimentados en gran parte por su deseo de defender "la supremacía de la Reina" frente al desafío de Kīngitanga. [6] : 128, 131 [15] El sucesor de Browne, Sir George Grey , dijo en una gran reunión maorí en Taupari cerca de la desembocadura del río Waikato en diciembre de 1861 que el movimiento King era malo y debía abandonarse. [16] El 9 de julio de 1863, Grey emitió un ultimátum para que todos los maoríes que vivían entre Auckland y Waikato hicieran un juramento de lealtad a la reina Victoria o fueran expulsados al sur del río Waikato. [17] Las tropas invadieron el territorio de Waikato tres días después.
Las fuerzas de Kīngitanga se vieron obligadas a luchar una guerra defensiva basada en frustrar y ralentizar a su enemigo, pero no pudieron prevalecer sobre un ejército profesional a tiempo completo con una fuerza humana y una potencia de fuego casi ilimitadas. [18]
Tāwhiao y sus seguidores más cercanos huyeron hacia el bosque y los valles escarpados de piedra caliza del territorio de Maniapoto , que posteriormente se conocería como el País del Rey, declarando que los europeos se arriesgaban a morir si cruzaban el aukati o límite de la tierra confiscada. Mientras tanto, el gobernador Grey comenzó a impulsar en el Parlamento una legislación para la confiscación generalizada de la tierra de los maoríes "rebeldes". La confiscación de 486.500 hectáreas de tierra, incluidas áreas fértiles bajo cultivo, lugares de enterramiento y áreas que habían estado habitadas durante siglos, fue un duro golpe para los maoríes de Waikato. En 1869 y 1870, el profeta Ringatū y líder guerrillero Te Kooti desafió a Tāwhiao a reanudar las hostilidades contra el gobierno para tratar de recuperar la tierra confiscada. Tawhiao, sin embargo, había renunciado a la guerra y declaró 1867-68 como el "año del cordero" y el "año de la paz"; En abril de 1869 había emitido otra proclamación en la que decía que "la matanza del hombre por el hombre debe cesar". [19] Aunque había elementos radicales en el movimiento Kīngitanga que favorecían la reanudación de la guerra, incluidos Rewi Maniapoto y posiblemente el propio Tāwhiao, los moderados continuaron advirtiendo al rey que tenían pocas posibilidades de éxito y se arriesgaban a la aniquilación al involucrarse en las acciones de Te Kooti. [17] : 280–281
Tāwhiao permaneció en el exilio durante 20 años, vagando por los asentamientos de Maniapoto y Taranaki, adoptando una visión del Antiguo Testamento de sí mismo como un líder ungido de un pueblo elegido que vagaba por el desierto esperando la liberación de su herencia. [10]
A partir de la década de 1870, el gobierno, deseoso de impulsar una conexión ferroviaria de norte a sur a través del centro de la Isla Norte y abrir el King Country a más colonos, se acercó a Tāwhiao para ofrecerle condiciones de paz. Grey, entonces primer ministro de Nueva Zelanda, visitó al rey en mayo de 1878 para ofrecerle "tierras en la orilla izquierda del Waipa , 500 acres en Ngāruawāhia, tierras en todos los municipios", así como ayuda económica y derechos sobre carreteras y transacciones de tierras. Tāwhiao rechazó la oferta. Tres años después, en julio de 1881, convocó al magistrado residente William Gilbert Mair a una reunión en Alexandra (hoy conocida como Pirongia ) donde él y 70 seguidores depusieron sus armas, luego colocaron junto a ellas 70 palomas asadas y un abanico , explicando: "Esto significa paz". [10]
En 1884 viajó a Londres con el diputado maorí occidental Wiremu Te Wheoro para encabezar una delegación con una petición a la Corona sobre las reivindicaciones territoriales de los maoríes, pero se le negó una audiencia con la Reina. De regreso a Nueva Zelanda en 1886 y en busca de soluciones maoríes a los problemas maoríes a través de instituciones maoríes, solicitó al ministro nativo John Ballance el establecimiento de un Consejo Maorí "para todos los jefes de esta isla". Cuando esta propuesta también fue ignorada, estableció su propio Kauhanganui , un parlamento Kīngitanga, en Maungakawa en 1892. Aunque se invitó a asistir a todas las iwi de la Isla Norte, la participación se limitó principalmente a los pueblos waikato, maniapoto y hauraki que ya formaban parte del movimiento King. Las discusiones de la asamblea incluyeron procedimientos en el Parlamento nacional, interpretaciones del Tratado de Waitangi, la cuestión de la confiscación y las condiciones para la venta de tierras, pero sus deliberaciones y recomendaciones fueron ignoradas o ridiculizadas por el Parlamento y los funcionarios públicos. [10] [20] El establecimiento del Kauhanganui de Tāwhiao coincidió con la formación de un Parlamento maorí en Waipatu Marae en Heretaunga . Este parlamento, que constaba de 96 miembros de las Islas del Norte y del Sur bajo el Primer Ministro Hāmiora Mangakāhia , se formó como parte del movimiento Kotahitanga (unificación), al que Tāwhiao se negó a unirse. [5] : 165–171
Desde aproximadamente 1886 hasta aproximadamente 1905 también tuvo un banco, el Banco de Aotearoa, que operaba en Parawera, Maungatautari y Maungakawa. [21]
Tāwhiao también instituyó un sistema de poukais anuales (visitas del rey a los marae de Kīngitanga), que ideó como un medio para atraer a la gente a sus marae en un día fijo cada año. Los poukais luego evolucionaron hasta convertirse en reuniones de consulta regulares entre los líderes de Kīngitanga y sus seguidores, donde también se recaudaban fondos para cubrir los gastos del movimiento y el mantenimiento de los marae locales. [10]
Tāwhiao murió repentinamente el 26 de agosto de 1894 y fue sucedido por su hijo mayor, Mahuta Tāwhiao .
Mahuta, nacido alrededor de 1854, se crió durante las guerras de la década de 1860 y el exilio que le siguió, no recibió educación europea y hablaba poco inglés. En el momento de su coronación, el apoyo al movimiento King había disminuido y sus seguidores se limitaban principalmente a la iwi Tainui en Waikato y a los Ngāti Maniapoto del condado King. [22]
Desde el comienzo de su reinado, Mahuta se interesó por la política: presionó al gobierno para obtener una compensación por las confiscaciones de tierras de la década de 1860, patrocinó a un pariente, Henare Kaihau , para el electorado maorí occidental y desde finales de la década de 1890 mantuvo contactos frecuentes con el primer ministro Richard Seddon y el ministro de Asuntos Nativos James Carroll , el primer maorí en ocupar un puesto en el gabinete. Mahuta era un defensor de la conciliación entre maoríes y pakehā; según el historiador Michael King, Seddon se aprovechó de su buena voluntad e ingenuidad para asegurar la venta de más tierras maoríes. Seddon invitó a Mahuta a Wellington como miembro del Consejo Legislativo (Cámara Alta) y para sentarse en el Consejo Ejecutivo como "Ministro representante de la raza maorí". [10] A pesar de la oposición generalizada de los maoríes de Waikato, que temían que fuera un intento de neutralizar el movimiento del rey, Mahuta aceptó y juró su cargo en mayo de 1903. Confió la realeza a su hermano menor Te Wherowhero Tawhiao, pero retomó la realeza el 21 de mayo de 1910, desilusionado con el proceso político para tratar las reclamaciones de confiscación de los maoríes. [21] [22]
Durante los años de Mahuta como rey, Waikato se vio sumida en una depresión económica y social. Muchos maoríes no tenían tierras y estaban en la indigencia debido a las confiscaciones, mientras que los que aún poseían tierras no podían hacerlas productivas. La zona tenía graves problemas de salud, con constantes brotes de epidemias de fiebre tifoidea , gripe , sarampión y tos ferina . Las condiciones sanitarias eran en general malas, el desempleo era alto, la embriaguez estaba muy extendida y las tasas de escolarización infantil eran muy bajas. [10]
En 1911 Mahuta retiró su apoyo a Kaihau en Maorí Occidental después de descubrir que había presidido la pérdida de £50,000 de dinero de Kīngitanga y utilizó a su sobrina, Te Puea Herangi , para cambiar el apoyo al doctor y ex oficial médico del Departamento de Salud Maui Pomare en las elecciones generales de ese año . Pomare ganó el escaño por 565 votos. La participación de Te Puea en la campaña por el candidato preferido de Mahuta marcó su ascenso a una posición de organizadora principal del movimiento King, un papel que mantuvo hasta su muerte en 1952. [10] : 54–63
La salud de Mahuta decayó a lo largo de 1912 y murió el 9 de noviembre, a los 57 años.
El hijo mayor de Mahuta , Te Rata , que entonces tenía entre 30 y 33 años, fue coronado el 24 de noviembre de 1912 por el hacedor de reyes Tupu Taingakawa . [21] Era tímido y físicamente débil, pues había sufrido durante mucho tiempo reumatismo , artritis y enfermedades cardíacas. Con el fuerte apoyo de su prima y protectora Te Puea (más tarde conocida como la "Princesa Te Puea"), resistió un desafío a su autoridad por parte de Taingakawa, quien estableció una kauhanganui (asamblea) rival en Rukumoana, cerca de Morrinsville . Te Puea construyó instalaciones en el pā Mangatawhiri y revivió la recitación de la historia tribal, el canto de canciones de Waikato y otras tradiciones culturales. [10] : 66–71
En 1913, Taingakawa convenció a Te Rata para que encabezara otra delegación a Inglaterra para pedir a la Corona que revocara las confiscaciones de tierras por considerarlas una violación del Tratado de Waitangi. Una reunión intertribal en Raglan decidió que todos los partidarios del movimiento King contribuirían con un chelín por cabeza para cubrir los gastos y la delegación de cuatro hombres zarpó de Auckland el 11 de abril de 1914. Después de ser rechazados inicialmente, obtuvieron una audiencia con el rey Jorge V y la reina María el 4 de junio con la condición de que no se planteara nada embarazoso. Partieron de Inglaterra el 10 de agosto, sin haber obtenido nada más que la garantía de que sus reclamaciones serían devueltas al gobierno de Nueva Zelanda. [10] : 74–77
Con Nueva Zelanda ya involucrada en la Primera Guerra Mundial al regreso de Te Rata, el Rey desalentó el alistamiento de Waikato, tanto por la declaración de Tawhaio de 1881 de que los maoríes de Waikato nunca volverían a luchar como por el resentimiento continuo por la injusticia de la confiscación. Te Puea explicó: "Nos dicen que luchemos por el rey y el país. Tenemos un rey, pero no tenemos un país. Nos lo han quitado". La guerra fue vista como una lucha Pākehā entre naciones Pākehā. [10] : 77–78 A partir de junio de 1917, la Ley de Servicios Militares se modificó para aplicar el servicio militar obligatorio a todos los maoríes, aunque el Ministro de Defensa informó a los funcionarios que se aplicaría solo a los maoríes de Waikato. El 11 de julio de 1918, la policía llegó a Te Paina, el pā del movimiento King en Mangatawhiri, y comenzó a arrestar a los hombres que no se habían presentado para el servicio militar. Los hombres fueron transportados al campo de entrenamiento militar de Narrow Neck en Auckland, donde fueron castigados repetidamente por negarse a vestir uniforme militar. Al final de la guerra, 111 permanecieron en confinamiento; fueron liberados en mayo de 1919. La postura contraria al reclutamiento llevó a que el movimiento Kīngitanga fuera ampliamente considerado por Pākehā como traidores sediciosos y simpatizantes alemanes y también abrió una brecha entre Te Puea y Pomare, quienes durante toda la guerra instaron a todos los maoríes a luchar por las fuerzas del imperio. [10] : 80–96
Te Puea continuó fortaleciendo su posición como organizadora y líder espiritual. Fue pionera en los esfuerzos para atender a las víctimas de la epidemia de gripe de 1918 , ayudó a los maoríes de Waikato a convertir tierras que no se utilizaban anteriormente en granjas y desarrolló el nuevo hogar espiritual y cultural del movimiento, el marae Tūrangawaewae en Ngāruawāhia. El primer hui se celebró allí el 25 de diciembre de 1921. [10] : 104–108, 113
Te Rata murió el 1 de octubre de 1933. Te Puea rechazó una propuesta para convertirla en monarca maorí, creyendo que Koroki , de 21 años , el hijo mayor de Te Rata, era el legítimo heredero al trono. [10] : 160
Koroki Te Rata Mahuta Tāwhiao Pōtatau Te Wherowhero fue el quinto en la línea de los reyes maoríes. Tímido y reservado, fue coronado el 8 de octubre de 1933 a la edad de unos 25 años y aceptó el papel a regañadientes, protestando que con tantos maoríes de Waikato viviendo en la pobreza no podían permitirse un rey. A lo largo de su reinado estuvo bajo la fuerte pero conflictiva influencia de varias facciones opuestas que crearon algunas controversias; también perdió notablemente una batalla con los políticos para mantener King Country libre de licencias de licor. Recibió una breve visita de la Reina Isabel a Tūrangawaewae el 30 de diciembre de 1953; el gobierno le negó el permiso para pronunciar un discurso en el que iba a dar el paso histórico de declarar lealtad a la Corona británica [ aclaración necesaria ] , pero una copia del discurso fue enviada más tarde a la Reina. A finales de la década de 1950 su salud comenzó a deteriorarse y murió en Ngāruawāhia el 18 de mayo de 1966. [23]
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Te Atairangikaahu, hija del rey maorí Korokī Mahuta , fue elegida como la primera reina maorí el 23 de mayo de 1966 y sirvió hasta su muerte el 15 de agosto de 2006. En los honores de Año Nuevo de 1970, Te Atairangikaahu fue la primera maorí en ser designada Dama Comendadora de la Orden del Imperio Británico por "... servicios destacados al pueblo maorí...". [24] [25] Su reinado de 40 años fue el más largo de cualquier monarca maorí.
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Tras la muerte de su madre, Dame Te Atairangikaahu, Tūheitia prestó juramento como rey maorí el 21 de agosto de 2006. En agosto de 2014, Tūheitia creó un Sistema de Honores Maorí. Hay tres premios: la Orden del Rey Pootatau Te Wherowhero; la Orden de los Taniwhaa; y la Ilustre Orden de la Reina Te Arikinui Te Atairangikaahu. [26]
El 30 de agosto de 2024, poco más de una semana después de su decimoctava koroneihana , Tūheitia murió mientras se recuperaba de una cirugía cardíaca. Tenía 69 años . [27]
La hija y la hija menor del rey Tuheitia, Ngā Wai Hono i te Pō , fueron anunciadas por Tekau-ma-Rua como próxima monarca el 5 de septiembre de 2024, último día de su tangi . Ella es la segunda reina de Kīngitanga, después de su abuela Te Arikinui Dame Te Atairangikaahu. [28]
El monarca es designado por los líderes de las iwi involucradas en el movimiento Kīngitanga el día del funeral del monarca anterior y antes del entierro. [29] [30]
En principio, el cargo de monarca maorí no es hereditario. Sin embargo, hasta ahora, la monarquía ha sido hereditaria en efecto, ya que cada nuevo monarca maorí ha sido hijo del monarca anterior, descendiendo en siete generaciones desde Pōtatau Te Wherowhero hasta la actual reina maorí. [30] Con cada monarca sucesivo, el papel de la familia de Pōtatau se ha afianzado, aunque después de que termina cualquier reinado existe la posibilidad de que el manto pase a alguien de otro whanau o iwi si los jefes de los diversos iwi están de acuerdo. [c]
El Kīngitanga ha sido una monarquía parlamentaria electa desde 1890. El poder está dividido entre el Kauhanganui , el parlamento de Kīngitanga y Waikato Tainui , y el monarca maorí en ejercicio. El cargo de rey maorí es principalmente un papel ceremonial muy respetado dentro de la iwi de Waikato Tainui con poderes limitados. Sin embargo, el monarca en ejercicio tiene derecho a nombrar a uno de los 11 miembros del Te Arataura , la junta ejecutiva del Kauhanganui. [31] [ se necesita una fuente no primaria ]
Aunque los monarcas de Kīngitanga no están reconocidos por la ley de Nueva Zelanda ni por muchos iwi maoríes, tienen la distinción de ser jefes supremos de varios iwi maoríes importantes [4] y ejercen cierto poder a nivel local, especialmente dentro del iwi Tainui .
El uso del título de "rey maorí" ha sido cuestionado por varios líderes maoríes, en particular por los del norte. En su discurso, David Rankin, un líder de la iwi Ngāpuhi de Northland , explica que el monarca no es el rey de todos los maoríes. [32] El argumento establece que al reclamar el kīngitanga la propiedad de dicho título, se disminuye así el rangatiratanga y el mana de las iwi no asociadas (o fuertemente asociadas) con el movimiento, lo que vulnera su identidad y autonomía como maoríes e iwi.
Anualmente se celebra una celebración de coronación, la Koroneihana , en Tūrangawaewae marae en Ngāruawāhia . Tradicionalmente se utiliza una Biblia durante la coronación de un monarca. [33]
El poukai es un circuito anual de visitas del monarca maorí a marae que apoyan el movimiento King. [34] La tradición fue iniciada en la década de 1880 por Tāwhiao, el segundo rey maorí. Las reuniones incluyen banquetes y presentaciones culturales. [35]
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En 2014, la Kīngitanga creó tres honores, a saber: [26] [36]