Tangihanga , o más comúnmente, tangi , es unrito funerariopracticado por elpueblo maoríde Nueva Zelanda. Los tangi se celebraban tradicionalmente en marae y todavía están fuertemente asociados con los terrenos tribales, pero ahora también se celebran en casas yfunerarias.[1]Si bien todavía se practica ampliamente, el tangi no se observa universalmente y algunas tribus han expresado su preocupación por el menor número de tangi .[2]
Las tribus, al nivel de iwi o hapū , difieren en cómo honran a quienes mueren. Tangihanga generalmente dura tres días y el entierro se realiza al tercer día. Desde el momento de la muerte, el cuerpo del difunto ( tūpāpaku ) rara vez está solo. [1] El tūpāpaku es transportado (generalmente desde un hospital y a través de una funeraria) al marae . Allí son recibidos con un pōwhiri y permanecerán en estado de solemnidad durante al menos dos noches, generalmente en un ataúd abierto, en el wharenui .
A lo largo del tangihanga , el tūpāpaku está flanqueado por la familia afligida ( whānau pani ; [3] a veces llamada kirimate o dolientes), [4] que toman pocos y breves descansos, se visten de negro y, a veces, se adornan la cabeza con hojas de kawakawa . Alrededor del ataúd se colocan flores y fotografías de familiares fallecidos.
Los visitantes llegan durante el día, a veces desde grandes distancias a pesar de tener una relación distante, para dirigirse al difunto. Puede que hablen con franqueza tanto de sus defectos como de sus virtudes, pero cantar y bromear también son apropiados. Se fomenta la libre expresión del duelo tanto por parte de hombres como de mujeres. Se pueden invocar creencias tradicionales y se le dice al difunto que regrese a su tierra ancestral, Hawaiki , a través del te rerenga wairua , el viaje de los espíritus. Los parientes más cercanos no pueden hablar. Es tradicional que los dolientes se laven las manos con agua y se rocíen un poco en la cabeza antes de abandonar el área donde se encuentra el tūpāpaku . Tradicionalmente, los visitantes traían famosos taonga (tesoros), como kākā y capas de plumas de kiwi y pounamu mere , que se colocaban junto al tūpāpaku . Estos artículos fueron heredados por los herederos del difunto, de quienes se esperaba que los devolvieran a los propietarios originales en el tangihanga posterior . Esta práctica se llamó kōpaki . [5]
En la última noche, la pō whakamutunga ('noche del final'), los dolientes realizan una vigilia y a la hora asignada por la costumbre (a veces medianoche, a veces el amanecer) se cierra el ataúd, antes de un funeral en la iglesia o marae o entierro junto a la tumba. ceremonia, invariablemente cristiana en los tiempos modernos. Al igual que en la zona donde se encuentra el tūpāpaku , es tradicional que los dolientes se laven las manos con agua y se rocíen un poco en la cabeza antes de abandonar el cementerio. Una vez completados los ritos funerarios, tradicionalmente se sirve una fiesta ( hākari ). Se espera que los dolientes proporcionen koha ('obsequios', normalmente dinero) para la comida. Después del entierro, la casa del difunto y el lugar donde murió se limpian ritualmente con karakia (oraciones o encantamientos) y se desacralizan con comida y bebida, en una ceremonia llamada takahi whare , 'pisotear la casa'. [6] Esa noche, la pō wakangahau ('noche de entretenimiento') es una noche de relajación y descanso. La viuda o viudo no se queda solo durante varias noches.
Tanto en la época tradicional como en la moderna, el tangi de las personas de alto perfil puede ser extenso y elaborado. [7] [8]
Un caso judicial de 2011 sobre un lugar de descanso en disputa dictaminó que el derecho consuetudinario maorí no podía aplicarse a las tradiciones funerarias según el derecho consuetudinario , ya que el derecho consuetudinario permite que la fuerza resuelva disputas legales. [9]