Un marae (en maorí neozelandés , maorí de las Islas Cook , tahitiano ), malaʻe (en tongano ), meʻae (en marquesano ) o malae (en samoano ) es un lugar comunitario o sagrado que sirve a propósitos religiosos y sociales en las sociedades polinesias . En todos estos idiomas, el término también significa despejado y libre de malezas o árboles. Los marae generalmente consisten en un área de tierra despejada aproximadamente rectangular (el marae en sí), bordeada con piedras o postes de madera (llamados au en tahitiano y maorí de las Islas Cook) quizás con paepae (terrazas) que se usaban tradicionalmente para propósitos ceremoniales; y en algunos casos, como en la Isla de Pascua , se coloca un ahu o a'u de piedra central . En la cultura Rapa Nui de la Isla de Pascua , el término ahu o a'u se ha convertido en sinónimo de todo el complejo de marae.
En algunas sociedades polinesias modernas, en particular la de los maoríes de Nueva Zelanda , el marae sigue siendo una parte vital de la vida cotidiana. En la Polinesia tropical, la mayoría de los marae fueron destruidos o abandonados con la llegada del cristianismo en el siglo XIX, y algunos se han convertido en atracciones para turistas o arqueólogos. Sin embargo, el lugar donde se construyeron estos marae todavía se considera tapu (sagrado) en la mayoría de estas culturas.
Como es habitual con los sustantivos maoríes, la misma palabra sirve como singular y plural de marae .
Los lingüistas han reconstruido la palabra como *malaqe de Oceanía Oriental con el significado de "espacio abierto y despejado utilizado como lugar de reunión o lugar ceremonial". [1]
En la sociedad maorí, el marae es un lugar donde se puede celebrar la cultura, donde se puede hablar el idioma maorí, donde se pueden cumplir las obligaciones intertribales, donde se pueden explorar y debatir las costumbres, donde se pueden celebrar ocasiones familiares como cumpleaños y donde se pueden realizar ceremonias importantes, como dar la bienvenida a los visitantes o despedir a los muertos ( tangihanga ). Al igual que las instituciones relacionadas de la antigua Polinesia, el marae es un wāhi tapu , un "lugar sagrado" que conlleva un gran significado cultural.
En el lenguaje maorí, el marae ātea (a menudo abreviado como marae ) es el espacio abierto frente al wharenui (casa de reuniones; literalmente "edificio grande"). Generalmente, el término marae se usa para referirse a todo el complejo, incluidos los edificios y el ātea . Esta área se usa para pōwhiri (ceremonias de bienvenida) que incluyen oratoria. Algunas iwi (tribus) y hapū (subtribus) no permiten que las mujeres realicen oratoria en sus marae , aunque generalmente las mujeres realizan un Karanga (llamado) . El wharenui es el lugar para reuniones importantes, fiestas de pijamas y actividades culturales y artesanales.
El wharekai (comedor) se utiliza principalmente para comidas comunitarias, pero también se pueden realizar otras actividades allí.
Muchas de las palabras asociadas con los marae en la Polinesia tropical se conservan en el contexto maorí. Por ejemplo, la palabra paepae se refiere al banco donde se sientan los oradores, lo que significa que conserva sus asociaciones sagradas y ceremoniales. Los marae varían en tamaño: algunos wharenui son un poco más grandes que un garaje doble y otros son más grandes que un ayuntamiento típico.
Un marae es un lugar de reunión registrado como reserva en virtud de la Ley Te Ture Whenua Māori de 1993 (Ley de Tierras Maoríes). Cada marae tiene un grupo de fideicomisarios que son responsables de las operaciones del marae . La Ley regula la regulación de los marae como reservas y establece las responsabilidades de los fideicomisarios en relación con los beneficiarios. Por lo general, cada marae tiene un estatuto que los fideicomisarios han negociado con los beneficiarios del marae . El estatuto detalla cuestiones como:
Se aprobó la Ley del Instituto de Artes y Oficios Maoríes de Nueva Zelanda de 1963 y se construyó el instituto para mantener la tradición del whakairo . El instituto es responsable de la construcción y restauración de más de 40 marae en todo el país.
La mayoría de las iwi, hapū e incluso muchos asentamientos pequeños tienen su propio marae. Un ejemplo de un asentamiento pequeño con su propio marae es el de Hongoeka Bay, Plimmerton , hogar de la reconocida escritora Patricia Grace . Desde la segunda mitad del siglo XX, los maoríes de las áreas urbanas han estado estableciendo marae intertribales como Maraeroa en el este de Porirua . Para muchos maoríes, el marae es tan importante para ellos como sus propios hogares.
Algunas iglesias de Nueva Zelanda también tienen sus propios marae, en los que se llevan a cabo todas las funciones de un marae tradicional. Entre las iglesias que tienen marae se encuentran las anglicanas , las presbiterianas y las católicas . En los últimos años, se ha vuelto común que las instituciones educativas, incluidas las escuelas primarias y secundarias, los colegios técnicos y las universidades, construyan marae para el uso de los estudiantes y para la enseñanza de la cultura maorí. Estos marae también pueden servir como lugar para la realización de ceremonias oficiales relacionadas con la escuela.
El marae de la Universidad de Auckland , por ejemplo, se utiliza para las ceremonias de graduación del Departamento de Maorí, así como para las ceremonias de bienvenida del nuevo personal de la universidad en su conjunto. Su función principal es servir como lugar para la enseñanza del whaikōrero (oratoria), la lengua y la cultura maoríes, y para las ceremonias importantes para los invitados distinguidos de la universidad. Dos marae de secundaria detallados se encuentran en el Waikato , en el Te Awamutu College y el Fairfield College . Este último fue diseñado por un arquitecto maorí con un conocimiento detallado de la talla y el tejido ; [¿ quién? ] Su wharenui presenta un pou (pilar) giratorio intrincadamente tallado, así como muchas otras características llamativas. Además de las actividades escolares, se utiliza para bodas.
Al igual que en tiempos preeuropeos, los marae siguen siendo el lugar de celebración de numerosos actos ceremoniales, como cumpleaños, bodas y aniversarios. El evento más importante que se celebra en un marae es el tangihanga . Los tangihanga son el medio por el que se despide a los muertos y se apoya a los familiares supervivientes en la sociedad maorí. Como indican Ka'ai y Higgins, "la importancia del tangihanga y su lugar central en la costumbre de los marae se refleja en el hecho de que tiene prioridad sobre cualquier otra reunión en el marae". [2] : 90
En las Islas Cook , hay muchos marae históricos ( tapu o lugares sagrados ) que se usaban para ceremonias religiosas en las islas. Rarotonga y Aitutaki tienen algunos marae particularmente impresionantes. Aunque muchas de las figuras talladas en los marae fueron destruidas o confiscadas por misioneros cristianos , las piedras de muchos de los antiguos marae permanecen hasta el día de hoy. Algunos marae están en mejor estado que otros, ya que la vegetación crece rápidamente en las islas. En Rarotonga, algunos de los marae (Arai-te-Tonga, Vaerota, Taputapuātea) aún se mantienen y se arreglan rápidamente antes de la investidura de un nuevo ariki . [3]
Según la tradición rarotongueña, el marae de Taputapuātea, que los arqueólogos han datado en el siglo XIII, fue construido por Tangi'ia, que trajo consigo la piedra central del antiguo marae del mismo nombre en Ra'iātea . De hecho, parece que en la antigüedad era bastante habitual llevarse una piedra de este marae.
El hijo de Tetupaia y Teu no sólo tenía derecho a un asiento en el gran Marae de Taputapuatea en Raiatea, sino que podía tomar su piedra de Taputapuatea y colocarla en su propio distrito de Pare Arue (Tahití), fundando así un Marae Taputapuatea propio para usar el Maro-'ura (faja roja del ariki). [4]
Mangaia tenía un marae llamado Taputapuatea y una casa ariori (sacerdote). [5] : 407
En el remoto rincón sureste del Triángulo Polinesio, elementos del tradicional marae polinesio evolucionaron hasta convertirse en los ahu de Rapa Nui (Isla de Pascua ) y sus icónicos moai (estatuas).
Según Salmond, los marae son "portales entre Po, el mundo de los dioses y la oscuridad, y Ao, el mundo cotidiano de las personas y la luz, para que las personas pudieran comunicarse con sus antepasados ". Entre los marae notables se incluyen Vai'otaha marae en Borabora , Mataʻireʻa marae en Huahine y Taputapuātea marae , un sitio Patrimonio de la Humanidad de la UNESCO en Raʻiātea, considerado uno de los sitios más sagrados de Polinesia. [6]
ʻOro marae en Tahití incluía Vaiʻotaha marae en Tautira , el primero, seguido por Utu-ʻai-mahurau en Paea , Mahaiatea marae en Papara , Tarahoʻi marae en Pare - ʻArue , y Hitiaʻa marae en Hitiaa O Te Ra . [5]
En Tahití , los marae estaban dedicados a deidades específicas y también estaban relacionados con linajes específicos que se decía que los habían construido. Durante la restauración en 1994 del marae de Taputapuātea en Raʻiātea por parte de arqueólogos del Museo de Tahití, se descubrieron huesos humanos debajo de algunas de las estructuras. Es posible que fueran los restos de sacrificios humanos al dios ʻOro, venerado en Tahití.
