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El Segundo Gran Despertar fue un renacimiento religioso protestante ocurrido a principios del siglo XIX en los Estados Unidos. Difundió la religión a través de avivamientos y predicaciones emocionales y provocó una serie de movimientos reformistas. Los avivamientos fueron una parte clave del movimiento y atrajeron a cientos de conversos a nuevas denominaciones protestantes. La Iglesia Metodista utilizó ciclistas de circuito para llegar a las personas en lugares fronterizos .
El Segundo Gran Despertar condujo a un período de reforma social anterior a la guerra y a un énfasis en la salvación a través de las instituciones. La efusión de fervor y avivamiento religioso comenzó en Kentucky y Tennessee en la década de 1790 y principios de 1800 entre los presbiterianos , metodistas y bautistas . Nuevos movimientos religiosos surgieron durante el Segundo Gran Despertar, como el adventismo , el dispensacionalismo y el movimiento Santo de los Últimos Días . El Segundo Gran Despertar también condujo a la fundación de varias universidades, seminarios y sociedades misioneras de renombre.
Los historiadores nombraron el Segundo Gran Despertar en el contexto del Primer Gran Despertar de las décadas de 1730 y 1750 y del Tercer Gran Despertar de finales de la década de 1850 y principios de 1900. El Primer Despertar fue parte de un movimiento religioso evangélico mucho más amplio que se estaba extendiendo por Inglaterra, Escocia y Alemania. [1]
Al igual que el Primer Gran Despertar medio siglo antes, el Segundo Gran Despertar en América del Norte reflejó un romanticismo caracterizado por el entusiasmo, la emoción y una apelación a lo sobrenatural . [2] Rechazó el escepticismo, el deísmo , el unitarismo y el racionalismo que quedaron de la Ilustración estadounidense , [3] casi al mismo tiempo que florecían movimientos similares en Europa . El pietismo se estaba extendiendo por los países germánicos [4] y el evangelicalismo se estaba fortaleciendo en Inglaterra . [5]
El Segundo Gran Despertar ocurrió en varios episodios y en diferentes denominaciones; sin embargo, los avivamientos fueron muy similares. [3] Como la forma más efectiva de evangelizar durante este período, las reuniones de avivamiento traspasaron fronteras geográficas. [6] El movimiento se extendió rápidamente por Kentucky , Indiana , Tennessee y el sur de Ohio , así como por otras regiones de Estados Unidos y Canadá. Cada denominación tenía activos que le permitieron prosperar en la frontera. Los metodistas tenían una organización eficiente que dependía de ministros itinerantes, conocidos como ciclistas de circuito , que buscaban personas en lugares fronterizos remotos. Los ciclistas del circuito procedían de la gente común, lo que les ayudó a establecer una buena relación con las familias fronterizas que esperaban convertir.
La teología posmilenarista dominó el protestantismo estadounidense en la primera mitad del siglo XIX. Los posmilenialistas creían que Cristo regresaría a la Tierra después del " Milenio ", lo que podría implicar 1.000 años literales o un "largo período" figurativo de paz y felicidad. Por tanto, los cristianos tenían el deber de purificar la sociedad en preparación para ese regreso. Este deber se extendió más allá de las fronteras estadounidenses para incluir el Restauracionismo cristiano . George Fredrickson sostiene que la teología posmilenial "fue un impulso para la promoción de reformas progresistas, como los historiadores han señalado con frecuencia". [7] Durante el Segundo Gran Despertar de la década de 1830, algunos adivinos esperaban que el Milenio llegara en unos pocos años. Sin embargo, a finales de la década de 1840, el gran día había quedado en un futuro lejano y el posmilenialismo se convirtió en una dimensión religiosa más pasiva de la búsqueda más amplia de reforma y progreso por parte de la clase media . [7]
A partir de la década de 1820, el oeste del estado de Nueva York experimentó una serie de avivamientos religiosos populares que más tarde le darían a esta región el sobrenombre de "el distrito incendiado ", lo que implicaba que el área fue incendiada con fervor espiritual. Este término, sin embargo, no fue utilizado por sus contemporáneos en la primera mitad del siglo XIX, ya que tiene su origen en la Autobiografía de Charles G. Finney (1876) de Charles Grandison Finney , en la que escribe: "Encontré esa región del país que , en la frase occidental, se llamaría "distrito quemado". Unos años antes había habido una agitación salvaje en esa región, a la que llamaron un renacimiento de la religión, pero que resultó ser espuria." [8] [9] [10] Durante este período, florecieron en la región una serie de sectas inconformistas , de religión popular y evangélicas .
En el último cuarto del siglo XX se reevaluó hasta qué punto el fervor religioso afectó realmente a la región. Linda K. Pritchard utilizó datos estadísticos para demostrar que, en comparación con el resto del estado de Nueva York, el valle del río Ohio en la parte baja del Medio Oeste y el país en su conjunto, la religiosidad del Distrito Quemado era típica más que excepcional. [11] Sin embargo, trabajos más recientes han argumentado que estos avivamientos en el oeste de Nueva York tuvieron un impacto único y duradero en la vida religiosa y social de toda la nación. [12] [13] [14]
En la frontera estadounidense , las denominaciones evangélicas, especialmente metodistas y bautistas , enviaron predicadores y exhortadores misioneros a encontrarse con la gente del interior del país en un esfuerzo por apoyar el crecimiento de la membresía de la iglesia y la formación de nuevas congregaciones. [ cita necesaria ] Otro componente clave de las técnicas de los avivadores fue la reunión campestre . Estas reuniones religiosas al aire libre se originaron a partir de reuniones de campo y de las " ferias santas " de los presbiterianos escoceses , que fueron traídas a Estados Unidos a mediados del siglo XVIII desde Irlanda , Escocia y los condados fronterizos de Gran Bretaña. La mayoría de los inmigrantes escoceses-irlandeses antes de la Guerra de Independencia de los Estados Unidos se establecieron en el interior de Pensilvania y en la columna vertebral de las Montañas Apalaches en lo que hoy es Maryland y Virginia , donde los emigrantes presbiterianos y bautistas celebraron grandes reuniones al aire libre en los años previos a la guerra. . Los presbiterianos y metodistas patrocinaron reuniones similares de forma regular después de la Revolución. [15]
Las denominaciones que alentaron los avivamientos se basaron en una interpretación de la igualdad espiritual del hombre ante Dios, lo que los llevó a reclutar miembros y predicadores de una amplia gama de clases y de todas las razas. Los avivamientos bautistas y metodistas tuvieron éxito en algunas partes del sur de Tidewater , donde se convirtió un número cada vez mayor de plantadores comunes, gente sencilla y esclavos. [dieciséis]
En las regiones fronterizas recién colonizadas, el avivamiento se implementó a través de reuniones campestres. Estos a menudo proporcionaron el primer encuentro para algunos colonos con la religión organizada y fueron importantes como lugares sociales. La reunión campestre fue un servicio religioso de varios días de duración con predicadores. Los colonos de zonas escasamente pobladas se reunieron en el campamento para tener compañerismo y adoración. La pura euforia de participar en un avivamiento religioso con multitudes de cientos y quizás miles de personas inspiró los bailes, gritos y cantos asociados con estos eventos. Los avivamientos también siguieron un arco de gran poder emocional, con un énfasis en los pecados del individuo y la necesidad de volverse a Cristo, y un sentido de restauración de la salvación personal. Esto difería de la creencia de los calvinistas en la predestinación como se describe en la Confesión de Fe de Westminster , que enfatizaba la incapacidad de los hombres para salvarse a sí mismos y decretaba que la única manera de ser salvo era mediante la gracia electiva de Dios. [17] A su regreso a casa, la mayoría de los conversos se unieron o crearon pequeñas iglesias locales, que crecieron rápidamente. [18]
El Avivamiento de 1800 en el condado de Logan, Kentucky , comenzó como una ocasión sacramental tradicional presbiteriana. La primera reunión de campo informal comenzó en junio, cuando la gente comenzó a acampar en los terrenos de Red River Meeting House . Siguieron reuniones posteriores en las congregaciones cercanas de Gasper River y Muddy River. Las tres congregaciones estaban bajo el ministerio del reverendo presbiteriano James McGready. Un año más tarde, en agosto de 1801, se celebró en Cane Ridge, en el condado de Bourbon, Kentucky , una ocasión sacramental aún más grande que generalmente se considera la primera reunión campestre de Estados Unidos , bajo la dirección de Barton W. Stone (1772–1844), con numerosos presbiterianos , bautistas, y ministros metodistas que participan en los servicios. La reunión de seis días atrajo quizás hasta 20.000 personas, aunque el número exacto de asistentes no fue registrado formalmente. Gracias a los esfuerzos de líderes como Stone y Alexander Campbell (1788-1866), el avivamiento de las reuniones campestres difundió el entusiasmo religioso y se convirtió en un modo importante de expansión de la iglesia, especialmente para los metodistas y bautistas. [19] [20] Los presbiterianos y metodistas inicialmente trabajaron juntos para albergar las primeras reuniones campestres, pero los presbiterianos eventualmente se involucraron menos debido al ruido y a las actividades a menudo estridentes que ocurrieron durante las sesiones prolongadas. [20]
Como resultado del Renacimiento de 1800, la Iglesia Presbiteriana de Cumberland fue fundada en 1810 cerca de Dickson, Tennessee [21] por los reverendos: Samuel McAdow, [22] Finis Ewing, [23] y Samuel King [24] y se convirtió en un fuerte Partidario del movimiento revivalista. [25] Cane Ridge también jugó un papel decisivo en el fomento de lo que se conoció como el Movimiento de Restauración , que consistía en iglesias no denominacionales comprometidas con lo que consideraban el cristianismo original y fundamental del Nuevo Testamento . Las iglesias con raíces en este movimiento incluyen las Iglesias de Cristo , la Iglesia Cristiana (Discípulos de Cristo) y la Iglesia Cristiana Evangélica en Canadá . Las congregaciones de estas denominaciones estaban comprometidas con el logro de una relación personal con Cristo. [26]
Los ciclistas metodistas del circuito y los predicadores bautistas locales lograron enormes avances en el aumento de la membresía de la iglesia. En menor medida, los presbiterianos también ganaron miembros, particularmente en la Iglesia Presbiteriana de Cumberland en áreas escasamente pobladas. Como resultado, la fuerza numérica de los bautistas y metodistas aumentó en relación con la de las denominaciones dominantes en el período colonial: los anglicanos , presbiterianos y congregacionalistas . Entre las nuevas denominaciones que surgieron del fermento religioso del Segundo Gran Despertar se encuentran las Iglesias de Cristo , la Iglesia Cristiana (Discípulos de Cristo) , la Iglesia Adventista del Séptimo Día y la Iglesia Cristiana Evangélica en Canadá . [26] [27]
Los conversos durante el Segundo Gran Despertar fueron predominantemente mujeres. Una fuente de 1932 estimó que al menos tres mujeres conversas por cada dos hombres conversos entre 1798 y 1826. Los jóvenes (menores de 25 años) también se convirtieron en mayor número y fueron los primeros en convertirse. [28]
El Movimiento Adventista surgió en las décadas de 1830 y 1840 en América del Norte y fue predicado por ministros como William Miller , cuyos seguidores llegaron a ser conocidos como milleritas . El nombre se refiere a la creencia en la próxima Segunda Venida de Jesús (conocida popularmente como la Segunda Venida ) y dio lugar a varias denominaciones religiosas importantes, incluidos los adventistas del séptimo día y los cristianos adventistas . [29]
Aunque sus raíces se encuentran en el Primer Gran Despertar y antes, durante el Segundo Gran Despertar surgió un nuevo énfasis en las enseñanzas wesleyanas sobre la santificación , lo que llevó a una distinción entre el metodismo principal y las iglesias de santidad.
La idea de restaurar una forma "primitiva" de cristianismo ganó popularidad en Estados Unidos después de la Revolución Americana . [30] : 89–94 Este deseo de restaurar una forma más pura de cristianismo sin una jerarquía elaborada contribuyó al desarrollo de muchos grupos durante el Segundo Gran Despertar, incluidos los Santos de los Últimos Días , los Bautistas y los Shakers . [30] : 89 Varios factores hicieron que el sentimiento de restauración fuera particularmente atractivo durante este período: [30] : 90–94
El Movimiento de Restauración comenzó durante el Segundo Gran Despertar y estuvo muy influenciado por él. [31] : 368 Si bien los líderes de uno de los dos grupos principales que componen este movimiento, Thomas Campbell y Alexander Campbell , resistieron lo que vieron como la manipulación espiritual de las reuniones campestres, los avivamientos contribuyeron al desarrollo de la otra rama principal. , dirigido por Barton W. Stone . [31] : 368 La fase sur del Despertar "fue una matriz importante del movimiento reformista de Barton Stone" y dio forma a las técnicas evangelísticas utilizadas tanto por Stone como por los Campbell. [31] : 368
Los esfuerzos por aplicar la enseñanza cristiana a la resolución de problemas sociales presagiaron el evangelio social de finales del siglo XIX. A los conversos se les enseñó que para alcanzar la salvación necesitaban no sólo arrepentirse del pecado personal sino también trabajar por la perfección moral de la sociedad, lo que significaba erradicar el pecado en todas sus formas. Así, los conversos evangélicos fueron figuras destacadas en una variedad de movimientos reformistas del siglo XIX. [32]
Los congregacionalistas establecieron sociedades misioneras para evangelizar el territorio occidental del nivel norte. Los miembros de estos grupos actuaron como apóstoles de la fe, pero también como educadores y exponentes de la cultura urbana nororiental. El Segundo Gran Despertar sirvió como un "proceso organizativo" que creó "una infraestructura religiosa y educativa" a lo largo de la frontera occidental que abarcaba redes sociales, un periodismo religioso que proporcionaba comunicación de masas y universidades relacionadas con la iglesia. [31] : 368 sociedades de publicaciones y educación promovieron la educación cristiana; La más notable entre ellas fue la Sociedad Bíblica Estadounidense , fundada en 1816. Las mujeres constituían una gran parte de estas sociedades voluntarias. [33] La Sociedad Misionera Femenina y la Asociación Materna, ambas activas en Utica, Nueva York, eran organizaciones de mujeres altamente organizadas y financieramente sofisticadas responsables de muchos de los conversos evangélicos de la frontera de Nueva York. [34]
También hubo sociedades que ampliaron su enfoque desde preocupaciones religiosas tradicionales a preocupaciones sociales más amplias. Estas organizaciones fueron patrocinadas principalmente por mujeres adineradas. No surgieron enteramente del Segundo Gran Despertar, pero la doctrina revivalista y la expectativa de que la conversión conduciría a la acción personal aceleraron el papel del trabajo de benevolencia social de las mujeres. [35] El activismo social influyó en los grupos abolicionistas y en los partidarios del movimiento de Templanza . Comenzaron esfuerzos para reformar las prisiones y cuidar a los discapacitados y enfermos mentales. Creían en la perfectibilidad de las personas y eran muy moralistas en sus esfuerzos.
Los bautistas y metodistas del Sur predicaron tanto a los propietarios de esclavos como a los esclavos. Las conversiones y las congregaciones comenzaron con el Primer Gran Despertar , lo que dio lugar a que los predicadores bautistas y metodistas fueran autorizados entre los esclavos y los afroamericanos libres más de una década antes de 1800. " Black Harry " Hosier, un liberto analfabeto que impulsaba a Francis Asbury en sus circuitos , demostró fue capaz de memorizar grandes pasajes de la Biblia palabra por palabra y se convirtió en un éxito cruzado, tan popular entre el público blanco como el público negro que Asbury había previsto originalmente que ministrara. [36] Su sermón en Thomas Chapel en Chapeltown , Delaware , en 1784 fue el primero en ser pronunciado por un predicador negro directamente a una congregación blanca. [37]
A pesar de ser llamado el "mejor orador de Estados Unidos" por Benjamin Rush [38] y uno de los mejores del mundo por el obispo Thomas Coke , [37] Hosier fue ignorado repetidamente para la ordenación y no se le permitió votar durante su asistencia a la Conferencia de Navidad. que estableció formalmente el metodismo estadounidense. Richard Allen , el otro asistente negro, fue ordenado por los metodistas en 1799, pero su congregación de afroamericanos libres en Filadelfia abandonó la iglesia allí debido a su discriminación. Fundaron la Iglesia Episcopal Metodista Africana (AME) en Filadelfia. Después de someterse primero a la supervisión de los obispos metodistas establecidos, varias congregaciones de AME finalmente se fueron para formar la primera denominación afroamericana independiente en los Estados Unidos en 1816. Poco después, se fundó la Iglesia Metodista Africana Episcopal Sión (AME Zion) como otra denominación. En nueva york.
Las primeras congregaciones bautistas fueron formadas por esclavos y afroamericanos libres en Carolina del Sur y Virginia. Especialmente en la Iglesia Bautista, los afroamericanos fueron bienvenidos como miembros y predicadores. A principios del siglo XIX, las congregaciones afroamericanas independientes ascendían a varios cientos en algunas ciudades del sur, como Charleston, Carolina del Sur , y Richmond y Petersburgo, Virginia . [39] Con el crecimiento de congregaciones e iglesias, se formaron asociaciones bautistas en Virginia, por ejemplo, así como en Kentucky y otros estados.
El resurgimiento también inspiró a los esclavos a exigir libertad. En 1800, a partir de reuniones de avivamiento afroamericano en Virginia, Gabriel Prosser ideó un plan para una rebelión de esclavos , aunque la rebelión fue descubierta y aplastada antes de que comenzara. [40] A pesar de los intentos de los blancos de controlar las congregaciones afroamericanas independientes, especialmente después del levantamiento de Nat Turner de 1831, varias congregaciones afroamericanas lograron mantener su separación como congregaciones independientes en asociaciones bautistas. Legislaturas estatales [ ¿cuáles? ] aprobó leyes que les exigían tener siempre un hombre blanco presente en sus reuniones de adoración. [39]
Las mujeres, que constituían la mayoría de los conversos durante el Despertar, desempeñaron un papel crucial en su desarrollo y enfoque. No está claro por qué las mujeres se convirtieron en mayor número que los hombres. Varias teorías académicas atribuyen la discrepancia a una reacción a la percepción pecaminosa de la frivolidad juvenil, a un mayor sentido inherente de religiosidad en las mujeres, a una reacción comunitaria a la inseguridad económica o a una afirmación de uno mismo frente al gobierno patriarcal. Los maridos, especialmente en el Sur, a veces desaprobaban la conversión de sus esposas, obligando a las mujeres a elegir entre la sumisión a Dios o a sus cónyuges. La membresía en la iglesia y la actividad religiosa brindaron a las mujeres apoyo entre pares y un lugar para realizar actividades significativas fuera del hogar, brindando a muchas mujeres una identidad comunitaria y experiencias compartidas. [41]
A pesar del predominio de mujeres en el movimiento, no fueron adoctrinadas formalmente ni se les asignaron puestos ministeriales de liderazgo. Sin embargo, las mujeres asumieron otros roles públicos; por ejemplo, transmitir testimonios sobre su experiencia de conversión o ayudar a pecadores (tanto hombres como mujeres) a través del proceso de conversión. Líderes como Charles Finney vieron la oración pública de las mujeres como un aspecto crucial en la preparación de una comunidad para el avivamiento y la mejora de su eficacia en la conversión. [42] Las mujeres también asumieron papeles cruciales en la conversión y la educación religiosa de los niños. Durante el período de avivamiento, las madres eran vistas como el fundamento moral y espiritual de la familia y, por lo tanto, se les encomendaba la tarea de instruir a los niños en cuestiones de religión y ética. [43]
El mayor cambio en los roles de las mujeres provino de la participación en sociedades misioneras y reformistas recientemente formalizadas. Los grupos de oración de mujeres fueron una forma temprana y socialmente aceptable de organización de mujeres. En la década de 1830, las sociedades femeninas de reforma moral se extendieron rápidamente por todo el Norte, convirtiéndose en el primer movimiento social predominantemente femenino. [44] A través de los puestos de las mujeres en estas organizaciones, las mujeres ganaron influencia fuera de la esfera privada . [45] [46]
Los cambios demográficos de género también afectaron la doctrina religiosa. En un esfuerzo por dar sermones que resonaran en la congregación, los ministros enfatizaron la humildad y el perdón de Cristo, en lo que la historiadora Barbara Welter llama una "feminización" del cristianismo. [47]
Los avivamientos y las esperanzas perfeccionistas de mejorar a los individuos y la sociedad continuaron aumentando desde 1840 hasta 1865 en todas las denominaciones principales, especialmente en las áreas urbanas. Los evangelistas a menudo abordaron directamente cuestiones como la esclavitud, la codicia y la pobreza, sentando las bases para movimientos reformistas posteriores. [48] La influencia del Despertar continuó en forma de movimientos más seculares. [49] En medio de cambios en la teología y la política de la iglesia , los cristianos estadounidenses iniciaron movimientos progresistas para reformar la sociedad durante este período. Conocido comúnmente como reforma anterior a la guerra , este fenómeno incluyó reformas contra el consumo de alcohol , por los derechos de las mujeres y la abolición de la esclavitud , y una multitud de otras cuestiones que enfrentaba la sociedad. [50]
El entusiasmo religioso del Segundo Gran Despertar tuvo su eco en el nuevo entusiasmo político del Segundo Sistema de Partidos . [51] Una participación más activa en la política por parte de más segmentos de la población llevó las cuestiones religiosas y morales a la esfera política. El espíritu de las reformas humanitarias evangélicas se mantuvo en el partido Whig anterior a la guerra. [52]
Los historiadores enfatizan el entendimiento común entre los participantes de la reforma como parte del plan de Dios. Como resultado, las iglesias locales vieron su papel en la sociedad en la purificación del mundo a través de los individuos a quienes podían traer salvación, y a través de cambios en la ley y la creación de instituciones. El interés por transformar el mundo se aplicó a la acción política dominante, a medida que los activistas por la templanza, los defensores de la lucha contra la esclavitud y los defensores de otras variaciones de reforma buscaron implementar sus creencias en la política nacional. Si bien la religión protestante había desempeñado anteriormente un papel importante en la escena política estadounidense, el Segundo Gran Despertar fortaleció el papel que desempeñaría. [48]
