El Avivamiento de 1800 , también conocido como el Avivamiento de Red River , fue una serie de reuniones cristianas evangélicas que comenzaron en el condado de Logan, Kentucky . Estos encendieron los acontecimientos posteriores e influyeron en varios de los líderes del Segundo Gran Despertar . Los acontecimientos representaron una transición de las tradiciones británicas a las innovaciones que surgen de las necesidades y la cultura únicas de los estadounidenses en el nuevo siglo, especialmente en la frontera. Las sorprendentes manifestaciones de fervor de avivamiento que ocurrieron por primera vez en junio de 1800 en Red River Meeting House , una pequeña congregación presbiteriana dirigida por James McGready , comenzaron como un servicio sacramental escocés , pero llevaron a la importante innovación de servicios religiosos en serie conocidos más tarde como reuniones campestres. .
Estas reuniones de varios días acogieron a personas de grandes distancias para servicios al aire libre enfocados en despertar la conversión sincera y el entusiasmo religioso que llegó a caracterizar especialmente al evangelicalismo rural a lo largo del siglo XIX. [1] El resurgimiento del condado de Logan se extendió rápidamente a la región más grande de Cumberland en el suroeste de Kentucky y el centro de Tennessee . Se expandió hacia afuera en todas direcciones, atrayendo la atención de líderes evangélicos como el líder presbiteriano convertido en Discípulos de Cristo , Barton Stone , y los metodistas Francis Asbury y Peter Cartwright , así como líderes de los movimientos presbiterianos Shaker y Cumberland , todos los cuales Asistió a las reuniones de avivamiento en su período inicial de un año, comenzando en junio de 1800 y continuando hasta mayo de 1801.
James McGready llegó al condado de Logan en 1797, pero se había convertido en un avivador experimentado en Carolina del Norte . Su primera congregación había estado en el condado de Guilford , un centro de avivamientos evangélicos presbiterianos a finales de la década de 1780 y principios de la de 1790. Las iglesias se estaban recuperando del reajuste cultural de la América posrevolucionaria que, en muchos casos, dejó a la religión institucional en un estado debilitado. Cuando los estados disolvieron sus iglesias después de la guerra, la Iglesia Anglicana del Sur se vio particularmente afectada, habiendo caído en desgracia durante la Revolución debido a su asociación con Gran Bretaña . Más que esto, el país mostró una falta general de interés en la religión, centrándose en cambio en poblar la frontera occidental, recuperar la base económica y crear una nueva nación. [2] Además, los deístas Ethan Allen , el héroe de Fort Ticonderoga , y Thomas Paine , el famoso autor de Common Sense , realizaron ataques bien publicitados contra el cristianismo . En 1794, Paine publicó La era de la razón , que atacaba los elementos sobrenaturales del cristianismo en favor de la filosofía racionalista. [3] En el condado de Guilford, y en las Carolinas en general, la guerra había sido especialmente cruel. Un cronista del siglo XIX culpó a "la marcha de los ejércitos" de dejar tras de sí el saqueo, el vicio, la "disipación y la inmoralidad".
Dentro de este escenario de posguerra, McGready participó en varios avivamientos esporádicos, primero en Virginia, en Hampden-Sydney College (1787-9), y luego en el condado de Guilford en 1791, junto con una escuela donde varios de sus futuros colegas, incluido Barton Stone , estudió política con el presbiteriano David Caldwell. Los contundentes sermones de McGready sobre la pecaminosidad de las personas y su necesidad de conversión exigían una respuesta a los principios del cristianismo que iba más allá del consentimiento intelectual; McGready defendía una religión sincera y "sensata" centrada en la doctrina de la regeneración o el nuevo nacimiento. [5] La predicación de McGready, sin embargo, no estuvo exenta de controversia. Sus llamamientos convencieron a Stone respecto de su pecaminosidad, pero no fueron una fuente de alivio para el estado de su alma torturada. La doctrina calvinista , tal como la enseñaron los presbiterianos escoceses-irlandeses, propugnaba la expiación limitada, es decir, la creencia de que el sacrificio de Cristo por el pecado estaba disponible sólo para aquellos que estaban predestinados a la salvación. Años más tarde, Stone reflexionaría que había "anticipado una lucha larga y dolorosa antes de poder... adquirir la religión... Durante un año fui sacudido por las olas de la incertidumbre... a veces abatido y casi desesperado". [6] Stone finalmente respondió, con un sentimiento de su propia conversión, a los llamamientos de uno de los asociados de McGready, William Hodge, quien no hablaba de las llamas del infierno, sino del amor de Dios por los pecadores. [7]
Otros en la comunidad respondieron a McGready, no con contrición, sino con amenazas. Un domingo, McGready llegó a su iglesia y descubrió una nota ensangrentada, acompañando su púlpito quemado, exigiéndole que abandonara el área o enfrentara las consecuencias. [8] En respuesta a una invitación para ministrar en el condado de Logan, Kentucky, McGready pronto abandonó Carolina del Norte. Varios ministros con los que había trabajado en el condado de Guilford, incluidos William Hodge, John Rankin, William McAdow y los hermanos John y William McGee, eventualmente se unirían a él para ministrar en varias congregaciones en la frontera de Cumberland en el centro de Tennessee y el suroeste de Kentucky.
Muchas de las condiciones socioreligiosas en Kentucky reflejaban las del país en general en la América posrevolucionaria. McGready se quejó de que los habitantes de Kentucky eran gente mundana cuyas conversaciones eran "sobre maíz y tabaco, o sobre tierra y ganado... el nombre de Jesús no tiene encantos; y rara vez se menciona a menos que sea profanado". [9] La fiebre por la tierra produjo un cambio en la demografía de la posguerra que quizás no fue tan dramático como en Kentucky. En 1790, la población era de aproximadamente 73.000 habitantes, aproximadamente el dieciséis por ciento de los cuales eran esclavos, y la mayor parte de la población se concentraba en el área central de Bluegrass, cerca de Lexington. Para 1800, la población casi se había triplicado a 221.000 habitantes y se había expandido más hacia el oeste, impulsada por la decisiva batalla de Fallen Timbers en 1794. Esta derrota de las tribus indias confederadas cerca de Toledo, Ohio , por el general Anthony Wayne , puso fin efectivamente a la amenaza de los indios. ataque en Kentucky a mediados de la década. [10] Aunque gente de todas las clases llegó a Kentucky, la afluencia de un gran número de pobres en busca de tierras produjo un efecto dramático en el país en su conjunto. El censo de Estados Unidos de 1800 reveló que el siete por ciento de la población estadounidense vivía al oeste de los Alleghenies en lo que hoy es Kentucky, Tennessee y Ohio. [11] En 1810, la población de Kentucky había aumentado a casi el doble que en 1800, a 406.000. [12]
Los primeros colonos eran tremendamente independientes e igualitarios; hábil con el rifle largo; y aficionado a las peleas, los juegos de azar, el mascado de tabaco y las carreras de caballos. [13] La asistencia a la iglesia era escasa incluso en áreas pobladas, en gran parte porque pocos ministros fueron llamados al área hasta después de 1794. En 1799, sólo había veintiséis ministros presbiterianos autorizados en Kentucky. [14] Las controversias sectarias eran comunes entre las iglesias de las zonas más pobladas. En el interior del país, donde existían pocas iglesias, los primeros ministros itinerantes metodistas, como el misionero inglés Francis Asbury, viajaban a caballo miles de kilómetros al año para establecer circuitos que les permitieran llegar a asentamientos remotos. En 1796, el mismo año en que McGready llegó a Kentucky, Asbury citó en su diario la deprimente predicción que había oído sobre la región: "Los ministros de Kentucky serán una maldición unos para otros, y también para la gente; la buena religión y la buena tierra son una maldición para los demás". No es tan fácil combinarlos." [15]
Cuando McGready llegó al condado de Logan, trajo consigo una larga tradición conocida como la temporada sacramental escocesa , que las congregaciones presbiterianas todavía practicaban regularmente. Iniciada en Escocia después de los tumultuosos cambios de la Reforma escocesa a mediados del siglo XVII, la temporada sacramental reemplazó a las fiestas católicas del Corpus Christi . Sirvió como respuesta a los temores de que la religión protestante hubiera perdido su expresión comunitaria, convirtiendo la religión en un asunto cada vez más privatizado. [dieciséis]
La temporada sacramental se llevó a cabo durante varios días, en meses de clima cálido. Incluyó predicaciones al aire libre, un gran número de asistentes, que a menudo habían viajado largas distancias, largas vigilias de oración y, a menudo, experiencias de conversión dramáticas. [17] Una de las celebraciones más grandes tuvo lugar en 1742 en Cambuslang , en las afueras de Glasgow, Escocia , donde más de 30.000 personas vinieron a escuchar la predicación de George Whitefield . [18] Las observancias de los sacramentos como el Cambuslang, cuyo momento coincidió con el Gran Despertar en Inglaterra, Irlanda y las colonias americanas a lo largo de la década de 1740, se habían asociado con el avivamiento. Tanto el clero como los laicos tenían la expectativa de que la temporada de la comunión traería "las experiencias religiosas más intensas, la desesperación más agonizante y la alegría más extática". [19]
Las celebraciones sacramentales escocesas se recrearon en Estados Unidos a principios del siglo XVIII, cuando un gran número de escoceses del Ulster emigraron a las colonias. [20] Durante el Gran Despertar en las colonias americanas, los revitalizadores presbiterianos irlandeses William y Gilbert Tennent presidieron los festivales de comunión, mientras que el congregacionalista David Brainerd también siguió el modelo escocés en su obra misional entre los indios americanos. El patrón de cuatro días era común: el viernes era designado como día de ayuno y oración. El sábado, la preparación interior continuó con la predicación, generalmente a cargo de varios ministros. El domingo era la observancia de la Cena del Señor y el lunes era un día de acción de gracias. [21]
El enfoque de la temporada sacramental fue la participación en la Cena del Señor. Para los presbiterianos escoceses-irlandeses, la inclusión en este ritual estaba estrechamente guardada y acompañada de varios símbolos de exclusividad. Primero, era necesaria la preparación por parte del comulgante así como de los ministros encargados de entrevistar a cada persona con anticipación y aprobar su sinceridad y dignidad. Para la admisión a la comunión se requerían fichas de comunión, pequeños emblemas hechos generalmente de plomo y estampados con la fecha y, a veces, las iniciales del ministro. [22] Estos se entregaban únicamente a aquellos aprobados por el ministro, y debían ser entregados a un anciano por cada persona que se acercaba a la mesa de la comunión. Un segundo símbolo de exclusividad fue el vallado de las mesas. Apartadas del resto de la congregación, estas mesas a menudo estaban cubiertas con la mejor y más fina mantelería disponible y, a veces, "cercadas" con una barandilla, mientras el ministro describía las calificaciones de los comulgantes como una barrera adicional contra aquellos que no habían sido invitados formalmente y aprobado. [23]
Una vez admitido en la mesa, se acabó la exclusividad. Todos los participantes, hombres y mujeres, jóvenes y mayores, clérigos y laicos, se sirvieron unos a otros pan y vino común, representando el cuerpo y la sangre de Cristo. La preparación, a menudo intensa, y los elementos de exclusividad significaron que sólo una fracción de los que asistieron a estos eventos pudieron participar en el ritual de la comunión. Entre los no participantes había niños y observadores que no estaban seguros de su estatus entre los conversos, y muchos eran espectadores curiosos y personas irreligiosas que habían venido por razones sociales más que religiosas. [24] Como en los avivamientos de finales del siglo XIX, el espectáculo de la temporada sacramental, tanto dentro como fuera de la casa de reuniones, y la gran afluencia de personas que llegaban por diversas razones desde distancias considerables, a veces producían una atmósfera de carnaval.
Está claro que McGready vio una conexión entre la temporada sacramental y el avivamiento. En su relato escrito de los acontecimientos de 1800, dieciséis de diecisiete reuniones de avivamiento estaban relacionadas con la observancia de los sacramentos. [25] McGready también reveló su apertura a las innovaciones asociadas con influencias claramente estadounidenses, y promovió la introducción de la reunión campestre en la tradición sacramental en el pionero Kentucky.
A James McGready se le concedió una licencia de ministro en el condado de Logan, Kentucky, en enero de 1797. Como primer ministro presbiteriano residente en la zona, dirigió tres pequeñas congregaciones: la más grande era Red River, con unos veinticinco miembros. Los otros dos estaban en Gasper River y Muddy River. La congregación de Red River fue iniciada por Thomas Craighead , quien, en 1785, fue el primer ministro en servir a la comunidad fronteriza de Kentucky desde su base en el área de Nashville, Tennessee. [26] Craighead, un graduado de la Universidad de Nueva Jersey (más tarde Universidad de Princeton ) proporcionó un marcado contraste con el franco McGready, un graduado de una pequeña "universidad de troncos" en Pensilvania dirigida por John McMillan. Este último se graduó en el College of New Jersey y fue el primer presbiteriano en establecer una iglesia al oeste de los Alleghenies. [27] Las diferencias entre Craighead y McGready eran marcadas: "Si el Dr. Craighead era más elegante en sus modales, pulido en su estilo", dijo un hombre que había escuchado a ambos predicar, "el Sr. McGready era más serio... y solemne". en sus llamados a la conciencia." [28]
No mucho después de llegar al condado de Logan, McGready comenzó a tratar de convencer a la gente de sus congregaciones de la necesidad de una religión que fuera experiencial y cambiara la vida. En mayo de su primer año, algunos en su congregación de Gasper River sintieron los primeros impulsos de avivamiento cuando ocho o nueve personas se convirtieron. [29] [ verificación fallida ] Pero la emoción duró poco y el invierno resultó en un regreso al malestar espiritual. En este punto, McGready instituyó la oración y el ayuno regulares que se observarían en las iglesias el último sábado de cada mes.
Para el verano de 1798, las celebraciones de los sacramentos fueron escenario de más conversiones, pero las críticas que circularon por parte del ministro presbiteriano rival James Balch, recién llegado de otra comunidad, trajeron conflictos y dudas y, según McGready, sofocaron el entusiasmo, por lo que nuevamente, siguió el estancamiento. [30] En julio del año siguiente, McGready notó un "notable espíritu de oración y súplica... una carga sensible y sincera del terrible estado de los pecadores" entre aquellos en sus congregaciones. [31] En Red River, McGready informó la conversión de "pecadores audaces y atrevidos" que lloraban amargamente. [32] En la siguiente Santa Cena en Gasper River, informó sobre los primeros incidentes de un fenómeno que seguiría caracterizando a las asambleas: personas que se desmayaban con gemidos y fuertes gritos pidiendo misericordia, y a menudo permanecían indefensas durante horas. Se produjeron resultados similares en celebraciones sacramentales posteriores cuando McGready y otros ministros del área viajaron por toda la región de Cumberland a congregaciones en Muddy River, Clay Lick y The Ridge, una congregación en Tennessee. [33]
En junio de 1800, a McGready se unieron en Red River varios ministros presbiterianos del área, incluidos William Hodge, John Rankin (a quien McGready había nombrado recientemente como ministro de la congregación de Gasper River) y los hermanos William y John McGee. Este último era un ministro metodista que, algunos años más tarde, escribió su relato para la Revista Misionera Metodista.
Su narración describió vívidamente los inicios del avivamiento: "Todo estuvo en silencio hasta el lunes, el último día de la fiesta... Mientras el Sr. Hodge estaba predicando, una mujer en el extremo este recibió una bendición poco común, rompió el orden y gritó durante algún tiempo. y luego se sentó en silencio." [34] McGee continuó, relatando que la mayoría de los ministros ya estaban reunidos afuera de la casa de reuniones mientras la gente permanecía sentada adentro, sin querer irse, cuando su hermano, William, "sintió que tal poder venía sobre él que abandonó su asiento y se sentó en el suelo del púlpito." [35] John McGee comenzó a temblar mientras el llanto estalló en la congregación. La mujer en el extremo este comenzó a gritar de nuevo y McGee se dirigió hacia ella justo cuando alguien le recordaba que sus anfitriones presbiterianos estaban "muy a favor del orden" y no querían "escuchar esta confusión; regrese y guarde silencio". [36] McGee se giró para regresar y estuvo "a punto de caer" cuando cambió de opinión y "recorrió la casa gritando y exhortando con todo el éxtasis y energía posibles". [37] Utilizando el término "asesinado", que llegó a asociarse con el fenómeno de resurgimiento del colapso en un estado de impotencia física, McGee continuó: "El suelo pronto estuvo cubierto de los asesinados; sus gritos pidiendo misericordia perforaron los cielos". [38]
El entusiasmo religioso en Red River inspiró lo que más tarde se convertiría en una característica habitual del avivamiento de Kentucky: acampar en el lugar. En julio de 1800, la primera reunión campestre del Segundo Gran Despertar tuvo lugar cerca del río Gasper . [39] [40] Antes de 1800, los viajeros de larga distancia que asistían a la observancia del sacramento de varios días hacían arreglos para quedarse con familias vecinas, pero a medida que se difundía la noticia de los avivamientos, la combinación del deseo de la gente de quedarse y la Los aspectos prácticos asociados con las necesidades de un gran número de personas desde grandes distancias inspiraron a las familias a venir preparadas para acampar en el lugar. McGready se dio cuenta del potencial de la innovación cuando las reuniones prolongadas continuaron hasta bien entrada la noche y una familia de Red River se preparó para acampar durante ese tiempo.
Comenzó a publicitar la idea de acampar en el terreno para la próxima celebración del sacramento, que se celebraría el mes siguiente en Gasper River. [41] La gente respondió y llegó en varios carros cargados con provisiones y listos para acampar para la celebración de julio. Cuando se llevaron a cabo las reuniones en las congregaciones de Muddy River y en varias otras congregaciones en Tennessee y Kentucky a fines del verano y otoño de 1800, acampar se había vuelto común. El número de asistentes y de convertidos había seguido creciendo, al igual que el número de ministros que predicaban y dirigían las celebraciones sacramentales. John McGee informó que la mayoría eran presbiterianos y metodistas. Los bautistas "en general se oponían a la obra", pero algunos de sus pastores también se unieron a los avivamientos. [42]
En un escrito de 1801, McGready caracterizó los avivamientos del verano y el otoño anteriores como "la época más gloriosa que nuestros ojos culpables jamás hayan contemplado". [43] Menos narrativos y descriptivos que los de McGee, los relatos de McGready se centraron en el desarrollo cronológico de los acontecimientos. Las creencias calvinistas de McGready le impedían pronunciar con certeza que una persona se había convertido; creía que sólo Dios lo sabía con certeza, pero intentó, a juzgar por la evidencia disponible, contar las conversiones que comenzaron en los sacramentos de verano de 1800. Las cifras mostraron un efecto acumulativo y ampliador: en junio en Red River, diez fueron convertidos; en julio en Gasper River, de 45 años, así como algunos jóvenes de Tennessee que regresaron a casa y alentaron la experiencia de la "verdadera religión" entre veinte de sus amigos y vecinos. [44] El evento del río Gasper acogió a personas de hasta cien millas de distancia. Se emplearon trece carretas para transportar personas y suministros, y el entusiasmo fue tan grande que algunos se quedaron en la casa de reuniones toda la noche. [45] A principios de agosto, en un servicio religioso dominical en Red River, varias personas negras y niños se vieron afectados. Más tarde ese mes, veintidós carros llegaron al sacramento de Muddy River y más de cincuenta personas se convirtieron durante la celebración de varios días. [46]
Las reuniones de avivamiento continuaron durante todo el otoño con una respuesta similar y creciente entre la gente. Ministro y predecesor del condado de Logan, Dr. Thomas Craighead, cuando se llevaron a cabo las reuniones en The Ridge, una congregación de Tennessee donde se convirtieron más de cincuenta, incluidos dos de los hijos de Craighead. [47] La asistencia a las diversas reuniones continuó creciendo, con cinco mil personas reportadas en la congregación de Hodge en Shiloh en Tennessee en septiembre. El ritmo se volvió exigente a medida que McGready cruzaba Kentucky y Tennessee, corriendo de un sacramento a otro antes del inicio del invierno. McGready se regocijó por el avivamiento en una comunidad, a cien millas del condado de Logan en las orillas rojas del río Ohio (Henderson, Kentucky), donde los "deístas profesos" se convirtieron en "cristianos cálidos y animados". [48] Las malas condiciones de alojamiento y el clima húmedo no desaceleraron el ritmo en octubre, en Clay Lick, descrito por McGready como una pequeña congregación con solo una pequeña cabaña como casa de reuniones. Allí "ochenta almas fueron llevadas a Jesús". [49] John Rankin llevó el avivamiento al este de Tennessee y Carolina del Norte en el otoño de 1800, a medida que el radio se expandía cada vez más hacia afuera desde el condado de Logan. [50] McGready registró varios incidentes de personas que inspiraron a sus amigos y vecinos después de haber regresado a casa, plantando la "religión verdadera" en "asentamientos descuidados y profanos donde no vivían profesores". [51] Aunque su relato no se publicó hasta 1803, hay evidencia de otros, incluido Francis Asbury , de que el testimonio escrito de McGready circuló mucho antes.
En enero de 1801, Asbury estaba leyendo los relatos de los avivamientos del condado de Logan y el área de Cumberland a las congregaciones metodistas de su circuito, y escribiendo sobre ellos a Stith Meade, un colega metodista itinerante que presidía el distrito de Georgia [52] . Mientras viajaba por Carolina del Norte y del Sur, Asbury transmitió el relato de McGready sobre los avivamientos, encendiendo la esperanza entre sus compañeros metodistas de que pudieran ocurrir entre ellos efusiones similares. Asbury se había topado con los avivamientos del área de Cumberland en octubre de 1800. Luchando contra el desánimo debido al letargo del interés religioso que había visto, viajaba hacia el oeste a través de Kentucky desde el área de Bluegrass. Giró hacia el sur antes de llegar al condado de Logan y se dirigió hacia Nashville; su diario reflejaba su estado de ánimo el jueves 16 de octubre de 1800: "Al viajar casi seiscientas millas medidas, hemos tenido sólo seis citas; y en estas pequeñas congregaciones: ¡nos hemos cansado en vano!". [53]
El domingo, después de llegar a Tennessee, su estado de ánimo había cambiado. Pasó el día entre muchos de los ministros del avivamiento—Hodge, Rankin, los hermanos McGee y Thomas Craighead—así como con mil fieles, muchos de ellos acampando en los terrenos de la casa de reuniones. El martes, su diario reflejaba la escena en lenguaje pastoral, señalando que se había erigido un stand, "encarnado en un bosque de altas hayas. Los ministros de Dios, metodistas y presbiterianos, unieron sus trabajos y se mezclaron con la simplicidad infantil de los primitivos veces." [54] Asbury se hizo eco del relato de McGready sobre las reuniones y actividades que se extendieron hasta la noche cuando escribió sobre "fuegos que ardían aquí y allá [que] disiparon la oscuridad" como "los gritos de los cautivos redimidos y los gritos de las preciosas almas que luchan a la vida rompió el silencio de la medianoche." [55]
Mientras se movían por el país, Asbury y sus compañeros metodistas emplearon muchas de las innovaciones que había visto en los avivamientos del área de Cumberland. En marzo de 1802, se organizó una reunión campestre en Mecklenburg, Carolina del Norte, a la que asistieron unas cinco mil personas. Las ahora familiares escenas de los avivamientos de Kentucky y Tennessee se repitieron aquí" "el sábado y el domingo, varios cientos de la congregación cayeron al suelo y sintieron que habían recibido el perdón". [56] En mayo de 1802, un avivamiento oficiado por tres metodistas, cuatro bautistas y once presbiterianos se llevó a cabo en la región de Waxhaw en Carolina del Sur, donde asistieron miles de personas [57] Los avivamientos continuaron en las Carolinas y, en enero de 1803, Asbury había registrado que se habían agregado 3.371 personas a las listas metodistas.
La familia de Peter Cartwright se mudó al condado de Logan en 1793, cuando él tenía ocho años. En su autobiografía, publicada por primera vez en 1856, describió el condado de Logan como "Rogue's Harbor", un refugio para criminales que habían huido a la frontera para escapar de la justicia en el Este. [59] A los quince años, Cartwright, que se caracterizaba a sí mismo como un "niño salvaje y malvado" aficionado a las carreras de caballos, los juegos de azar y el baile, asistió a una ocasión sacramental en mayo de 1801 y experimentó una conversión. [60] La casa de su familia en la actual Adairville, Kentucky, estaba a tres millas al sur de la Casa de Reuniones Red River de McGready . La familia metodista de Cartwright había venido a escuchar a un predicador metodista popular, uno de los ministros que ayudaba a McGready. La descripción que hace Cartwright de los acontecimientos indica que la naciente reunión campestre que comenzó allí el año anterior había evolucionado hasta convertirse en un evento grande y organizado: "Los oficiales de la iglesia erigieron un puesto en un bosquecillo sombreado contiguo y prepararon asientos para una gran congregación. La gente se agolpaba A esta reunión vinieron desde lejos y cerca en sus grandes carros con víveres en su mayoría preparados. [61] El comportamiento llamado "caída" había llegado a caracterizar los avivamientos, como Cartwright informó que "Decenas de pecadores cayeron... como hombres muertos en poderosa batalla; los cristianos gritaron de alegría". [62]
Para el invierno de 1800, habían comenzado a estallar avivamientos esporádicos en la región de Bluegrass, cerca de Lexington, incluso entre los bautistas que no podían presumir ni de grandes reuniones ni de "ejercicios corporales" extremos: la variedad de arrebatos y movimientos físicos aparentemente incontrolables que acompañaban cada vez más a los cristianos. los avivamientos. Barton Stone, que había estado ministrando desde 1796 en dos congregaciones presbiterianas en Bluegrass, Cane Ridge y Concord, viajó al condado de Logan en la primavera de 1801 para ver los avivamientos de los que había oído hablar. Cuando Stone regresó de la Santa Cena de mayo de 1801 en el río Gasper, descubrió que incluso contar la historia de los avivamientos del condado de Logan provocaba algunos de los ejercicios corporales que había visto allí. La gente lloró y se desmayó en los servicios religiosos y un líder de la comunidad de Cane Ridge se convirtió en una casa donde Stone informó los acontecimientos del avivamiento. [63]
La congregación de Cane Ridge instó a Stone a organizar un evento similar allí y, en agosto de 1801, la celebración allí eclipsó a la del condado de Logan, con hasta 20.000 asistentes. [64] También surgieron celebraciones similares en el área, que atrajeron a grandes multitudes, para llevar el número total de asistentes al avivamiento a 100.000 para finales de año. [65] Los casos de los llamados "ejercicios corporales" se volvieron más generalizados y dramáticos. Entre las otras manifestaciones de fervor de avivamiento, la gente exhibía cada vez más "sacudidas": movimientos convulsivos o rítmicos del cuerpo que continuaban involuntariamente a pesar de los intentos de calmarlos. El ruido del avivamiento se podía escuchar a kilómetros de distancia, y muchos entre la multitud acudían como observadores del espectáculo más que como participantes. Debido a su tamaño, entusiasmo religioso y cobertura informativa nacional generalizada, Cane Ridge llegó a personificar la forma en que la gente entendía los avivamientos de Kentucky. Pero los avivamientos también continuaron en la región de Cumberland en 1801, aumentando tanto en número como en fervor. [66]
Al mismo tiempo, los ministros de Cane Ridge y otros comenzaron a expresar importantes reservas escépticas sobre el alcance y la prevalencia de los ejercicios corporales, especialmente en lo que respecta a la sospecha de que algunos de los ministros los alentaban o declaraban convertidas a personas gracias a ellos. El presbiteriano Richard McNemar fue especialmente acusado de alentar el entusiasmo físico, pero Stone también fue criticado por no hacer ningún esfuerzo por poner orden en el comportamiento cada vez más salvaje tanto de los fieles como de los ministros. [67] Críticas similares habían surgido en el condado de Logan el año anterior, pero el creciente éxito de los avivamientos había servido para ahogarlas. En 1801, las críticas volvieron a aumentar, encabezadas por James Balch y Thomas Craighead. Aunque los avivamientos continuaron atrayendo multitudes, la oposición a ellos fue lo suficientemente significativa como para que un domingo McGready tuviera que predicar desde las escaleras de su casa de reuniones en Red River, después de haber sido excluido por un miembro de la iglesia anti-avivamiento. [68]
McGready abordó la controversia defendiendo los ejercicios en 1801, utilizando ejemplos de la Biblia y los escritos de Jonathan Edwards , quien se había topado con una controversia similar durante los resurgimientos de los "avivamientos" en las décadas de 1730 y 1740. McGready explicó las caídas, los gritos y el clamor por misericordia como respuestas del pueblo al darse cuenta de la profundidad de sus pecados y la venida del juicio de Dios. Citando libremente Sinners in the Hands of an Angry God de Edwards , describió la comprensión de los pecadores de que colgaban de un "frágil hilo de vida" sobre las "llamas devoradoras" del infierno. [69] [70] Bajo tal impresión, razonó McGready, no era de extrañar que una persona lloró pidiendo misericordia o perdió sus fuerzas.
Aunque McGready no abordó directamente uno de los ejercicios corporales más controvertidos, los movimientos convulsivos llamados "los tirones", sí abordó los saltos y el baile, que a veces se incluían bajo el término porque se entendía que todos esos movimientos eran involuntarios. McGready comparó estos con ejemplos bíblicos de personas saltando de alegría, pero al mismo tiempo dijo que estos movimientos no fueron orquestados ni integrados como parte del servicio de adoración. [71] McGready permitió, pero no pareció alentar, los ejercicios. Tampoco asumió que fueran necesariamente signos de conversión. Su relato revela que lo que más le impresionó fue lo que consideraba la extraordinaria capacidad de los niños para exhortar como resultado de sus conversiones.
La cooperación denominacional, un sello distintivo de los avivamientos que comenzaron en el condado de Logan, no era necesariamente infrecuente entre los predicadores fronterizos, debido a las necesidades relacionadas con la plantación de nuevas iglesias y sociedades religiosas en las exigentes circunstancias de los asentamientos en el interior del país. Sin embargo, las diferencias doctrinales entre las sectas eran sustanciales y a menudo producían sospechas y competencia, impidiendo que los ministros de las diferentes iglesias colaboraran, especialmente en ámbitos teológicamente controvertidos, como los medios de conversión y el bautismo, y la observancia de la Cena del Señor. Los bautistas se distinguían de los metodistas y presbiterianos por sus diferencias sobre el bautismo. Los presbiterianos se diferenciaban marcadamente de los metodistas debido a las doctrinas calvinistas de depravación y predestinación universales , que contrastaban con el énfasis de los metodistas en el libre albedrío y la expiación universal, en lugar de limitada. Los predicadores del avivamiento como McGready eludieron muchas de las controversias doctrinales durante los avivamientos al enfatizar la creencia común en la necesidad de una experiencia de "cambio salvador". [72]
Las prácticas igualitarias en la religión evangélica también avanzaron durante los avivamientos, ya que McGready mencionó repetidamente la presencia y conversión de los negros en los avivamientos y la expansión del papel de exhortador a mujeres, niños y negros, muchos de los cuales fueron esclavizados. Un exhortador era una persona laica que predicaba un sermón informal o improvisado, animando a otros a una conversión experiencial, a menudo inmediatamente después de su propia conversión. McGready quedó especialmente impresionado con los casos recurrentes de niños exhortadores que a veces exhibían un comportamiento de caída, sólo para levantarse más tarde y exponer los misterios del evangelio en palabras que parecían fuera de su edad. Informó que "la conducta de los jóvenes conversos, y especialmente de los que no eran más que niños, afianzaba más convicciones en esos momentos que toda la predicación". [73] McGready aceptó a niños de hasta ocho años en el sacramento basándose en sus experiencias de conversión, en lugar de respuestas satisfactorias a preguntas basadas en el catecismo , uno de los requisitos habituales para participar en la comunión. [74] McGready repitió a lo largo de su relato el carácter universal de los efectos de los avivamientos en todo tipo de personas: jóvenes y viejos, hombres y mujeres, niños y esclavos. También expresó su aprobación por los asistentes al avivamiento que organizaron sus propias sociedades religiosas, señalando varios casos de personas que asistieron a las reuniones y regresaron a sus casas para informar a sus vecinos y comenzar a reunirse casa por casa sin la supervisión de un ministro.
Los sermones de McGready se prepararon de antemano y siguieron un patrón consistente: comenzaron con una introducción del texto, tres o cuatro puntos que lo explicaban y una conclusión. Debido a que fueron memorizados y ampliados durante la predicación, muchos en su audiencia pueden haber sido Sin saber que había escrito los sermones de antemano, la presentación de McGready fue provocativa y penetrante. Barton Stone dijo que "su voz áspera y trémula despertó en mí la idea de algo sobrenatural. Sus gestos eran... el reverso perfecto de la elegancia. Todo parecía olvidado para él, excepto la salvación de las almas." [75] La predicación de McGready fue "reforzada por las alegrías del cielo y las miserias del infierno. [76]
Mientras que los partidarios de McGready lo llamaban "Hijo del Trueno", dotado de "predicación cercana y práctica", sus enemigos lo acusaban de "severidad indebida". [77] Sus sermones revelan las polaridades de su predicación: pecado y piedad, cielo e infierno, salvación y juicio, verdad y error, con títulos como "La guía del pecador al infierno", "La perdición del impenitente", " El creyente que abraza a Cristo" y "El peligro de rechazar los medios de salvación". [78] Si bien los sermones de McGready no fueron sutiles ni eruditos, sí revelaron algunas marcas de sofisticación, incluida una comprensión de la historia, un flujo organizado basado en argumentos lógicos y una teología derivada de Juan Calvino y San Agustín .
La influencia de Jonathan Edwards apareció tanto en la teología de McGready como en el lenguaje que utilizó en sus sermones. [79] Fue ecuménico en su invitación a los metodistas y otros para que lo ayudaran en avivamientos, aunque no estaba de acuerdo con ellos en asuntos teológicos. McGready era un calvinista sin complejos. Creía que sólo la gracia irresistible de Dios podía permitir la fe necesaria para la conversión, y que el hombre pecador estaba desprovisto de la capacidad de efectuar o elegir su propia salvación. McGready creía que estaba actuando con el encargo solemne de hacer brillar la luz de la verdad sobre la desesperada condición espiritual del hombre, que el juicio aguardaba y posiblemente era inminente: "Los impíos y finalmente impenitentes ahora estarán maduros para la destrucción... cosecharán una cosecha de inmortalidad". ¡Ay!... Este es, en verdad, el solemne y terrible día de la cosecha; la cizaña es separada del trigo y... arrojada al fuego eterno". [80] La conversión, entonces, no fue un mero reajuste moral, sino una recreación cataclísmica de un espíritu corrompido por el pecado. En este contexto, McGready, al igual que Edwards, creía que las experiencias dramáticas de conversión que hacían que las personas se desmayaran o lloraran eran la manifestación física de una actividad espiritual invisible. [81] El enfoque de McGready en la necesidad de regeneración del pueblo no estaba reservado para pecadores declarados, sino también para miembros de la iglesia que confiaban en exhibir una vida moral y conocimiento del catecismo de Westminster, pero que no habían experimentado un cambio salvador. Para McGready, todas esas personas necesitaban una conversión. Consideró la participación en la Santa Cena sin evidencia de regeneración sincera como una hipocresía grave, y le dijo a su congregación que "un comulgante indigno... es más ofensivo para Dios Todopoderoso que un cadáver repugnante lleno de alimañas". [82]
Aparte de su principal preocupación por la conversión de las personas, McGready también expresó la urgencia de luchar contra las filosofías y doctrinas religiosas populares que habían avanzado en conexión con la retórica de la Revolución Americana, especialmente el deísmo . En oposición a las doctrinas calvinistas sobre la expiación, la elección y la gracia irresistible, el deísmo proponía que el hombre podía salvarse a sí mismo y a la sociedad mediante la razón y los avances científicos. Además, McGready creía que el deísmo negaba los aspectos sobrenaturales de la Biblia y su preeminencia como "el vínculo más fuerte del gobierno civil". [83] Otros ministros compartieron sus preocupaciones. En 1795, La edad de la razón , de Thomas Paine , se publicó por entregas en la Lexington Gazette y fue leída ampliamente. En 1798, un ministro presbiteriano en Bluegrass se había quejado de que debido a que muchos, especialmente entre los jóvenes, habían "bebido" estos "escritos de infieles... la infidelidad... estaba desolando la tierra con respecto a la religión y la moral". [84] McGready creía que el deísmo y la ignorancia acerca de la Biblia eran sinónimos: "Muchos de nuestros jóvenes pobres e infelices... deben llamarse a sí mismos deístas, cuando no conocen una frase de la Biblia". [85]
El canto de himnos había sido una parte importante de la temporada sacramental y continuó siendo una expresión vital del sentimiento religioso durante los avivamientos. La familiaridad de las canciones fomentó la participación y sirvió como vehículo para la expresión comunitaria y devocional. [86] La afición de McGready por los himnos y su uso se evidencia en los muchos casos de himnos populares citados en sus sermones. También fue uno de los muchos puntos de discordia entre él y los ministros anti-revivalistas, que preferían los "Salmos Rouse" más tradicionales asociados con el presbiterianismo escocés desde el siglo XVII. [87] Los "Salmos de Rouse", una traducción cercana de los Salmos bíblicos del hebreo, fueron el orgullo de los primeros reformadores debido a su exactitud con el texto original, pero fueron criticados por escritores como Isaac Watts y sus contemporáneos por su redacción incómoda y Imágenes del Antiguo Testamento que carecían de relevancia para el cristiano contemporáneo. Watts "cristianizó" los Salmos de David en sus himnos, prefiriendo expresar los temas del salmista en lugar de hacer una traducción fiel de sus palabras.
A finales del siglo XVIII y principios del XIX, los himnarios contenían sólo palabras, no notaciones musicales, y estaban diseñados para ser cantados con una variedad de melodías bien conocidas entre las congregaciones. Los himnarios se encontraban entre los libros más populares que poseía y memorizaba la gente común. [88] En 1800, casi cien años después de su primera publicación en Inglaterra en 1707, los himnos de Watts seguían ganando popularidad, junto con los himnos escritos por Charles Wesley , John Newton , William Cowper y otros. Himnarios populares como los Olney Hymns , publicados en 1779, se centraban en narrativas que enfatizaban referencias bíblicas familiares, el poder salvador de la cruz y los gozos del cielo, y a menudo se mantenían alejados de controversias teológicas para centrarse en expresiones personales y emocionales de importancia práctica. temas religiosos. [89]
Los poemas de Watts fueron diseñados pensando en el cantante y eran muy sensoriales y personales. Los sermones de McGready revelan una abrumadora preferencia por Watts, aunque también se citaron muchos otros. Los temas más comunes incluían la realidad y la cercanía del pecado, el gozo de la redención y la cercanía de la muerte combinada con la esperanza del cielo. Watts evitó deliberadamente el lenguaje exaltado favorecido por los poetas de su época para que sus himnos fueran comprensibles y relacionables con las "almas más débiles". [90] "La mayor parte", escribió Watts, "se adaptan... a los asuntos más comunes de los cristianos". [91]
A medida que los avivamientos se extendieron, también lo hizo la controversia asociada con ellos, amenazando cada vez más la unidad del presbiterianismo en Occidente. Aunque McGready había afirmado anteriormente que su colega ministro Thomas Craighead había apoyado los avivamientos, en 1801, él y otros ministros presbiterianos, incluido el ministro del condado de Logan, James Balch, que se había opuesto a McGready ya en 1797, se alinearon contra el partido de avivamiento liderado por McGready. Hodge, McAdow, McGee y Rankin. Sus quejas pusieron de relieve varias controversias, incluido el uso de himnos en lugar del antiguo salterio escocés, la práctica de asambleas nocturnas y reuniones que duran toda la noche, la tolerancia de arrebatos emocionales y ejercicios físicos como gritos y caídas durante las reuniones, la inclusión de ministros de otros denominaciones en los servicios sacramentales y la concesión de licencias a exhortadores e itinerantes sin formación formal. [92]
El creciente cisma culminó eventualmente con la formación de una denominación separada, los Presbiterianos de Cumberland, llamados así por la región asociada con los avivamientos. La controversia se acaloró en Cane Ridge en 1801 a medida que los ejercicios corporales y el entusiasmo general alcanzaron niveles mayores y se volvieron más rebeldes. Los presbiterianos conservadores se volvieron escépticos y estaban preocupados, entre otras cosas, por el número de personas admitidas a la comunión basándose únicamente en experiencias de éxtasis.
En 1800, James McGready se encontraba en la encrucijada de dos siglos, mirando hacia atrás, a las tradiciones de sus padres espirituales, y hacia adelante, a los hijos de un nuevo siglo en una joven república. El segmento del Segundo Gran Despertar que surgió del concierto de voces que él dirigió estuvo a la sombra del Primero, cuando los ideales republicanos remitían a un rey y el fervor del avivamiento emanaba principalmente de las voces de predicadores que llevaban alzacuellos clericales o tenían títulos de seminario. McGready fue testigo tanto de la fractura como del estancamiento del presbiterianismo en Kentucky, así como del florecimiento de nuevas formas de expresiones religiosas que prosperaban en las bases, donde la lectura de la Biblia, el canto de himnos, las reuniones campestres y la predicación del avivamiento eran expresiones primarias de piedad y sentimiento religioso. reflejando las doctrinas del nuevo nacimiento entre la gente común. En gran parte como resultado del resurgimiento, la religión era menos jerárquica y controlada que en el siglo anterior, además de más democrática y diversa.
A medida que aumentó el número de evangélicos en todo el estado, los cambios sociales en Kentucky fueron tangibles a medida que el racionalismo y el deísmo, alguna vez percibidos como amenazas por los evangélicos, disminuyeron en la estima pública. [93] El sentimiento igualitario que encontró expresión durante los avivamientos se tradujo en un aumento en el número de evangélicos que se oponían a la esclavitud. La congregación de Cane Ridge, por ejemplo, presentó una enérgica petición contra la esclavitud al presbiterio de Kentucky, mientras que a raíz de los avivamientos también se introdujeron otras preocupaciones sociales, como iniciativas de templanza y legislación sobre el sábado. [94]
Las direcciones y destinos de los actores principales durante los Avivamientos que se extendieron entre 1800 y 1801 fueron tan variados como las expresiones evangélicas que fomentaron. Barton Stone, que durante mucho tiempo había albergado dudas sobre la doctrina de la elección, abandonó a los presbiterianos en 1804 y dirigió un grupo que se autodenominaba simplemente "cristianos". Posteriormente se unió a los Discípulos de Cristo , un grupo iniciado por Alexander Campbell . En 1810, varios ministros presbiterianos a favor del avivamiento establecieron la Iglesia Presbiteriana de Cumberland . En 1820, la nueva denominación tenía el doble de congregaciones en la región de Cumberland que los presbiterianos originales. Rechazó muchas doctrinas calvinistas y descontinuó las medidas de exclusividad en la observancia de la comunión, mientras continuaba afirmando la práctica de circuitos y reuniones campestres.
No es sorprendente que la membresía presbiteriana sufriera la pérdida de muchos de sus miembros a otras denominaciones. Sus números se estancaron en los años entre 1800 y 1820, mientras que la membresía bautista y metodista se multiplicó por diez desde el momento del inicio de los avivamientos del condado de Logan, superando la tasa de población en general. [95] Sólo a finales de 1801, los bautistas ya se jactaban de haber triplicado sus miembros [96] Pero a medida que algunos grupos y tradiciones crecieron, otros disminuyeron; En 1830, la observancia de los sacramentos entre los presbiterianos escoceses e irlandeses se había convertido en gran medida en una cosa del pasado, incluso cuando las reuniones de la asociación bautista y los campamentos metodistas proliferaron a lo largo del siglo XIX. [97]
En el condado de Logan, el avivamiento alcanzó su punto máximo en 1801, pero disminuyó gradualmente a medida que cada una de las tres congregaciones originales de McGready enfrentó desafíos por parte de los anti-avivamiento. [98] La congregación de Red River finalmente se afilió a los presbiterianos de Cumberland y la congregación de Muddy River se dividió, y la facción revivalista formó una nueva iglesia llamada Liberty. [99] John Rankin y varios miembros de su congregación de Gasper River se unieron a la comunidad Shaker en South Union, Kentucky, en 1808. Otros ministros de avivamiento, Samuel McAdow y William McGee, se convirtieron en ministros presbiterianos de Cumberland. William Hodge siguió siendo ministro presbiteriano y Thomas Craighead finalmente fue expulsado del ministerio por sus creencias racionalistas . [100]
En 1802, un año después de su conversión en el condado de Logan, la familia de Peter Cartwright se mudó más al oeste, en Kentucky, y obtuvo la licencia como exhortador metodista y ciclista en el circuito recién formado allí. En los años siguientes, Cartwright se convirtió en un popular ministro metodista y revitalizador, celebrando reuniones campestres en Kentucky, Tennessee, Indiana, Ohio e Illinois. Continuó predicando y cultivando la agricultura, pero finalmente añadió un cargo político a su currículum, derrotando a Abraham Lincoln en 1832 por un escaño en la legislatura de Illinois. Posteriormente, Francis Asbury empleó y amplió muchos de los elementos que encontró en los avivamientos de 1800 y 1801. Las reuniones de campo se convirtieron en un pilar del metodismo durante todo el siglo XIX, ayudando a inundar las congregaciones metodistas con nuevos miembros.
Aunque sus colegas del avivamiento le rogaron que se uniera al ministerio presbiteriano de Cumberland, James McGready decidió permanecer entre los presbiterianos, aceptando la censura temporal de un comité del Presbiterio de Transilvania en 1805, junto con otros predicadores del avivamiento, por su asociación con prácticas y doctrinas controvertidas del avivamiento. . Fue restaurado como ministro presbiteriano acreditado en 1806. Dejó el condado de Logan en 1807 y se mudó a Henderson, Kentucky, para ministrar en una congregación de la que había sido pionero durante los avivamientos de 1800. Murió allí en 1817. [101]
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