El lolardo [a] fue un movimiento religioso cristiano protoprotestante que estuvo activo en Inglaterra desde mediados del siglo XIV hasta la Reforma inglesa del siglo XVI . Inicialmente fue liderado por John Wycliffe , [1] un teólogo católico que fue expulsado de la Universidad de Oxford en 1381 por herejía . Las demandas de los lolardos eran principalmente la reforma del cristianismo occidental . Formularon sus creencias en las Doce Conclusiones de los Lolardos . Al principio se asoció con levantamientos y asesinatos de altos funcionarios del gobierno, y fue suprimido.
Lollard , Lollardi o Loller era el apodo despectivo popular que se daba a aquellos sin formación académica, educados, si es que lo habían hecho, solo en inglés , que tenían fama de seguir las enseñanzas de John Wycliffe en particular, y que se sentían animados por la traducción de la Biblia al idioma inglés. A mediados del siglo XV, "lollard" había llegado a significar hereje en general. La alternativa, "wycliffite", se acepta generalmente como un término más neutral que abarca a aquellos de opiniones similares, pero con formación académica.
Se dice que el término fue acuñado por el clérigo anglo-irlandés Henry Crumpe , pero su origen es incierto. El primer uso oficial del nombre en Inglaterra se produce en 1387 en un mandato del obispo de Worcester contra cinco "predicadores pobres", nomine seu ritu Lollardorum confoederatos . [2] Según el Oxford English Dictionary , lo más probable es que derive del holandés medio lollaerd ("murmullo, murmurador"), de un verbo lollen ("murmurar, mascullar"). La palabra es mucho más antigua que su uso en inglés; hubo lolardos en los Países Bajos a principios del siglo XIV que eran parientes de los fraticelli , los begardos y otros sectarios similares a los franciscanos recusantes . [2]
Originalmente, la palabra holandesa era un nombre coloquial para un grupo de enterradores de los muertos durante la Peste Negra , en el siglo XIV, conocidos como Alexianos , Hermanos Alexianos o Cellites. Estos eran conocidos coloquialmente como lollebroeders (del holandés medio "hermanos que murmuran"), o Lollhorden , del alto alemán antiguo : lollon ("cantar suavemente"), por sus cánticos para los muertos. [3] El inglés medio loller (similar al verbo loll , lull , el cognado inglés del holandés lollen "murmurar, mascullar") se registra como una ortografía alternativa de Lollard , mientras que su significado genérico "un vagabundo holgazán, un holgazán, un mendigo fraudulento" no se registra antes de 1582. [ cita requerida ]
El Oxford English Dictionary menciona otras dos posibilidades para la derivación de Lollard : [4]
Según la académica Margaret Aston, a medida que la teología académica de Wycliffe se difundía entre las masas, fue cambiando considerablemente: algunas partes se fortalecieron y otras se debilitaron. [6] El historiador John Thomson parafrasea: "En lugar de un credo específico de doctrina teológica bien pensada, las creencias lolardas se describen más acertadamente como un conjunto de actitudes consistentes". [7]
Con respecto a la Eucaristía , los lolardos como John Wycliffe , William Thorpe y John Oldcastle enseñaron una visión de la presencia real mística de Cristo en la Sagrada Comunión conocida como " consubstanciación ", pero no aceptaron la formulación de la transubstanciación , que la Iglesia Católica Romana requería que los fieles no negaran. [8] [9] Las enseñanzas wyclifistas sobre la Eucaristía fueron declaradas herejía en el Concilio de los Frailes Negros de 1382, y más tarde por el Papa y el Concilio de Constanza .
" El cuento del labrador ", un poema lolardo del siglo XVI, sostiene que el debate teológico sobre la doctrina ortodoxa es menos importante que la Presencia Real : [10]
Digo la verdad a través de un verdadero entendimiento:
Su carne y sangre, a través de sus obras sutiles, está allí en
forma de pan . De qué manera está presente
no necesita ser debatido ,
si como sujeto o accidente , pero como
Cristo fue cuando estaba vivo ,
así está realmente allí. [ 11 ]
Según se dice, el sacerdote William Sawtry fue quemado en la hoguera en 1401 por predicar que "el pan conserva la misma naturaleza que antes" después de la consagración por parte de un sacerdote. En 1517, un sospechoso resumió la posición de los lolardos: "Summe folys viniendo a la iglesia pensando en ver al buen Señor, ¿qué deberían ver allí sino pan y vino?" [13] [14]
A mediados del siglo XV, un sacerdote llamado Richard Wyche fue acusado de falsa doctrina que corrompía la fe de los habitantes de Northumbria, y dejó una carta detallando su versión de los procedimientos inquisitoriales, donde una sucesión de teólogos y otros intentaron convencerlo de la posición católica o encontrar alguna redacción de compromiso que implicara que no negara la transubstanciación. [15] Cuando se le preguntó sobre la transubstanciación durante su interrogatorio, solo repitió su creencia en la Presencia Real. [16] Cuando se le preguntó si la hostia seguía siendo pan incluso después de la consagración, solo respondió: "Creo que la hostia es el cuerpo real de Cristo en forma de pan". A lo largo de su interrogatorio insistió en que "no estaba obligado a creer otra cosa de lo que dice la Sagrada Escritura" y recurrió a varias lagunas. Después del interrogatorio, afirmó que se le había permitido hacer un juramento sobre su corazón; [15] más tarde sus inquisidores lo negaron, diciendo que había hecho un juramento diferente, que en realidad lo habría liberado; Su negación de haber prestado dicho juramento fue tomada como una retractación por parte del obispo, impidiéndole intentar apelar al Papa, por lo que fue excomulgado, destituido, encarcelado y finalmente ejecutado. [16] [17]
Las enseñanzas lolardas sobre la Eucaristía están atestiguadas en numerosos documentos de fuentes primarias. Es la cuarta de las Doce Conclusiones y el primero de los Dieciséis Puntos en los que los Obispos acusan a los Lolardos . Se analiza en El Testimonio de William Thorpe , la Apología de las Doctrinas Lolardas , [18] Jack Upland y Opus Arduum . [19]
Los lolardos no creían que las prácticas eclesiásticas del bautismo y la confesión fueran necesarias para la salvación .
Creyendo en un sacerdocio universal , los lolardos desafiaron la autoridad de la Iglesia para investir o negar la autoridad divina para hacer sacerdote a un hombre. Al negar cualquier estatus especial al sacerdocio, los lolardos pensaban que la confesión a un sacerdote era innecesaria ya que, según ellos, los sacerdotes no tenían la capacidad de perdonar pecados. Sin embargo, si bien es beneficioso confesarse con un buen sacerdote, es peligroso confesarse con uno malo. [20] : Art.9 Los lolardos desafiaron la práctica del celibato clerical y creían que los sacerdotes no deberían ocupar puestos gubernamentales ya que tales asuntos temporales probablemente interferirían con su misión espiritual.
Consideraban que rezar a los santos y honrar sus imágenes era una forma de idolatría. Pensaban que los juramentos, los ayunos y las oraciones por los muertos no tenían base bíblica . Tenían una opinión pobre de los adornos de la Iglesia católica, incluidos el agua bendita, las campanas, los órganos y los edificios de las iglesias. Rechazaban el valor de los indultos papales . [21]
Un grupo de lolardos presentó una petición al Parlamento con las Doce Conclusiones de los Lolardos fijándolas en las puertas del Westminster Hall en febrero de 1395. Aunque de ninguna manera se trata de una declaración central de creencias de los lolardos, las Doce Conclusiones revelan ciertas ideas básicas lolardas.
Más tarde, a finales de la década de 1390, se presentó una versión ampliada de las "Treinta y siete conclusiones" o "Remonstrances" (se desconoce el autor). [23]
El lolardo era una religión de escrituras vernáculas . [21] Los lolardos se oponían a muchas prácticas de la Iglesia católica. Anne Hudson ha escrito que una forma de sola scriptura sustentaba las creencias de Wycliffe, pero la diferenciaba de la ideología más radical que prohibía todo lo que no estaba permitido por las escrituras. En cambio, Hudson señala que la sola scriptura de Wycliffe sostenía que la Biblia era "la única fuente válida de doctrina y la única medida pertinente de legitimidad". [24]
Los lolardos posteriores creyeron que la gente merecía tener acceso a una copia de su propia Biblia. Muchos intentaron distribuir copias en inglés. Debido a la falta de una imprenta y a los bajos niveles de alfabetización, fue difícil lograr este objetivo. [25]
Sin embargo, una característica notable de algunas inquisiciones lolardas fue la afirmación común de analfabetismo o discapacidad visual como defensa contra la sospecha de lolardismo que suscitaba la posesión de textos vernáculos. [6] : 495
Los lolardos no observaban el ayuno ni la abstinencia en la Iglesia católica . En los procedimientos por herejía contra Margery Baxter se presentó como prueba el hecho de que una sirvienta encontró tocino en una olla de avena el primer sábado de Cuaresma . La no observancia de las restricciones dietéticas se utilizó como prueba de herejía en otro caso de Norfolk contra Thomas Mone, donde se alegó que se había comido un lechón en la cena de Pascua cuando estaba prohibido comer carne. [26]
Los votos especiales se consideraban en conflicto con el orden divino establecido por Cristo y eran considerados anatema . [27]
Los lolardos tenían una tendencia hacia la iconoclasia . [ cita requerida ]
Algunos lolardos creían que estaba permitido trabajar los domingos. [6]
El martirólogo del siglo XVI John Foxe redujo las principales creencias del lolardo a cuatro, eludiendo hasta cierto punto la doctrina wycliffita del dominium :
Aunque la Iglesia católica denunció el lolardo como herejía , inicialmente Wycliffe y los lolardos recibieron el amparo del influyente noble Juan de Gante y de otros miembros de la nobleza anticlerical, que tal vez querían utilizar la reforma clerical propugnada por los lolardos para obtener nuevas fuentes de ingresos de los monasterios de Inglaterra. La Universidad de Oxford también protegió a Wycliffe y a académicos similares con el argumento de la libertad académica y, en un principio, les permitió conservar sus puestos a pesar de sus opiniones controvertidas.
Dos de los principales oponentes religiosos de los wycliffitas fueron el arzobispo de Canterbury, William Courtenay , y su sucesor, Thomas Arundel , asistidos por obispos como Henry le Despenser de Norwich , a quien el cronista Thomas Walsingham elogió por su celo. [29]
El historiador T. Waugh sugiere que el movimiento lolardo era pequeño y poco atractivo para las clases altas, a las que les gustaba la política anticlerical pero no las doctrinas religiosas. "Las noticias sobre el lolardo después de la muerte de Wycliffe son escasas y dispersas. El protestantismo del siglo XVI otorgó a los lolardos un renombre póstumo, pero no cabe duda de que, cuando se agotó su primera energía, rápidamente se convirtieron en una secta oscura, desprovista de líderes vivos y que repetía vagamente las enseñanzas de un fundador fallecido al que sólo entendían a medias". [30]
Los lolardos iniciales eran un pequeño grupo de eruditos, particularmente en el Merton College , la Universidad de Oxford, algunos con posiciones importantes, que estuvieron bajo la influencia de Wycliffe en las décadas de 1360 y 1370. Después de la muerte natural de Wycliffe, todos ellos finalmente se sometieron al arzobispo de Canterbury William Courtenay para renunciar a las doctrinas polémicas de Wycliffe, y ninguno sufrió consecuencias a largo plazo. [31] : ch9 Entre estos se encontraba notablemente Nicholas Hereford , a quien generalmente se nombra como el traductor de la mayor parte del Antiguo Testamento de la Biblia en inglés medio de Wycliffe .
Los lolardos se enfrentaron por primera vez a una persecución seria después de la Rebelión de los Campesinos en 1381. Mientras Wycliffe y otros lolardos se oponían a la revuelta, uno de los líderes campesinos, John Ball , predicaba el lolardo. Antes de 1382, las creencias de Wycliffe eran toleradas en el gobierno, ya que respaldaban la superioridad real sobre los obispos. [ aclaración necesaria ] Sin embargo, el gobierno y la realeza dudaban, ya que no querían alentar a los súbditos a criticar a los poderes religiosos. [ 25 ]
Después de 1382, la realeza y la nobleza consideraron que el lolardo era una amenaza no sólo para la Iglesia, sino para la sociedad inglesa en general. La pequeña medida de protección de los lolardos se evaporó. Este cambio de estatus también se vio afectado por la partida de Juan de Gante (duque de Lancaster, patrón de Chaucer y protector de John Wycliffe ), quien abandonó Inglaterra en 1386 para perseguir la Corona de Castilla .
Paul Strohm se ha preguntado: "¿Fue el lolardo una amenaza genuina o un peón político, un agente de desafío desestabilizador o una desafortunada amenaza de autolegitimación del discurso lancastriano?" [32]
Un grupo de la nobleza activa durante el reinado de Ricardo II (1377-99) fueron conocidos como "Caballeros Lolardos" durante o después de sus vidas debido a que aceptaron las reclamaciones de Wycliffe. Henry Knighton , en su Crónica, identifica a los principales Caballeros Lolardos como Thomas Latimer, John Trussell, Lewis Clifford, Sir John Peche (hijo de John Peche de Wormleighton), Richard Storey y Reginald Hilton. La Crónica de Thomas Walsingham agrega a William Nevil y John Clanvowe a la lista, y otros miembros potenciales de este círculo han sido identificados por sus testamentos, que contienen un lenguaje de inspiración lolarda sobre cómo sus cuerpos deben ser enterrados claramente y se les debe permitir regresar a la tierra de donde vinieron.
Hay pocos indicios de que los caballeros lolardos fueran conocidos específicamente como tales durante su vida. Eran hombres discretos y, a diferencia de Sir John Oldcastle años después, rara vez dieron muestras de rebelión abierta. Sin embargo, demostraron una notable capacidad para conservar puestos importantes, sin caer víctimas de las persecuciones de los seguidores de Wycliffe durante su vida.
Las autoridades religiosas y seculares se opusieron firmemente a los lolardos. En respuesta a la rebelión de los lolardos, en 1401, durante el reinado de Enrique IV , se promulgó la ley De heretico comburendo ; tradicionalmente, la herejía se había definido como un error en la creencia teológica, pero este estatuto equiparaba la herejía teológica con la sedición contra los gobernantes políticos. [32]
A principios del siglo XV, la Iglesia y el Estado adoptaron medidas severas que llevaron a los lolardos a la clandestinidad. Una de ellas fue la quema en la hoguera en 1410 de John Badby , un laico y artesano que se negó a renunciar a su lolardo. Fue el primer laico en sufrir la pena capital en Inglaterra por el delito de herejía.
John Oldcastle , un amigo cercano de Enrique V de Inglaterra y la base para Falstaff en la historia shakespeariana Enrique IV, Parte 1 , fue llevado a juicio en 1413 después de que se descubrieran pruebas de sus creencias lolardas. Oldcastle escapó de la Torre de Londres y organizó una insurrección, que incluyó un intento de secuestro del rey. La rebelión fracasó y Oldcastle fue ejecutado. La revuelta de Oldcastle hizo que los lolardos parecieran aún más amenazantes para el estado, y la persecución de los lolardos se volvió más severa.
En 1428 se frenó de raíz una insurrección que se temía que involucrara a varios miles de lolardos y que pretendía "destruir la iglesia inglesa". [6] : 769 Estuvo asociada con el misionero lolardo William White.
Los lolardos fueron absorbidos efectivamente por el protestantismo durante la Reforma inglesa , en la que el lolardo jugó un papel. Dado que los lolardos habían estado en la clandestinidad durante más de cien años, el alcance del lolardo y sus ideas en la época de la Reforma es incierto y un punto de debate. [33] [34] [35] Los antepasados de Blanche Parry , la persona más cercana a Isabel I durante 56 años, y de Blanche Milborne , quien crió a Eduardo VI e Isabel I, tenían asociaciones con los lolardos. [36]
Muchos críticos de la Reforma, incluido Thomas More , equipararon a los protestantes con los lolardos. Los líderes de la Reforma inglesa , incluido el arzobispo Thomas Cranmer , también se refirieron al lolardo, y el obispo Cuthbert Tunstall de Londres llamó al luteranismo el "hijo adoptivo" de la herejía wycliffita. [37] Los académicos debaten si los protestantes realmente se inspiraron en el lolardo o si se refirieron a él para crear un sentido de tradición.
Otros mártires de la causa lolarda fueron ejecutados durante el siglo siguiente, incluidos los mártires de Amersham a principios del siglo XVI y Thomas Harding en 1532, uno de los últimos lolardos en ser perseguidos. Un macabro recordatorio de esta persecución es el «Lollards Pit» en Thorpe Wood, ahora Thorpe Hamlet , Norwich, Norfolk, « donde se quemaba a los hombres », [38] incluido Thomas Bilney .
A pesar del debate sobre el alcance de la influencia lolarda, hay abundantes registros de la persecución de los lolardos de este período. En la diócesis de Londres , hay registros de unos 310 lolardos que fueron procesados u obligados a abjurar entre 1510 y 1532. En la diócesis de Lincoln, se escucharon 45 casos contra los lolardos entre 1506 y 1507. En 1521, hubo 50 abjuraciones y 5 quemas de lolardos. [ aclaración necesaria ] En 1511, el arzobispo Warham presidió la abjuración de 41 lolardos de Kent y la quema de 5. [39]
En 1529, Simon Fish escribió un panfleto incendiario, Súplica por los mendigos , que incluía su negación del purgatorio y enseñanzas de que el celibato sacerdotal era una invención del Anticristo . Argumentó que los gobernantes terrenales tienen derecho a despojar a la Iglesia de sus propiedades y que el diezmo estaba en contra del Evangelio , puntos de vista protestantes que se hacen eco de las enseñanzas de Wycliffe y Lolard. [40] [41] Abogó por el cierre de todos los monasterios y, en particular, proporcionó estimaciones económicas de los ingresos de varias instituciones monásticas y eclesiásticas.
Se desconoce el alcance del lolardo entre la población en general en esa época. La prevalencia de la iconoclasia protestante en Inglaterra sugiere que las ideas lolardas aún podrían haber tenido cierta influencia popular si Ulrico Zwinglio no hubiera sido la fuente, ya que el luteranismo no defendía la iconoclasia. Los lolardos fueron perseguidos nuevamente entre 1554 y 1559 durante la Renovación de las Leyes de Herejía bajo la reina María I , que suprimió específicamente la herejía y el lolardo.
La similitud entre los lolardos y los grupos protestantes ingleses posteriores, como los bautistas , los puritanos y los cuáqueros , también sugiere cierta continuación de las ideas lolardas a través de la Reforma. [42]
La Iglesia Católica Romana utilizó el arte como arma antilolarda. Los lolardos eran representados en las misericordias como zorros vestidos de monjes o sacerdotes predicando a una bandada de gansos . [43] Estas representaciones aludían a la historia del zorro predicador que se encuentra en la literatura medieval popular como La historia de Reynard el zorro y Los cambios de Raynardine . El zorro atraía a los gansos cada vez más cerca con sus elocuentes palabras, hasta que pudo atrapar una víctima para devorar. La moraleja de la historia es que las personas tontas son seducidas por falsos maestros.
Sobre la datación de "The Plowman's Tale", véase Andrew N. Warn, "The Genesis of The Plowman's Tale, Yearbook of English Studies 2" [El génesis de The Plowman's Tale, Anuario de estudios ingleses 2], 1972.
