Hay dos textos pseudochaucerianos llamados " El cuento del labrador ".
A mediados del siglo XV se añadió una rima real "Plowman's Tale" al texto de Los cuentos de Canterbury en Christ Church MS. Este cuento es en realidad una versión católica romana ortodoxa , posiblemente antilolarda , de una historia de milagros marianos escrita por Thomas Hoccleve llamada Item de Beata Virgine . Alguien compuso y añadió un prólogo para encajar el poema de Hoccleve en el marco narrativo de Chaucer . Esta falsa historia no sobrevivió en las ediciones impresas de las Obras de Chaucer .
El más conocido "Plowman's Tale" se incluyó en las ediciones impresas de Chaucer's Works . Es un cuento antifraternal decididamente wycliffista que fue escrito ca. 1400 y circuló entre los lolardos. A veces titulado The Compplaynte of the Plowman , tiene 1380 líneas de largo, compuestas por estrofas de ocho líneas ( esquema de rima ABABBCBC con algunas variaciones que sugieren interpolación) como " Monk's Tale " de Chaucer. No existe una conexión interna/de diseño clara en "The Plowman's Tale" con los Cuentos de Canterbury de Chaucer o Piers Plowman . Anthony Wotton , quien probablemente fue el editor de la edición de 1606 de "The Plowman's Tale", sugirió que "The Plowman's Tale" hace una referencia a Jack Upland o, más probablemente, a Pierce the Ploughman's Crede , ya que el personaje principal de "The Plowman's Crede" Cuento" dice: "De Freres ya lo he contado antes / En la elaboración de una Creda..." (1065-1066). The Plowman's Tale también se inspira en gran medida en Crede .
Algunas secciones de "El cuento del labrador", como el prólogo, se agregaron en el siglo XVI para que encajara mejor como uno de los cuentos de Chaucer. El prólogo anuncia que en el cuento seguirá un sermón. En cambio, un viajero sin ninguna de las características del labrador de Chaucer (o cualquier labrador literario de la época) escucha a un pelícano y un grifo debatiendo sobre el clero. La mayoría de las líneas son del Pelícano, que ataca las ofensas típicas de manera evangélica, analiza el Anticristo y apela al gobierno secular para que humille a la iglesia. El Pelícano es ahuyentado por la fuerza, pero luego un Fénix lo reivindica. El cuento termina con un descargo de responsabilidad en el que el autor distingue sus propios puntos de vista de los del Pelícano, afirmando que aceptará lo que la iglesia requiera.
La asociación de este y otros textos con Chaucer fue posible porque el " Prólogo general " de Chaucer a Los cuentos de Canterbury presenta a un labrador que nunca recibe un cuento. Esta omisión parece haber despertado la creatividad de otros desde una fecha temprana. En el "Prólogo general", el anfitrión bromea sobre el hermano del labrador, que es el párroco. En algunos manuscritos supervivientes, el anfitrión sugiere que el párroco es un "Lollere". Ya en 1400, la audiencia cortesana de Chaucer creció hasta incluir miembros de la creciente clase media y mercantil alfabetizada, que incluía a muchos simpatizantes lolardos que se habrían inclinado a creer en un lolardo Chaucer.
El único manuscrito superviviente de "El cuento del labrador" (escrito con una mano del siglo XVI) se insertó al final de Los cuentos de Canterbury en una copia de la edición impresa de 1532 de Thomas Godfrey/Godfray de las Obras de Chaucer (STC 5068), editada por William Thynne . (Esto está en PR 1850 1532 cop. 1 en el Centro Harry Ransom de la Universidad de Texas). Según Thomas Speght , John Stow tenía una copia manuscrita que ahora se ha perdido. El hijo de William Thynne, Francis Thynne , escribió en sus Animadversions que "El cuento del labrador" no se imprimió junto con los otros cuentos en 1532 debido a la supresión iniciada por el cardenal Thomas Wolsey (ca. 1475-1529/30). Sin embargo, las opiniones de Francis Thynne a menudo se pasan por alto, en gran parte porque era sólo un bebé cuando su padre estaba trabajando en sus ediciones de Chaucer.
Algunos estudiosos han argumentado que El cuento del labrador fue parte de un esfuerzo de propaganda de Enrique. Godfrey probablemente estaba trabajando con el impresor del rey, Thomas Berthelet , y estaba protegido por Thomas Cromwell (c. 1485-1540), conde de Essex, responsable de la disolución de los monasterios (1536-1539). Pero "El cuento del labrador" también podría usarse como crítica contra el rey, ya que el Pelícano se maravilla ante la ignorancia del parlamento, de los lores y del rey sobre la difícil situación de los comunes. En la interpretación más suave, "El cuento del labrador" apuesta por la necesidad y lo apropiado de prestar atención a las preocupaciones de los comunes.
"The Plowman's Tale" fue impreso con éxito por sí solo en una edición en octavo por Godfray ca. 1533–36 (STC 5099.5). En 1542, el Nuevo Testamento de Tyndale y otros libros vernáculos fueron prohibidos (esencialmente todo lo impreso en inglés antes de 1540) con la excepción de "los cuentos de Canterburye, los bokes de Chaucers, los bokes de Gowers y las historias de mennes lieves", según un estatuto real, la Ley . para el avance de la religión verdadera . "The Plowman's Tale" fue impreso nuevamente como volumen duodécimo en Londres por William Hyll ca. 1548 (STC 5100) como "El cuento de Plouumans compilado por syr Geffray Chaucher knyght". En el año de la prohibición se imprimió en la segunda edición (1542) de Thynne de Chaucer's Works , bajo los sellos de William Bonham (STC 5069) y John Reynes (STC 5070).
Después de 1542, "El cuento del labrador" apareció en ediciones nuevas y reimpresas de las Obras de Chaucer basadas en el texto de Thynne durante unos dos siglos, durante los cuales el canon de Chaucer y el orden de los Cuentos de Canterbury fueron bastante fluidos. Thomas Tyrwhitt finalmente excluyó "El cuento del labrador" de su edición de 1775 de la obra del poeta.
El anticuario del rey (bajo Enrique VIII), John Leland (c. 1506-1552), parece haber confundido a Piers Plowman y "The Plowman's Tale", refiriéndose a Petri Aratoris Fabula (Peter/Piers Plowman's Tale) como un cuento de Canterbury. John Bale incluyó de manera similar Arator Narratio (El cuento del labrador) en su lista de los Cuentos de Canterbury en su Scriptorum Illustrium Maioris Brytanniae. . . Catálogo (Basilea, 1557, 1559). Corroborando a Francis Thynne, los comentarios de Leland sobre The Plowman's Tale son los siguientes: "Pero el cuento de Piers Plowman, que por el consentimiento común de los eruditos se atribuye a Chaucer como su verdadero autor, ha sido suprimido en cada edición, porque arremetía vigorosamente contra contra la mala moral de los sacerdotes" ( Commentarii de Scriptoribus Britannicis ed. Anthony Hall . Al igual que el Chaucer de Bale, el Chaucer de Leland es un reformador y seguidor de Wycliffe.
John Foxe elogió "El cuento del labrador" en su primera (1563) y segunda (1570) ediciones de la inmensamente influyente Actas y Monumentos . Foxe insinúa que Chaucer era un lolardo protoprotestante y supone que fue el autor de "The Plowman's Tale". ( También se mencionan The Testament of Love y Jack Upland ). The Plowman's Tal fue impreso nuevamente por sí solo en 1606 por Anthony Wotton. El título completo de la edición de Wotton dice: "El cuento del hombre arado. Mostrando por la doctrina y las vidas del clero romano, que el Papa es el Anticristo y ellos sus ministros. Escrito por Sir Geffrey Chaucer, Caballero, entre sus cuentos de Canterburie: y Ahora apartado del resto, con una breve exposición de las palabras y asuntos, para la capacidad y comprensión de los lectores más simples ".
The Shepheardes Calender (1579), de Edmund Spenser, hace referencias y toma prestado de The Plowman's Tale (atribuyéndolo a Chaucer), posiblemente a Pierce the Plowman's Crede y, más oscuramente, quizás a Piers Plowman . La copia de Gabriel Harvey de la edición Speght de 1598 de las Obras de Chaucer (BL Adicional 42518) resume The Plowman's Tale con la nota "Abusos eclesiásticos".
El Vellocino de Oro de Sir William Vaughan (1626) presenta a Chaucer como el maestro de Wycliffe y el autor de The Plowman's Tale , que se utiliza para dar líneas a Duns Escoto y Chaucer en un debate entre ellos que se centra en el Papa (¿Es el Anticristo?) tal como en la edición de Wotton de 1606. Este trabajo promueve la colonia de Terranova frente a los vicios de la Inglaterra contemporánea. Personajes históricos famosos, incluidos Chaucer y Escoto, son llevados a la corte de Apolo para hablar sobre la sociedad inglesa. Apolo finalmente proclama que todos los problemas que se le exponen serán curados por el Vellocino de Oro, que se encuentra en Terranova.
Otras citas del siglo XVII de The Plowman's Tale son : A Defense of Mr. Perkins Booke, Called a Reformed Catholike (1606) de Anthony Wotton, The Protestant 's Evidence Taken Ovt of Good Records (1635) de Simon Birkbeck , Antiquitie Trivmphing Over de John Favour Noveltie (1619) y Of Reformation (1641) y An Apology Against a Panmphlet (1642) de John Milton .
John Dryden comenta en Fábulas antiguas y modernas (1700) que Chaucer tenía "algunos pequeños Byas hacia las opiniones de Wycliff... algo de lo cual aparece en el cuento de Piers Plowman [una interesante combinación de Langland y pseudo-Chaucer]: Sin embargo, yo No puedo culparlo por arremeter tan duramente contra los vicios del clero de su época: su orgullo, su ambición, su pompa, su avaricia, su interés mundano, merecían los azotes que les dio, tanto en eso como en la mayoría. de sus Cuentos de Canterbury." La frase "arremetió... contra el clero" posiblemente se derive de Leland; Aparecen sinopsis similares en las ediciones de las Obras de Chaucer que comienzan con Thynne. Otro comentarista del siglo XVIII, John Dart , rechazó The Plowman's Tale como si fuera de Chaucer, pero aun así estuvo de acuerdo en que Chaucer "ataca amargamente a los sacerdotes y frailes", aunque "expresa su consideración por el clero secular que estuvo a la altura de su profesión".