La Nahda ( árabe : النهضة , romanizado : al-nahḍa , que significa "el Despertar"), también conocida como Despertar o Ilustración árabe , fue un movimiento cultural que floreció en las regiones pobladas por árabes del Imperio Otomano , especialmente en Egipto . Líbano , Siria y Túnez , durante la segunda mitad del siglo XIX y principios del XX.
En los estudios tradicionales, la Nahda se considera relacionada con el shock cultural provocado por la invasión de Egipto por Napoleón en 1798 y el impulso reformista de gobernantes posteriores como Muhammad Ali de Egipto . Sin embargo, estudios más recientes han demostrado que el programa de reforma cultural de Nahda fue tan "autogenético" como de inspiración occidental, ya que estuvo vinculado al Tanzimat , el período de reforma dentro del Imperio Otomano que trajo un orden constitucional a la política otomana y engendró una nueva clase política, así como la posterior Revolución de los Jóvenes Turcos , que permitió la proliferación de la prensa y otras publicaciones [1] y cambios internos en la economía política y reformas comunales en Egipto, Siria y el Líbano. [2]
El renacimiento comenzó simultáneamente tanto en Egipto como en el Levante . [3] Debido a sus diferentes orígenes, los aspectos en los que se centraron también diferían; con Egipto se centró en los aspectos políticos del mundo islámico, mientras que la Gran Siria se centró en los aspectos más culturales. [4] Sin embargo, los conceptos no eran exclusivos por región, y esta distinción se desdibujó a medida que avanzaba el renacimiento.
El erudito egipcio Rifa'a al-Tahtawi (1801-1873) es ampliamente considerado como la figura pionera de la Nahda. Fue enviado a París en 1826 por el gobierno de Muhammad Ali para estudiar ciencias y métodos educativos occidentales, aunque originalmente para servir como imán para el entrenamiento de cadetes egipcios en la academia militar de París. Llegó a tener una visión muy positiva de la sociedad francesa, aunque no exenta de críticas. Aprendiendo francés, comenzó a traducir al árabe importantes obras científicas y culturales . También presenció la Revolución de julio de 1830, contra Carlos X , pero tuvo cuidado al comentar el asunto en sus informes a Muhammad Ali. [5] Sus puntos de vista políticos, originalmente influenciados por las enseñanzas islámicas conservadoras de la universidad de al-Azhar , cambiaron en una serie de asuntos y llegó a defender el parlamentarismo y la educación de las mujeres [ cita necesaria ] .
Después de cinco años en Francia, regresó a Egipto para implementar la filosofía de reforma que había desarrollado allí, resumiendo sus puntos de vista en el libro Takhlis al-Ibriz fi Talkhis Bariz (a veces traducido como La quintaesencia de París ), publicado en 1834. está escrito en prosa rimada y describe Francia y Europa desde un punto de vista musulmán egipcio. La sugerencia de Tahtawi fue que Egipto y el mundo musulmán tenían mucho que aprender de Europa y, en general, abrazó la sociedad occidental, pero también sostuvo que las reformas deberían adaptarse a los valores de la cultura islámica . Este tipo de modernismo seguro de sí mismo pero de mente abierta llegó a ser el credo definitorio de la Nahda.
Ahmad Faris al-Shidyaq (nacido en 1805 o 1806 como Faris ibn Yusuf al-Shidyaq; fallecido en 1887) creció en el actual Líbano. Cristiano maronita de nacimiento, vivió posteriormente en las principales ciudades del mundo árabe, donde desarrolló su carrera. Se convirtió al protestantismo durante las casi dos décadas que vivió y trabajó en El Cairo, actual Egipto, de 1825 a 1848. También pasó un tiempo en la isla de Malta. Al participar en una traducción árabe de la Biblia en Gran Bretaña que se publicó en 1857, Faris vivió y trabajó allí durante 7 años, convirtiéndose en ciudadano británico. Luego se mudó a París, Francia, durante dos años a principios de la década de 1850, donde escribió y publicó algunas de sus obras más importantes.
Más tarde, en la década de 1850, Faris se mudó a Túnez, donde en 1860 se convirtió al Islam y adoptó el nombre de Ahmad. Faris se mudó a Estambul ese mismo año para trabajar como traductor a pedido del gobierno otomano y también fundó un periódico en árabe. Fue apoyado por los otomanos, Egipto y Túnez, y publicó hasta finales de la década de 1880.
Faris continuó promoviendo la lengua y la cultura árabes, resistiendo la "turquización" del siglo XIX impulsada por los otomanos con base en la actual Turquía. Shidyaq es considerado uno de los padres fundadores de la literatura árabe moderna; Escribió la mayor parte de su ficción en su juventud.
Butrus al-Bustani (1819–1893) nació en una familia cristiana maronita libanesa en el pueblo de Dibbiye , en la región de Chouf , en enero de 1819. Políglota, educador y activista, Al-Bustani fue un tour de force en Nahda. centrado en Beirut a mediados del siglo XIX. Habiendo sido influenciado por los misioneros estadounidenses, se convirtió al protestantismo y se convirtió en un líder de la iglesia protestante nativa. Inicialmente, enseñó en las escuelas de los misioneros protestantes en 'Abey y fue una figura central en la traducción de la Biblia al árabe por parte de los misioneros. A pesar de sus estrechos vínculos con los estadounidenses, Al-Bustani se volvió cada vez más independiente y finalmente se separó de ellos.
Después del sangriento conflicto druso-maronita de 1860 y el creciente afianzamiento del confesionalismo , Al-Bustani fundó la Escuela Nacional o Al-Madrasa Al-Wataniyya en 1863, sobre principios seculares. Esta escuela empleó a los principales "pioneros" de Nahda de Beirut y graduó a una generación de pensadores de Nahda. Al mismo tiempo, compiló y publicó varios libros de texto y diccionarios escolares; lo que le llevó a ser conocido como el maestro del Renacimiento árabe. [2]
En el ámbito social, nacional y político, Al-Bustani fundó asociaciones con vistas a formar una elite nacional y lanzó una serie de llamamientos a la unidad en su revista Nafir Suriyya . [3]
En el ámbito cultural y científico, publicó una revista quincenal y dos diarios. Además, comenzó a trabajar, junto con los Dres. Eli Smith y Cornelius Van Dyck , de la Misión Americana, sobre una traducción de la Biblia al árabe conocida como traducción Smith-Van Dyke. [4]
Su prolífica producción y su trabajo innovador llevaron a la creación de la prosa expositiva árabe moderna. Si bien fue educado por occidentales y fue un firme defensor de la tecnología occidental, fue un feroz secularista que desempeñó un papel decisivo en la formulación de los principios del nacionalismo sirio (que no debe confundirse con el nacionalismo árabe ).
Stephen Sheehi afirma que la "importancia de Al-Bustani no reside en su pronóstico de la cultura árabe o su orgullo nacional. Tampoco lo es su defensa de adoptar discriminatoriamente el conocimiento y la tecnología occidentales para "despertar" la capacidad inherente de los árabes para el éxito cultural,(najah) , único entre su generación. Más bien, su contribución radica en el acto de elocución. Es decir, sus escritos articulan una fórmula específica para el progreso nativo que expresa una visión sintética de la matriz de la modernidad dentro de la Siria otomana". [6]
Salim, el hijo de Bustani, también formó parte del movimiento. [7]
Hayreddin Pasha al-Tunsi (1820-1890) había llegado al Túnez otomano como esclavo, donde ascendió en las filas del gobierno de Ahmad Bey , el gobernante modernizador de Túnez. Pronto fue nombrado responsable de las misiones diplomáticas en el Imperio Otomano y los países de Europa, lo que lo puso en contacto con los ideales occidentales, así como con las reformas Tanzimat del Imperio Otomano. Se desempeñó como Primer Ministro de Túnez desde 1859 hasta 1882. En este período, fue una importante fuerza de modernización en Túnez.
En numerosos escritos, imaginó una combinación perfecta de la tradición islámica con la modernización occidental. Basando sus creencias en los escritos de la Ilustración europea y el pensamiento político árabe, su principal preocupación era preservar la autonomía del pueblo tunecino en particular, y de los pueblos musulmanes en general. En esta búsqueda, acabó dando a luz lo que constituyó el primer ejemplo de constitucionalismo musulmán. [8] Sus teorías modernizadoras han tenido una enorme influencia en el pensamiento tunecino y otomano.
El erudito, publicista, escritor, poeta y médico sirio Francis Marrash (nacido entre 1835 y 1837; fallecido en 1873 o 1874) había viajado por Asia occidental y Francia en su juventud. Expresó ideas de reformas políticas y sociales en Ghabat al-haqq (publicado por primera vez c. 1865), [a] destacando la necesidad de los árabes de dos cosas sobre todo: escuelas modernas y patriotismo "libre de consideraciones religiosas". [10] En 1870, al distinguir la noción de patria de la de nación y aplicar esta última a la Gran Siria , Marrash señaló el papel desempeñado por el idioma, entre otros factores, a la hora de contrarrestar las diferencias religiosas y sectarias y, por tanto, a la hora de definir el concepto nacional. identidad. [11]
Marrash ha sido considerado el primer intelectual y escritor árabe verdaderamente cosmopolita de los tiempos modernos, habiendo adherido y defendido los principios de la Revolución Francesa en sus propias obras, criticando implícitamente el dominio otomano en Asia occidental y el norte de África.
También intentó introducir "una revolución en la dicción, los temas, las metáforas y las imágenes en la poesía árabe moderna". [12] Se considera que su uso de la dicción convencional para nuevas ideas marcó el surgimiento de una nueva etapa en la poesía árabe que fue continuada por los Mahjaris . [13]
Los defensores de la Nahda normalmente apoyaron las reformas. Mientras que al-Bustani y al-Shidyaq "abogaban por una reforma sin revolución", la "tendencia de pensamiento defendida por Francis Marrash [...] y Adib Ishaq " (1856-1884) era "radical y revolucionaria " .
En 1876, el Imperio Otomano promulgó una constitución, como logro culminante de las reformas de Tanzimat (1839-1876) e inaugurando la Primera Era Constitucional del Imperio . Se inspiró en los métodos de gobierno europeos y fue diseñado para poner al Imperio nuevamente al nivel de las potencias occidentales. El sultán se opuso a la constitución , cuyos poderes controlaba, pero tenía una gran importancia simbólica y política.
La introducción del parlamentarismo también creó una clase política en las provincias controladas por los otomanos, de la que más tarde surgió una élite nacionalista liberal que encabezaría varios movimientos nacionalistas, en particular el nacionalismo egipcio . El nacionalismo egipcio no era árabe y enfatizaba la identidad y la historia étnica egipcia en respuesta al colonialismo europeo y la ocupación turca de Egipto. Esto fue paralelo al ascenso de los Jóvenes Turcos en las provincias y la administración centrales otomanas. El resentimiento hacia el dominio turco se fusionó con protestas contra la autocracia del sultán, y los conceptos en gran medida seculares del nacionalismo árabe surgieron como una respuesta cultural a las afirmaciones de legitimidad religiosa del califato otomano . Varias sociedades secretas nacionalistas árabes surgieron en los años previos a la Primera Guerra Mundial , como Al-fatat y la militar al-Ahd.
Esto se complementó con el surgimiento de otros movimientos nacionales, incluido el nacionalismo sirio , que al igual que el nacionalismo egipcio era en algunas de sus manifestaciones esencialmente no árabe y estaba conectado con el concepto de Gran Siria . El otro ejemplo principal de la última era de Al-Nahda es el nacionalismo palestino emergente , que se separó del nacionalismo sirio por la inmigración judía a la Palestina del Mandato y el consiguiente sentido de particularismo palestino.
Al-Shidyaq defendió los derechos de las mujeres en Leg Over Leg , que se publicó ya en 1855 en París. Esther Moyal , una autora judía libanesa, escribió extensamente sobre los derechos de las mujeres en su revista The Family a lo largo de la década de 1890.
En el campo religioso, Jamal al-Din al-Afghani (1839-1897) dio al Islam una reinterpretación modernista y fusionó la adhesión a la fe con una doctrina anticolonial que predicaba la solidaridad panislámica frente a las presiones europeas. También estuvo a favor de la sustitución de las monarquías autoritarias por gobiernos representativos y denunció lo que percibía como dogmatismo, estancamiento y corrupción del Islam de su época. Afirmó que la tradición ( taqlid , تقليد) había sofocado el debate islámico y reprimido las prácticas correctas de la fe. Los argumentos de Al-Afghani a favor de una redefinición de las antiguas interpretaciones del Islam y sus audaces ataques a la religión tradicional cobrarían gran influencia con la caída del Califato en 1924. Esto creó un vacío en la doctrina religiosa y la estructura social de las comunidades islámicas que habían Abdul Hamid II había sido reinstalado sólo temporalmente en un esfuerzo por reforzar el apoyo musulmán universal, desapareció repentinamente. Obligó a los musulmanes a buscar nuevas interpretaciones de la fe y a reexaminar dogmas ampliamente difundidos; exactamente lo que al-Afghani les había instado a hacer décadas antes.
Al-Afghani influyó en muchos, pero el mayor de sus seguidores es sin duda su alumno Muhammad Abduh (1849-1905), con quien fundó una revista revolucionaria islámica de corta duración, Al-Urwah al-Wuthqa , y cuyas enseñanzas jugarían un papel igualmente importante. papel en la reforma de la práctica del Islam. Al igual que al-Afghani, Abduh acusó a las autoridades islámicas tradicionalistas de corrupción moral e intelectual y de imponer una forma doctrinaria del Islam a la ummah , que había obstaculizado la correcta aplicación de la fe. Por lo tanto, abogó por que los musulmanes deberían regresar al "verdadero" Islam practicado por los antiguos califas, que, según él, había sido racional y divinamente inspirado. Aplicar el mensaje original del Profeta Mahoma sin interferencia de la tradición o las interpretaciones erróneas de sus seguidores crearía automáticamente la sociedad justa ordenada por Dios en el Corán , y así empoderaría al mundo musulmán para oponerse a la colonización y las injusticias.
Entre los estudiantes de Abduh se encontraba el erudito y reformador islámico sirio Rashid Rida (1865-1935), quien continuó su legado y amplió el concepto de gobierno islámico justo. Sus tesis sobre cómo debería organizarse un Estado islámico siguen siendo influyentes entre los islamistas modernos , como los Hermanos Musulmanes .
Los eruditos chiítas contribuyeron al movimiento renacentista, como el lingüista jeque Ahmad Rida , el historiador Muhammad Jaber Al Safa y Suleiman Daher. También en Irán se llevaron a cabo importantes reformas políticas simultáneamente y las creencias religiosas chiítas experimentaron importantes avances con la sistematización de una jerarquía religiosa . Siguió una ola de reformas políticas, y el movimiento constitucional en Irán fue hasta cierto punto paralelo a las reformas egipcias de Nahda.
Los cristianos árabes han desempeñado papeles importantes en el movimiento Nahda, y han influido y contribuido significativamente en los campos de la literatura , la política, [15] los negocios, [15] la filosofía , [16] la música, el teatro y el cine, [17] la medicina, [18] y la ciencia. [19] Beirut , El Cairo , Damasco y Alepo fueron los principales centros del renacimiento y esto condujo al establecimiento de escuelas, universidades, teatros e imprentas. Debido a que los cristianos árabes formaban la clase educada, han influido y contribuido significativamente a al-Nahda. [20] Este despertar condujo al surgimiento de un movimiento políticamente activo conocido como la "asociación" que fue acompañado por el nacimiento del nacionalismo árabe y la demanda de reformas en el Imperio Otomano . Esto llevó a la convocatoria del establecimiento de estados modernos basados en Europa. [21] Fue durante esta etapa que se introdujo el primer compuesto de la lengua árabe junto con su impresión en letras, y posteriormente el movimiento influyó en los campos de la música, la escultura, la historia, las humanidades, la economía y los derechos humanos.
Este renacimiento cultural durante el último dominio otomano fue un salto cualitativo para los árabes en la revolución postindustrial, y no se limita a los campos individuales del renacimiento cultural en el siglo XIX, ya que la Nahda sólo se extendió para incluir el espectro de la sociedad y la campos en su conjunto. Las universidades cristianas (que aceptan todas las religiones) como la Universidad Saint Joseph , la Universidad Americana de Beirut (Colegio Protestante Sirio hasta 1920) y la Universidad Al-Hikma en Bagdad , entre otras, desempeñaron un papel destacado en el desarrollo de la cultura árabe. [22] Los historiadores coinciden en la importancia del papel desempeñado por los cristianos árabes en este renacimiento, y su papel en la prosperidad a través de la participación en la diáspora. [23] [15] Dado este papel en la política y la cultura, los ministros otomanos comenzaron a incluirlos en sus gobiernos. En la esfera económica, varias familias cristianas como la familia griega ortodoxa Sursock se hicieron prominentes. Así, la Nahda llevó a musulmanes y cristianos a un renacimiento cultural y a un despotismo nacional general. Esto solidificó a los cristianos árabes como uno de los pilares de la región y no como una minoría marginal. [24]
El Mahjar (uno de sus significados más literales es "la diáspora árabe") fue un movimiento literario que precedió al movimiento Nahda. Fue iniciado por escritores cristianos de habla árabe que habían emigrado a Estados Unidos desde el Líbano, Siria y Palestina a principios del siglo XX. [25] La Pen League fue la primera sociedad literaria en lengua árabe en América del Norte, formada inicialmente por los sirios Nasib Arida y Abd al-Masih Haddad . Los miembros de la Pen League incluyeron: Kahlil Gibran , Elia Abu Madi , Mikhail Naimy y Ameen Rihani . [26] Ocho de los diez miembros eran griegos ortodoxos y dos eran cristianos maronitas . [27]
A principios del siglo XX, muchos nacionalistas árabes prominentes eran cristianos, como el intelectual sirio Constantin Zureiq , [28] el defensor del baazismo Michel Aflaq , [29] y Jurji Zaydan , [30] quien tenía fama de ser el primer nacionalista árabe. Khalil al-Sakakini , un destacado palestino jerosolimitano , era árabe ortodoxo, al igual que George Antonius , autor libanés de El despertar árabe . [31]
Muchas misiones estudiantiles de Egipto fueron a Europa a principios del siglo XIX para estudiar artes y ciencias en universidades europeas y adquirir habilidades técnicas.
Las revistas en lengua árabe comenzaron a publicar artículos de vulgarización científica.
A lo largo del siglo XIX y principios del XX, comenzaron a surgir una serie de nuevos desarrollos en la literatura árabe, inicialmente apegados a las formas clásicas, pero abordando temas modernos y los desafíos que enfrenta el mundo árabe en la era moderna. Francis Marrash fue influyente en la introducción del romanticismo francés en el mundo árabe, especialmente a través de su uso de la prosa poética y la poesía en prosa, de los cuales sus escritos fueron los primeros ejemplos en la literatura árabe moderna, según Salma Khadra Jayyusi y Shmuel Moreh . [32] En Egipto, Ahmad Shawqi (1868-1932), entre otros, comenzó a explorar los límites de la qasida clásica, aunque siguió siendo un poeta claramente neoclásico. Después de él, otros, incluido Hafez Ibrahim (1871-1932), comenzaron a utilizar la poesía para explorar temas del anticolonialismo y los conceptos clásicos. En 1914, Muhammad Husayn Haykal (1888-1956) publicó Zaynab , a menudo considerada la primera novela egipcia moderna. Esta novela inició un movimiento de modernización de la ficción árabe. [3]
Un grupo de jóvenes escritores formó Al-Madrasa al-Ḥadītha ('La Nueva Escuela'), y en 1925 comenzó a publicar la revista literaria semanal Al-Fajr ( El Amanecer ), que tendría un gran impacto en la literatura árabe. El grupo estuvo especialmente influenciado por escritores rusos del siglo XIX como Dostoyevski , Tolstoi y Gogol . Casi al mismo tiempo, los poetas mahjari contribuyeron desde América al desarrollo de las formas disponibles para los poetas árabes. [33] El más famoso de ellos, Kahlil Gibran (1883-1931), desafió las instituciones políticas y religiosas con sus escritos [ cita necesaria ] y fue miembro activo de la Pen League en la ciudad de Nueva York desde 1920 hasta su muerte. Algunos de los Mahjaris regresaron más tarde al Líbano , como Mikhail Naimy (1898-1989).
Jurji Zaydan (1861-1914) desarrolló el género de la novela histórica árabe. May Ziadeh (1886-1941) también fue una figura clave en la escena literaria árabe de principios del siglo XX.
Al escritor alepino Qustaki al-Himsi (1858-1941) se le atribuye haber fundado la crítica literaria árabe moderna , con una de sus obras, La fuente del investigador en la ciencia de la crítica . [34] [35]
Un ejemplo de poesía moderna en estilo árabe clásico con temas del panarabismo es la obra de Aziz Pasha Abaza . Provenía de la familia Abaza , que produjo figuras literarias árabes notables, entre ellas Fekry Pasha Abaza , Tharwat Abaza y Desouky Bek Abaza, entre otros.
La primera imprenta en Medio Oriente estuvo en el Monasterio de San Antonio de Qozhaya en el Líbano y data de 1610. Imprimía libros en siríaco y garshuni (árabe que usa el alfabeto siríaco). La primera imprenta con letras árabes fue construida en el monasterio de San Juan en Khinshara, Líbano, por "Al-Shamas Abdullah Zakher" en 1734. La imprenta funcionó desde 1734 hasta 1899. [36]
En 1821, Muhammad Ali de Egipto trajo la primera imprenta a Egipto. [37] Las técnicas de impresión modernas se difundieron rápidamente y dieron origen a una imprenta egipcia moderna, que puso en contacto las tendencias reformistas de la Nahda con la emergente clase media egipcia de oficinistas y comerciantes.
En 1855, Rizqallah Hassun (1825-1880) fundó el primer periódico escrito únicamente en árabe, Mir'at al-ahwal . El periódico egipcio Al-Ahram, fundado por Saleem Takla , data de 1875, y entre 1870 y 1900, sólo en Beirut se fundaron unas 40 nuevas publicaciones periódicas y 15 periódicos.
La revista literaria revolucionaria anticolonial panislámica semanal de Muhammad Abduh y Jamāl al-Dīn al-Afghānī Al-Urwah al-Wuthqa ( El vínculo más firme ) [39] , aunque sólo se publicó de marzo a octubre de 1884 y fue prohibida. por las autoridades británicas en Egipto y la India [38] , circuló ampliamente desde Marruecos hasta la India y se considera una de las primeras y más importantes publicaciones de la Nahda. [40] [41]
Los esfuerzos por traducir la literatura europea y americana condujeron a la modernización de la lengua árabe . Muchos términos científicos y académicos, así como palabras para inventos modernos, se incorporaron al vocabulario árabe moderno, y se acuñaron nuevas palabras de acuerdo con el sistema de raíces árabes para cubrir otras. El desarrollo de una prensa moderna aseguró que el árabe clásico dejara de usarse y fuera reemplazado por completo por el árabe estándar moderno , que todavía se usa hoy en todo el mundo árabe .
A finales del siglo XIX, Butrus al-Bustani creó la primera enciclopedia árabe moderna, basándose tanto en eruditos árabes medievales como en métodos occidentales de lexicografía . Ahmad Rida (1872-1953) creó el primer diccionario moderno de árabe, Matn al-Lugha .
Aparecieron diferentes salones. Maryana Marrash fue la primera mujer árabe en el siglo XIX que revivió la tradición del salón literario en el mundo árabe, con el salón que dirigió en su casa familiar en Alepo . [42] El primer salón en El Cairo fue el de la princesa Nazli Fadil . [43]