El Islam y la modernidad son un tema de discusión en la sociología contemporánea de la religión . La historia del Islam narra diferentes interpretaciones y enfoques. La modernidad es un fenómeno complejo y multidimensional más que unificado y coherente. Históricamente ha tenido diferentes escuelas de pensamiento que se han movido en muchas direcciones. [1]
En el siglo XVIII Europa estaba atravesando grandes transformaciones como las nuevas ideas de la Ilustración , que destacaban la importancia de la ciencia, la racionalidad y la razón humana; y las nuevas tecnologías de la Revolución Industrial se extendieron por toda Europa, dando a los europeos gran poder e influencia. En el último cuarto del siglo XVIII, la brecha se amplió entre las habilidades técnicas de algunos países de Europa occidental y septentrional y las del resto del mundo. [2]
El ascenso de la Europa moderna coincidió con lo que muchos estudiosos denominan la decadencia del Imperio Otomano , que en el siglo XVIII se enfrentaba a un colapso político, militar y económico. [3] Mientras que antes del siglo XVIII los otomanos se habían considerado superiores o, a mediados del siglo XVIII, de igual fuerza que Europa, a finales del siglo XVIII la relación de poder entre el Imperio Otomano y Europa comenzó a inclinarse a favor de Europa. [4]
En 1798, el ejército de Napoleón Bonaparte ocupó la provincia otomana de Egipto y mató a unos 3.000 egipcios. Aunque la ocupación duró sólo tres años (seguida de una persistente hostilidad hacia los franceses), la experiencia finalmente expuso al pueblo egipcio a las ideas de la Ilustración y a la nueva tecnología de Europa. [5]
La exposición al poder y las ideas europeas inspiraría más tarde al nuevo gobernador de Egipto, Muhammad Ali de Egipto , a recurrir a esta tecnología para modernizar Egipto, sentando un ejemplo para el resto del Imperio Otomano. El gobierno otomano comenzó a abrir embajadas y a enviar funcionarios a estudiar a Europa. Esto creó las condiciones para la "formación gradual de un grupo de reformadores con cierto conocimiento del mundo moderno y la convicción de que el imperio debe pertenecerle o perecer". [6] Uno de los eruditos enviados por Muhammad Ali a Europa en 1826 fue Rifa'a Rafi' al-Tahtawi . Los cinco años que pasó en París le dejaron una huella permanente. Tras su regreso a Egipto escribió sobre sus impresiones de Francia y tradujo al árabe numerosas obras europeas . Tahtawi quedó impresionado con el avance tecnológico y científico y la filosofía política de Europa. [7] Habiendo estudiado la Ley Islámica , argumentó que "era necesario adaptar la Sharia a las nuevas circunstancias" y que no había mucha diferencia entre "los principios de la ley islámica y aquellos principios de la 'ley natural' en los que se basan los códigos de se basó la Europa moderna". [8]
Al igual que Tahtawi, Khayr al-Din también fue enviado a París, donde pasó cuatro años. Después de su regreso de Europa, escribió un libro en el que sostenía que la única manera de fortalecer a los Estados musulmanes era tomando prestadas ideas e instituciones de Europa, y que esto no contradecía el espíritu de la Sharia. [9]
En el período comprendido entre 1839 y 1876, el gobierno otomano comenzó a instituir reformas a gran escala como una forma de modernizar y fortalecer el imperio. [ se necesita aclaración ] Conocidas como Tanzimat , muchas de estas reformas implicaron la adopción de prácticas europeas exitosas que se consideraban antitéticas para los musulmanes conservadores, como limitar la sharia al derecho de familia. [10] [11] Además de las reformas militares y administrativas, los gobernantes otomanos implementaron reformas en el ámbito de la educación, el derecho y la economía. Esto incluyó nuevas universidades y cambios en los planes de estudio, así como nuevos sistemas económicos e instituciones. También hubo cambios legales de inspiración europea que restringieron la ley islámica a asuntos familiares como el matrimonio y la herencia. [12]
El Imperio Otomano fue el primer [ cita necesaria ] país musulmán donde surgió la modernidad, con importantes cambios en el pensamiento científico y jurídico. [10] En 1834, Ishak Efendi publicó Mecmua-i Ulum-i Riyaziye , un texto de cuatro volúmenes que presenta muchos conceptos científicos modernos al mundo musulmán. Kudsi Efendi también publicó Asrar al-Malakut en 1846 en un intento de reconciliar la astronomía copernicana con el Islam. El primer texto moderno de química turca se publicó en 1848 y el primer texto moderno de biología en 1865. [13]
Finalmente, los turcos adoptaron el sistema métrico en 1869. La figura clave del movimiento modernista turco fue Namık Kemal , editor de una revista llamada Freedom . Su objetivo era promover la libertad de prensa , la separación de poderes , la igualdad ante la ley , la libertad científica y una reconciliación entre la democracia parlamentaria y el Corán . [10]
La influencia del modernismo en el mundo musulmán resultó en un renacimiento cultural. [14] Las obras dramáticas se hicieron más comunes, al igual que los periódicos. Se analizaron y tradujeron obras europeas destacadas.
Se intentó realizar reformas legales en Egipto, Túnez, el Imperio Otomano e Irán y, en algunos casos, estas reformas fueron adoptadas. [15] Se hicieron esfuerzos para restringir el poder del gobierno. En la India se puso fin a la poligamia . [16] Azerbaiyán concedió el sufragio femenino en 1918 (antes que varios países europeos). [dieciséis]
Siguiendo las recomendaciones de los eruditos islámicos reformistas, las ciencias occidentales se enseñaron en las nuevas escuelas. [15] Mucho de esto tuvo que ver con el atractivo intelectual del darwinismo social , ya que llevó a la conclusión de que una sociedad musulmana pasada de moda no podía competir en el mundo moderno. [15]
En el Irán del siglo XIX , Mirza Malkom Khan llegó después de educarse en París . Creó un periódico llamado Qanun , donde defendía la separación de poderes , el derecho secular y una declaración de derechos . [13] Jamal al-Din al-Afghani , quien fue políticamente activo en el mundo islámico y publicó el folleto "Al-'Urwa al-Wuthqà" durante un breve período en Francia, proclamando que Europa había tenido éxito debido a sus leyes y su ciencia. Se volvió crítico con otros eruditos musulmanes por sofocar el pensamiento científico, [17] y esperaba fomentar la investigación científica en el mundo musulmán .
El modernismo afectó las interpretaciones del Islam. Un movimiento fue el Modernismo Islámico, que fue a la vez un intento de proporcionar una respuesta islámica a los desafíos presentados por la expansión colonial europea y un esfuerzo por revitalizar y reformar el Islam desde dentro como una forma de contrarrestar la debilidad y el declive percibidos de las sociedades musulmanas en el siglo XIX. Siglo XIX y principios del XX. Pidió "una 'reforma' o reinterpretación ( ijtihad ) del Islam", y surgió en el mundo musulmán desde Egipto hasta el sudeste asiático. [12]
Los modernistas islámicos argumentaron que el Islam y la modernidad eran compatibles y "afirmaron la necesidad de reinterpretar y reaplicar los principios e ideales del Islam para formular nuevas respuestas a los desafíos políticos, científicos y culturales de Occidente y de la vida moderna". [12] Las reformas que propusieron desafiaron el status quo mantenido por los eruditos musulmanes conservadores ( ulama ), quienes veían la ley establecida como el orden ideal que debía seguirse y defendían la doctrina del taqlid (imitación/seguimiento ciego). Los modernistas islámicos vieron la resistencia al cambio por parte de los ulama conservadores como una de las principales causas de los problemas que enfrentaba la comunidad musulmana, así como de su incapacidad para contrarrestar la hegemonía occidental.
Jamal al-Din al-Afghani (1838-1897) es considerado uno de los pioneros del modernismo islámico. Creía que el Islam era compatible con la ciencia y la razón y que para contrarrestar el poder europeo el mundo musulmán tenía que abrazar el progreso. [18]
Muhammad Abduh (1849-1905) fue discípulo y colaborador de al-Afghani. Fue incluso más influyente que su maestro y a menudo se le conoce como el fundador del modernismo islámico. Abduh nació y creció en Egipto y fue un erudito del Islam (alim). Enseñó en al-Azhar y otras instituciones y en 1899 se convirtió en Mufti de Egipto. Abduh creía que el mundo islámico sufría una decadencia interna y necesitaba un renacimiento. [19] Al afirmar que "el Islam podría ser la base moral de una sociedad moderna y progresista", [20] criticó tanto a los secularistas como a los ulama conservadores. Pidió una reforma legal y la reinterpretación (ijtihad) de la ley islámica de acuerdo con las condiciones modernas. Si bien era crítico con Occidente, creía que era necesario tomar prestado o asimilar lo bueno de él. [21] Abduh se convirtió en un juez destacado en Egipto después de actividades políticas en París como asistente de al-Afghani. Impulsó la ley secular, la reforma religiosa y la educación para las niñas. [17] Esperaba que Egipto finalmente se convirtiera en una república libre, muy similar a cómo Francia se había transformado de una monarquía absoluta. [14]
Muhammad Rashid Rida (1869-1935) también participó activamente en el movimiento de modernización egipcio como discípulo de Abduh, aunque nació y se educó en Siria . Al-Manar fue su revista, a través de la cual inicialmente abogó por una mayor apertura a la ciencia y la influencia extranjera. [14] También afirmó que la sharia guardaba relativamente silencio sobre la agricultura, la industria y el comercio, y que estas áreas de conocimiento necesitaban renovación. [14] Con el tiempo evolucionaría hacia posiciones conservadoras cercanas al wahabismo .
Qasim Amin fue otro reformador en Egipto y discípulo de Abduh que estaba muy preocupado por los derechos de las mujeres. Khayr al-Din al-Tunisi recibió una educación similar en París aproximadamente al mismo tiempo. Examinó los sistemas políticos de 21 países europeos en un esfuerzo por reformar Túnez . [13]
Entre los modernistas notables del subcontinente indio se incluyen Sayyid Ahmad Khan (1817–1898) y Muhammad Iqbal (1877–1938) en el subcontinente indio (este último también fue el que concibió el estado moderno de Pakistán ). Al igual que al-Afghani y Abduh, rechazaron la doctrina del taqlid y afirmaron la necesidad de reinterpretar el Islam según las condiciones modernas. [12]
Otros modernistas incluyen a Mahmud Tarzi de Afganistán , Chiragh Ali de la India , Ahmad Dahlan de Java y Wang Jingzhai de China . [13]
Aunque los modernistas islámicos fueron objeto de críticas de que las reformas que promovieron equivalían a occidentalizar el Islam, su legado fue significativo y su pensamiento influyó en las generaciones futuras de reformadores. [12]
Muhammad Ali Jinnah , el fundador de Pakistán , fue también un destacado modernista musulmán del siglo XX. [22] [23]
En algunas partes del mundo, el proyecto de modernidad islámica continuó la misma trayectoria antes de la Primera Guerra Mundial. Este fue especialmente el caso en la nueva República de Turquía , bajo Mustafa Kemal Atatürk . Pero en Egipto, Hassan al-Banna fundó los Hermanos Musulmanes , la primera organización islamista , que no tenía ningún interés en reinterpretar el Islam para hacerlo compatible con la modernidad.
Turquía ha seguido estando a la vanguardia de la modernización del Islam. En 2008, su Departamento de Asuntos Religiosos lanzó una revisión de todos los hadices , los dichos de Mahoma en los que se basa la mayor parte de la ley islámica . La Escuela de Teología de la Universidad de Ankara llevó a cabo este examen forense con la intención de eliminar siglos de bagaje cultural, a menudo conservador, y redescubrir el espíritu de razón en el mensaje original del Islam. Fadi Hakura, de Chatham House de Londres, compara estas revisiones con la Reforma que tuvo lugar en el cristianismo protestante en el siglo XVI. [24] Turquía también ha capacitado a cientos de mujeres como teólogas y les ha enviado imanes de alto rango conocidos como vaizes por todo el país, lejos de las capitales relativamente liberales y las ciudades costeras, para explicar estas reinterpretaciones en las reuniones municipales. [24]
Las secuelas de la Primera Guerra Mundial resultaron en la caída del Imperio Otomano y la dominación del Medio Oriente por potencias europeas como Gran Bretaña y Francia. Historiadores intelectuales como Peter Watson sugieren que la Primera Guerra Mundial marca el fin de los principales movimientos modernistas islámicos, y que este es el punto donde muchos musulmanes "perdieron la fe en la cultura de la ciencia y el materialismo", [25] pero que varios intelectuales paralelos A partir de entonces surgieron corrientes.
El socialismo árabe del Partido Árabe Socialista Baaz y el movimiento nasserita surgió como una corriente de pensamiento durante la descolonización de los países árabes. Enfatizó la etnicidad, la cultura, la política y restó importancia al papel de la religión. [25] Su popularidad alcanzó su punto máximo en los años 50 y 60.
Como ideología política basada en una amalgama de panarabismo y socialismo, el socialismo árabe es distinto de la tradición mucho más amplia de pensamiento socialista en el mundo árabe que antecede al socialismo árabe hasta en 50 años. Michel Aflaq , el principal fundador del baazismo y del Partido Baaz, acuñó el término para distinguir su versión de la ideología socialista del socialismo marxista en Europa del Este y Asia Oriental, y de la socialdemocracia y el socialismo democrático en Europa Occidental. Australia y Nueva Zelanda.
La Guerra de los Seis Días entre Israel y sus vecinos terminó con una pérdida decisiva para el bando musulmán. Muchos en el mundo islámico vieron esto como el fracaso del socialismo. Fue en ese momento cuando "el Islam fundamentalista y militante comenzó a llenar el vacío político creado". [25]
A finales del siglo XX se desarrolló un Renacimiento Islámico o Despertar Islámico en el mundo musulmán . (El fundamentalismo islámico es el término común utilizado en Occidente para referirse al resurgimiento islámico contemporáneo, según John Esposito. [26] )
Se manifestó en una mayor piedad religiosa y en una creciente adopción de la cultura islámica . [27] Un ejemplo sorprendente de ello es el aumento de la asistencia al Hajj , la peregrinación anual a La Meca , que creció de 90.000 en 1926 a 2 millones en 1979. [28] Pero dicho aumento en el número de peregrinos también puede deberse atribuido a otros factores como el aumento de la población, las modernas instalaciones de transporte y, hasta cierto punto, la prosperidad financiera general de los musulmanes en todo el mundo, lo que hace que la peregrinación sea asequible para cada vez más poblaciones musulmanas.
Dos de los acontecimientos más importantes que alimentaron o inspiraron el resurgimiento fueron el embargo petrolero árabe y la posterior cuadriplicación del precio del petróleo a mediados de la década de 1970, y la Revolución iraní de 1979 que estableció una república islámica en Irán bajo el ayatolá Jomeini . El primero creó un flujo de muchos miles de millones de dólares desde Arabia Saudita para financiar libros, becas y mezquitas islámicos en todo el mundo; el segundo socavó el supuesto de que la occidentalización fortaleció a los países musulmanes y era la tendencia irreversible del futuro. [28]
El resurgimiento es una inversión del enfoque de occidentalización común en los gobiernos árabes y asiáticos a principios del siglo XX. A menudo se asocia con el movimiento político islámico, el islamismo y otras formas de reislamización . Si bien el resurgimiento también ha estado acompañado de cierto extremismo religioso y ataques de los extremistas contra civiles y objetivos militares, esto representa sólo una pequeña parte del resurgimiento. [ cita necesaria ]
El resurgimiento también ha visto una proliferación de grupos extremistas islámicos en el Medio Oriente y otras partes del mundo musulmán, que han expresado su enojo por la explotación percibida, así como por el materialismo, la occidentalización, la democracia y la modernidad, que se asocian más comúnmente con la aceptación de la política secular occidental. creencias y valores. La expansión del secularismo ha causado gran preocupación entre muchos grupos políticos islámicos . Ha sido el razonamiento para la islamización de la política y las protestas, debido a la gran mayoría musulmana en Medio Oriente así como al pasado imperial de la región. [29] Para los países islámicos en el Medio Oriente, no hay necesariamente un problema como tal con la modernidad, sin embargo, "el problema es cuando la modernidad viene envuelta con la occidentalización, con un materialismo absoluta y absolutamente rampante". [30]
En el libro Political Islam: Religion and Politics in the Arab World (1994), el autor N. Ayubi explicó cuáles cree que son las dos preocupaciones principales de los movimientos políticos islámicos y los grupos extremistas en el Medio Oriente:
Según Juan Espósito:
La tendencia a juzgar las acciones de los musulmanes en un espléndido aislamiento, a generalizar de las acciones de unos pocos a las de muchos, a ignorar excesos similares cometidos en nombre de otras religiones e ideologías... no es nueva. [32]
El número de movimientos islámicos militantes que piden "un Estado islámico y el fin de la influencia occidental" es relativamente pequeño. [33] Según encuestas realizadas en 2008 y 2010 por Pew y Gallop, una pluralidad de la población en los países de mayoría musulmana está indecisa sobre hasta qué punto la religión (y ciertas interpretaciones de ella) debería influir en la vida pública, la política y el sistema legal. [34] [35]
Movimientos reformistas dentro del Islam:
Específico de la nación:
Otras religiones: