El Mi'kmaq (también Mi'gmaq , Lnu , Mi'kmaw o Mi'gmaw ; inglés: / ˈ m ɪ ɡ m ɑː / MIG -mah ; Miꞌkmaq : [miːɡmaɣ] , y anteriormenteMicmac)[4][5][6]son un grupo indígena de personas de losBosques del Noreste, nativos de las áreas de lasProvincias Atlánticas, principalmenteNueva Escocia,Nuevo Brunswick,Isla del Príncipe EduardoyTerranova,[7]y laPenínsula de GaspédeQuebecasí comonativos americanosen la región noreste deMaine. El territorio nacional tradicional de los Mi'kmaq se llamaMi'kma'ki(o Mi'gma'gi).
En 2023, había 66 748 personas mi'kmaq en la región (incluidos 25 182 miembros de la Primera Nación Qalipu, formada más recientemente en Terranova [8] [9] ). Según el censo canadiense de 2021, 9245 personas afirman hablar mi'kmaq , una lengua algonquina oriental . [10] Alguna vez escrito en escritura jeroglífica mi'kmaw , ahora se escribe utilizando la mayoría de las letras del alfabeto latino .
Las naciones Mi'kmaq, Maliseet y Pasamaquoddy firmaron una serie de tratados conocidos como la Cadena de Pactos de Paz y Amistad con la Corona británica a lo largo del siglo XVIII; el primero se firmó en 1725 y el último en 1779. Los Mi'kmaq sostienen que no cedieron ni renunciaron a sus títulos de propiedad ni a otros derechos a través de estos Tratados de Paz y Amistad. [11] La histórica decisión de 1999 de la Corte Suprema de Canadá en R v Marshall confirmó el Tratado de Paz y Amistad de 1752 "que prometía a los pueblos indígenas el derecho a cazar y pescar en sus tierras y establecer el comercio". [12]
El Gran Consejo Mi'kmaw es la autoridad oficial que participa en las consultas con el gobierno federal canadiense y el gobierno provincial de Nueva Escocia, según lo establecido por el histórico acuerdo del 30 de agosto de 2010 con la Nación Mi'kmaq, resultante del Foro Tripartito Mi'kmaq-Nueva Escocia-Canadá . [13] Este acuerdo de colaboración, que incluye a todas las Primeras Naciones dentro de la provincia de Nueva Escocia, fue el primero en la historia de Canadá. [13]
Históricamente, el Santé Mawiómi , o Gran Consejo, que estaba formado por los jefes de los consejos de distrito de Mi'kma'ki , era el nivel superior de gobierno tradicional del pueblo Mi'kmaw. La Ley Indígena de 1876 trastocó esa autoridad, al exigir a las Primeras Naciones que establecieran gobiernos representativos electos según el modelo canadiense, e intentar limitar el papel del Consejo a la orientación espiritual. [14] [15]
El 30 de agosto de 2010, la Nación Mi'kmaw y el gobierno provincial de Nueva Escocia llegaron a un acuerdo histórico, afirmando que el Gran Consejo Mi'kmaw era la autoridad consultiva oficial que se relacionaba con el gobierno federal canadiense y el gobierno provincial de Nueva Escocia. [13] El Foro Tripartito Mi'kmaq-Nueva Escocia-Canadá precedió al acuerdo. [13] El acuerdo de agosto de 2010 es el primer acuerdo de colaboración de este tipo en la historia canadiense; incluye la representación de todas las Primeras Naciones dentro de toda la provincia de Nueva Escocia. [13]
Históricamente, el Santé Mawiómi , o Gran Consejo, que estaba formado por los jefes de los consejos de distrito de Mi'kma'ki , era el nivel superior de gobierno tradicional del pueblo Mi'kmaw. La Ley Indígena de 1876 trastocó esa autoridad, al exigir a las Primeras Naciones que establecieran gobiernos representativos electos e intentar limitar el papel del Consejo al de guía espiritual. [16] [15]
Además de los consejos de distrito, los M'ikmaq han sido tradicionalmente gobernados por un Gran Consejo o Santé Mawiómi . El Gran Consejo estaba compuesto por Keptinaq ("capitanes" en español), que eran los jefes de distrito. También había ancianos, los putús ( lectores del cinturón de wampum e historiadores, que también se ocupaban de los tratados con los no nativos y otras tribus nativas), el consejo de mujeres y el gran jefe. El gran jefe era un título otorgado a uno de los jefes de distrito, que generalmente era del distrito Mi'kmaw de Unamáki o la isla de Cabo Bretón . Este título era hereditario dentro de un clan y generalmente pasaba al hijo mayor del gran jefe.
El 24 de junio de 1610, el Gran Jefe Membertou se convirtió al catolicismo y fue bautizado. Firmó una alianza con los jesuitas franceses . Los mi'kmaq, como aliados comerciales de los franceses, estaban dispuestos a aceptar un asentamiento francés limitado en su territorio.
Gabriel Sylliboy (1874-1964), un respetado líder religioso mi'kmaq y Gran Jefe tradicional del Consejo, fue elegido Gran Jefe del Consejo en 1918. Reelegido varias veces, ocupó este cargo durante el resto de su vida. [17]
En 1927, el Gran Jefe Sylliboy fue acusado por Nueva Escocia de cazar pieles de rata almizclera fuera de temporada. Fue el primero en utilizar los derechos definidos en el Tratado de 1752 en su defensa judicial. Perdió su caso. En 1985, la Corte Suprema de Canadá finalmente reconoció los derechos del tratado de 1752 para la caza y pesca indígenas en su fallo sobre R. v. Simon . [18] En el 50 aniversario de la muerte de Sylliboy, el Gran Consejo solicitó al gobierno de Nueva Escocia un indulto para el difunto Gran Jefe. El primer ministro Stephen McNeil concedió el indulto póstumo en 2017. [17] El vicegobernador de Nueva Escocia, John James Grant, McNeil y la ministra de Justicia Diana Whalen , indultaron a Sylliboy y emitieron una disculpa formal: fue el "segundo indulto póstumo en la historia de Nueva Escocia". [17] Su nieto, Andrew Denny, ahora Gran Guardián del Consejo, dijo que su abuelo había "impuesto respeto. Los jóvenes que estaban a punto de casarse iban a pedirle su bendición. En la Misión de Chapel Island los barcos se detenían si él cruzaba". [17]
Tradicionalmente, el Gran Consejo se reunía en una pequeña isla, Mniku , en el lago Bras d'Or, en Cabo Bretón. A principios del siglo XXI, este sitio se encuentra ahora dentro de la reserva conocida como Isla Chapel o Potlotek . El Gran Consejo sigue reuniéndose en Mniku para debatir cuestiones actuales dentro de la Nación Miꞌkmaq.
Taqamkuk (Terranova) se definió históricamente como parte del territorio Unama'kik . (Más tarde, la gran isla se organizó como un distrito separado en la provincia de Terranova y Labrador ).
Según el censo de 2021, 9.245 personas se identificaron como hablantes del idioma mi'kmaq, de las cuales 4.910 dijeron que era su lengua materna y 2.595 informaron que era su lengua más hablada en casa. [10]
El idioma Mi'kmaq se escribía utilizando la escritura jeroglífica Mi'kmaq, utilizando un sistema jeroglífico creado en 1677 por el misionero católico francés Chrestien Le Clerq. [19] Le Clerq notó que los niños Mi'kmaq memorizaban oraciones utilizando el conteo de marcas, pero no afirmó haber incorporado nada de este sistema en los jeroglíficos que creó. Es probable que este sistema de escritura anterior a Le Clerq fuera parte de una tradición de escritura de los Mi'kmaq similar a la observada en 1651 entre los Abenaki orientales de Maine. [20] Hoy en día, se escribe principalmente utilizando letras del alfabeto latino .
En el Parque Nacional y Sitio Histórico Nacional Kejimkujik , se han encontrado petroglifos que representan las "formas de vida de los mi'kmaq", entre los que se incluyen jeroglíficos escritos, figuras humanas, casas y cabañas mi'kmaq, decoraciones que incluyen cruces, veleros y animales, grabados en rocas de pizarra. Estos se atribuyen a los mi'kmaq, que han habitado la zona de forma continua desde tiempos prehistóricos. [21] : 1 Los petroglifos datan desde finales del período prehistórico hasta el siglo XIX. [21] : 32
Jerry Lonecloud (1854-1930, mi'kmaq) es considerado el "etnógrafo de la nación mi'kmaq". En 1912, transcribió algunos de los petroglifos de Kejimkujik y donó sus obras al Museo de Nueva Escocia . [21] : 6 Se le atribuye la primera autobiografía mi'kmaq, que se registró a partir de su historia oral en la década de 1920. [22]
A finales de la década de 1670, el misionero francés Chrestien Le Clercq , que trabajaba en la península de Gaspé , se inspiró en las marcas que un joven mi'kmaq hizo con carbón sobre corteza de abedul. Leclercq creó lo que hoy se conoce como jeroglíficos mi'kmaq para enseñar oraciones e himnos católicos al pueblo en su propia forma de lenguaje. [19] [23]
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Christian Kauder fue misionero en Mi'kma'ki entre 1856 y 1871. Incluyó muestras de escritura jeroglífica Mi'kmaq, como la oración del Rosario de Santa María y el Padre Nuestro , en su catecismo cristiano alemán publicado en 1866. [24]
David L. Schmidt y Murdena Marshall publicaron algunas de las oraciones, narraciones y liturgias representadas en jeroglíficos (símbolos pictográficos) en un libro de 1995. Como se ha señalado, los mi'kmaq anteriores al contacto utilizaban alguna forma de escritura, pero Le Clerq indicó que los jeroglíficos fueron "formados" por él. [19] Los misioneros jesuitas franceses adoptaron su uso para enseñar oraciones y religión católicas a los mi'kmaq. [25] Schmidt y Marshall demostraron que estos jeroglíficos servían como un sistema de escritura completamente funcional. [25] Afirman que es el sistema de escritura más antiguo para una lengua indígena en América del Norte al norte de México. [25]
En la década de 1980, la ortografía del etnónimo Mi'kmaq , que es la preferida por el pueblo Mi'kmaq, fue ampliamente adoptada por las publicaciones académicas y los medios de comunicación. Reemplazó a la ortografía anterior Micmac . [26] : 3 [Notas 1] Aunque esta ortografía más antigua todavía está en uso, los Mi'kmaq consideran que la ortografía "Micmac" está "contaminada" por el colonialismo. [27] La terminación "q" se usa en la forma plural del sustantivo, y Mi'kmaw se usa como singular de Mi'kmaq . También se usa como adjetivo, por ejemplo, "la nación Miꞌkmaw". [28]
Los mi'kmaq prefieren utilizar una de las tres ortografías actuales miꞌkmaq al escribir el idioma. [29] [Notas 2] Las ortografías utilizadas por el pueblo mi'kmaq incluyen mi'kmaq (singular mi'kmaw ) en la Isla del Príncipe Eduardo ( Epekw'itk ), Nueva Escocia ( Mi'kma'ki-Unama'ki ) y Terranova ( K'taqamkuk ); miigmaq ( Miigmao ) en Nuevo Brunswick ( Sipekni'katik ); mi'gmaq por el Consejo Listuguj en Quebec ( Kespek ); y mìgmaq ( Mìgmaw ) en alguna literatura nativa. [27]
Lnu (el adjetivo y sustantivo singular, anteriormente escrito "L'nu"; el plural es Lnúk , Lnu'k , Lnu'g o Lnùg ) es el término que los Mi'kmaq usan para referirse a sí mismos, su autónimo , que significa "ser humano" o "el pueblo". [30] Los miembros de los Mi'kmaq históricamente se referían a sí mismos como Lnu , pero usaban el término níkmaq (mi familia) como saludo. [31]
Los franceses se refirieron inicialmente a los mi'kmaq como souriquois y más tarde como gaspesiens . Adoptando un término del inglés, se refirieron a ellos como mickmakis . Los británicos originalmente se refirieron al pueblo como tarrantines , que parece tener una base francesa. [32]
Existen varias explicaciones para el surgimiento del término Mi'kmaq . La Guía de recursos Mi'kmaw dice que "Mi'kmaq" significa "la familia". [33] [Notas 3] Los anishinaabe se refieren a los Mi'kmaq como Miijimaa(g) , que significa "El(los) hermano(s)/aliado(s)", con el uso del prefijo nX m- , opuesto al uso del prefijo n1 n- (es decir, Niijimaa(g) , "mi(s) hermano(s)/camarada(s)") o el prefijo n3 w- (es decir, Wiijimaa(g) , "hermano(s)/compatriota(s)/camarada(s)"). [34]
Charles Aubert de La Chesnaye fue documentado como el primer europeo en registrar el término "Mi'kmaq" para referirse a la gente, utilizándolo en sus memorias de 1676. Marion Robertson afirmó esto en el libro Red Earth: Tales of the Mi'kmaq (1960), publicado por el Museo de Nueva Escocia, [35] : 5 Robertson cita al profesor Ganong, quien sugirió que "Mi'kmaq" se deriva de la palabra Mi'kmaq megamingo (tierra). Marc Lescarbot también había sugerido esto. [35] : 5
Los Mi'kmaq pueden haberse identificado como "el Pueblo de la Tierra Roja, o el Pueblo de la Tierra Roja". [35] Megumaagee , el nombre que usaban los Mi'kmaq para describir su tierra, y Megumawaach , como se llamaban a sí mismos, estaban vinculados a las palabras megwaak , que se refiere al color rojo, y magumegek , "en la tierra". [35] : 5 Rand tradujo megakumegek como "rojo en la tierra", "suelo rojo" o "tierra roja". [35] : 5 Otras sugerencias de Robertson incluyen su origen en nigumaach , que significa "mi hermano" o "mi amigo", o un término cariñoso. [35] Stansbury Hagar sugirió en Mi'kmaq Magic and Medicine que la palabra megumawaach proviene de megumoowesoo , en referencia a la magia. [35]
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El país Mi'kmaw, conocido como Mi'kma'ki , se divide tradicionalmente en siete distritos. Antes de la imposición de la Ley Indígena , cada distrito tenía su propio gobierno independiente y sus propios límites. Los gobiernos independientes tenían un jefe de distrito y un consejo. Los miembros del consejo eran jefes de banda, ancianos y otros líderes comunitarios dignos. El consejo de distrito estaba encargado de realizar todos los deberes de cualquier gobierno independiente y libre, promulgando leyes, justicia, repartiendo las zonas de pesca y caza, haciendo la guerra y pidiendo la paz.
Los ocho distritos Mi'kmaw (incluido Ktaqmkuk , que a menudo no se cuenta) son Epekwitk aq Piktuk (Epegwitg aq Pigtug), Eskikewa'kik (Esge'gewa'gi), Kespek (Gespe'gewa'gi) , Kespukwitk (Gespugwitg), Siknikt (Signigtewa'gi), Sipekni'katik (Sugapune'gati), Ktaqmkuk (Gtaqamg) y Unama'kik (Unama'gi) . La ortografía entre paréntesis es la ortografía Listuguj utilizada en el área de Gespe'gewa'gi.
En 1997 se creó el Foro Tripartito Mi'kmaq-Nueva Escocia-Canadá . El 31 de agosto de 2010, los gobiernos de Canadá y Nueva Escocia firmaron un acuerdo histórico con la Nación Mi'kmaw, que establece un proceso por el cual el gobierno federal debe consultar con el Gran Consejo Mi'kmaw antes de emprender cualquier actividad o proyecto que afecte a los Mi'kmaq en Nueva Escocia. Esto abarca la mayoría, si no todas, las acciones que estos gobiernos podrían emprender dentro de esa jurisdicción. Este es el primer acuerdo de colaboración de este tipo en la historia de Canadá que incluye a todas las Primeras Naciones dentro de una provincia entera. [13]
El 17 de septiembre de 1999, la Corte Suprema de Canadá confirmó los derechos del tratado de los mi'kmaw Donald Marshall Jr. en su histórica sentencia R v Marshall , que "afirmó un derecho del tratado a cazar, pescar y recolectar en la búsqueda de un 'medio de vida moderado'". [37] La Corte Suprema también citó la Sección 35 de la Ley Constitucional de 1982 en su sentencia de 1999 que resultó en que los pueblos mi'kmaq, maliseet y peskotomuhkati tuvieran el "derecho a cazar, pescar y recolectar en la búsqueda de un 'medio de vida moderado' a partir de los recursos de la tierra y las aguas". [38] El precedente legal ya se había establecido en el Tratado de 1752 , uno de una serie de tratados conocidos como los Tratados de Paz y Amistad, [37] pero no se estaba respetando antes de R v Marshall . [37] Esto dio lugar a los cargos de 1993 presentados contra Marshall Jr. por "pescar anguilas fuera de temporada, pescar sin licencia y pescar con una red ilegal". [39] En la publicación de 2018, Truth and conviction: Donald Marshall Jr. and the Mi'kmaq quest for justice (Verdad y convicción: Donald Marshall Jr. y la búsqueda de justicia de los mi'kmaq) , Marshall fue citado diciendo: "No necesito una licencia. Tengo el Tratado de 1752". [40] La Comisión Real de 1989 sobre el procesamiento de Donald Marshall Jr. resultó en una compensación a Marshall de una pensión vitalicia de $1.5 millones. [41] [40] Marshall utilizó la compensación financiera para financiar el largo y costoso caso de la Corte Suprema. [38] Cuando Marshall ganó, 34 bandas de las Primeras Naciones Mi'kmaq y Maliseet se vieron afectadas en las provincias de Nuevo Brunswick, la Isla del Príncipe Eduardo, Nueva Escocia y la región de Gaspé de Quebec. [37] La Coalición de Pescadores de West Nova presentó una apelación pidiendo que se anulara la decisión de Marshall. [39] El 17 de noviembre de 1999, se publicó una nueva resolución (Marshall 2) para aclarar que el DFO tenía el poder de regular la pesca con fines de conservación si "consultaba con la Primera Nación y podía justificar las regulaciones". [42] [Notas 4]
Poco después de la decisión del 17 de septiembre, la bahía de Miramichi —"una de las pesquerías de langosta más lucrativas de Canadá"— [43] se convirtió en el escenario de un violento conflicto entre pescadores mi'kmaq y pescadores comerciales no mi'kmaq. Inmediatamente después de la sentencia, los pescadores mi'kmaq comenzaron a colocar trampas para langostas fuera de temporada. Incidentes como la Crisis de la Iglesia Quemada fueron ampliamente cubiertos por los medios de comunicación entre 1999 y 2002. [38] El 3 de octubre de 1999, pescadores comerciales no indígenas en 150 barcos destruyeron cientos de trampas para langostas mi'kmaq, luego regresaron a la orilla y destrozaron el equipo de pesca, así como tres plantas de pescado. [44] Esto fue capturado y documentado en el largometraje documental de 2002 de la National Film Board Is the Crown at war with us? de Alanis Obomsawin . El documental también describe cómo los funcionarios del Departamento de Océanos y Pesca parecían "librar una guerra" contra los pescadores mi'kmaq de Burnt Church, Nuevo Brunswick, con "helicópteros, barcos patrulleros, armas, con observación por parte de aviones y docenas de oficiales de la RCMP". [45] El documental pregunta por qué se acosaba a los pescadores por "ejercer derechos que habían sido afirmados por el tribunal más alto del país". [45] Después de largas negociaciones con los mi'kmaq, el DFO desarrolló la Iniciativa de Respuesta Marshall de 160 millones de dólares, que funcionó hasta 2007, a través de la cual el DFO ofreció comprar más de 1.000 licencias de pesca comercial, incluidos barcos y aparejos, para apoyar la expansión de la pesquería de langosta mi'kmaq. A mediados de 2000, unos 1.400 pescadores comerciales manifestaron su intención de retirar más de 5.000 licencias. [44] El 20 de agosto de 2001, el DFO emitió una licencia temporal a los pescadores Mi'kmaq de Burnt Church mientras se llevaban a cabo negociaciones para un acuerdo más permanente. [44] La licencia del DFO tenía restricciones que algunos pescadores de Burnt Church rechazaron: los pescadores no podían vender sus langostas, sólo podían usarlas para fines alimentarios, sociales y ceremoniales (FSC). [44] El "derecho aborigen a pescar con fines alimentarios, sociales y ceremoniales (FSC)" fue confirmado en el caso histórico de la Corte Suprema de 1990 R. v. Sparrow que citó la sección 35 de la Ley Constitucional de 1982. [Notas 5] En mayo de 2003, el Comité Permanente de Pesca y Océanos de la Cámara de los Comunes, presidido por el diputado Tom Wappel , presentó su informe sobre cuestiones pesqueras, que "recomendaba que se retiraran todos los cargos derivados de la [confrontación por las pesquerías de langosta]" y que los pescadores fueran compensados por el gobierno federal por "sus trampas y barcos perdidos"." [46]En el informe se afirma que los pescadores mi'kmaq tienen "la misma temporada que los pescadores no nativos" y, por lo tanto, no pueden pescar en otoño. Se recomienda que "se expidan licencias a las bandas nativas, que ellas distribuirían entre los pescadores nativos". [46]
En el décimo aniversario de la decisión de referencia, CBC News informó que las "aguas marítimas" estaban "tranquilas una década después de la decisión Marshall". [39]
Sin embargo, en 2020, las Regulaciones de Licencias y Cumplimiento para Compradores de Pescado , bajo la Ley de Pesca y Recursos Costeros de Nueva Escocia de 1996 , siguen en vigor, como lo hacen en otras provincias del Atlántico. [47] [48] Estas regulaciones no mencionan a los Mi'kmaq ni la decisión Marshall. Estas regulaciones impiden a los pescadores de langosta Mi'kmaq vender su langosta a no Mi'kmaq. Los pescadores Mi'kmaq dicen que esto no se alinea con la decisión Marshall. [49] En 2019, el gobierno de la Primera Nación Listuguj en la Bahía de Chaleur desarrolló su propio plan de gestión de pesquerías de langosta autorregulada y abrió su propia pesquería de langosta en el otoño de 2020. [49] Según las Regulaciones de Licencias para Compradores de Pescado existentes, las pesquerías autorreguladas de Listuguj pueden cosechar, pero solo pueden usar la langosta para "fines alimentarios, sociales y ceremoniales". [49]
Según el jefe Terry Paul de la Primera Nación Membertou , a principios de 2020, un negociador del DFO había ofrecido a las Primeras Naciones de Nueva Escocia casi 87 millones de dólares para barcos, aparejos y formación, con la condición de que las Primeras Naciones no ejercieran su derecho, según el tratado, de ganarse la vida de manera moderada pescando (es decir, fuera de la temporada del DFO) durante un período de 10 años. La propuesta no definía "medios de vida moderados" y fue rechazada. [50]
El 9 de noviembre de 2020, un grupo de las Primeras Naciones Mi'kmaq y Premium Brands Holdings Corporation anunciaron la compra de Clearwater Seafoods por 1.000 millones de dólares, que se concretó el 25 de enero de 2021. El grupo de las Primeras Naciones incluye a las Primeras Naciones Sipekne'katik, We'koqma'q, Potlotek, Pictou Landing y Paqtnkek, y está dirigido por las Primeras Naciones Membertou y Miapukek. [51] La compra representa la "mayor inversión en la industria de los mariscos por parte de un grupo indígena canadiense". La cosecha de los pescadores no indígenas de la región será ahora comprada por los copropietarios Mi'kmaq de Clearwater Seafoods. [52]
Desde septiembre de 2020, ha habido una disputa en curso por la pesca de langosta entre miembros de la Primera Nación Sipekne'katik [53] de los Mi'kmaq y pescadores de langosta no indígenas, principalmente en el condado de Digby y el condado de Yarmouth , Nueva Escocia .
Después de que los jefes Mi'kmaq declararan el estado de emergencia en octubre de 2020, [54] el gobierno federal nombró a Allister Surette como Representante Especial Federal para investigar. [55]
En el documento de antecedentes del informe de marzo de 2021, Surette citó a Ken Coates del Instituto Macdonald-Laurier , quien dijo que las comunidades Mik'maq se habían beneficiado de las mejoras resultantes de la decisión Marshall, ya que el Departamento de Pesca y Océanos de Canadá (DFO) otorgó acceso a los pescadores Mi'kmaq a la "pesca comercial a través de licencias comunales operadas por las bandas". Ken Coates del Instituto Macdonald-Laurier dijo que la industria pesquera comercial no había sufrido por esto. [55] [56] Otros no estuvieron de acuerdo y dijeron que Canadá nunca había implementado completamente la decisión Marshall y que, a lo largo de las décadas, varios niveles de gobierno y autoridades manejaron mal y descuidaron las preocupaciones locales relacionadas con la implementación de la decisión Marshall. [54]
En septiembre de 2020, la Primera Nación Sipekne'katik desarrolló un plan de pesca basado en su derecho a pescar en pos de un sustento moderado. [55] Emitieron siete licencias de langosta a los miembros de la banda; cada licencia tiene 50 etiquetas, lo que representa un total combinado de 350 etiquetas. Una licencia comercial de langosta representa 350 etiquetas. [57] La pesquería de langosta que iniciaron estaba ubicada "fuera de la temporada comercial regulada en el Área de Pesca de Langosta 34 [55] en St. Marys Bay, Nueva Escocia , el distrito Kespukwitk (también escrito Gespogoitnag ) de Mi'kma'ki .
La pesca costera es la última pesquería de pequeña escala en Nueva Escocia. [58] La bahía de St. Marys es parte de la zona de pesca de langosta (LFA) 34, lo que la convierte en la "zona de pesca de langosta más grande de Canadá, con más de 900 pescadores comerciales autorizados que pescan desde el extremo sur de Nueva Escocia hasta Digby en la bahía de Fundy". [59] También es "una de las zonas de pesca más lucrativas de Canadá". [57] El DFO informó que, a diciembre de 2019, había 979 licencias comerciales de langosta en la LFA 34. [57]
El plan de pesca de Sipekneꞌkatik "se convirtió en un punto de conflicto" que dio lugar a un conflicto violento y de gran intensidad entre los pescadores de langosta no mi'kmaw de las comunidades costeras adyacentes y los pescadores mi'kmaw que se dedican a la pesca moderada para subsistir. [55]
El 11 de septiembre, el jefe de la Primera Nación Sipekne'katik, Michael Sack, envió una carta al primer ministro Stephen McNeil, a la ministra del DFO, Bernadette Jordan, y al oficial al mando de la RCMP de Nueva Escocia, Lee Bergerman, en la que les pedía que "defendieran el Estado de derecho en medio de la violencia, las amenazas, la discriminación por los derechos humanos y el incumplimiento de la decisión de 1999 de la Corte Suprema de Canadá en el caso R. v. Marshall, que reconocía el derecho de los mi'kmaq a pescar y comerciar". En ese momento, los vehículos y las propiedades pertenecientes a los miembros de la Primera Nación Sipekne'katik ya habían sido dañados y robados, incluidos barcos quemados. Ya se habían planeado protestas de pescadores no indígenas para bloquear el acceso de los pescadores mi'kmaq a varios muelles. [60] Una de esas protestas tuvo lugar el 15 de septiembre en los muelles de Saulnierville y Weymouth. [61]
El 17 de septiembre, Sipekne'katik lanzó una "pesca de subsistencia moderada" con una ceremonia en el muelle de Saulnierville, la primera pesquería de langosta regulada por los mi'kmaq en Nueva Escocia. El 18 de septiembre, la Asamblea de Jefes Mi'kmaw de Nueva Escocia declaró un estado de emergencia en toda la provincia en respuesta a las amenazas de los pescadores comerciales y no indígenas, incluidos algunos que habían cortado las trampas para langostas de los mi'kmaw. [54] El 25 de septiembre, la pesquería Sipekne'katik publicó su propuesta de reglamento que permite la venta legal de mariscos cosechados en la pesquería a consumidores y mayoristas indígenas y no indígenas. Sin embargo, en el momento del anuncio, la Ley de Pesca y Recursos Costeros de Nueva Escocia prohibía a cualquier persona en Nueva Escocia comprar pescado a "una persona que no tenga una licencia de pesca comercial válida emitida por Pesca y Océanos Canadá", que incluiría la pesquería. [49]
El 1 de octubre, la Primera Nación Potlotek y la Primera Nación Eskasoni [62] lanzaron su propia pesquería de subsistencia moderada en una celebración en el Parque Provincial Battery que coincidió con el Día del Tratado Mi'kmaq. El plan de gestión detrás de esta pesquería había estado en desarrollo durante tres meses, impulsado por la incautación de trampas para langostas por parte de funcionarios del DFO. Las licencias comunitarias emitidas a través de esta pesquería darán derecho a los pescadores a 70 etiquetas, y se permitirá que los barcos lleven hasta 200 trampas para langostas cada uno. En el momento del lanzamiento de la pesquería Potlotek, Membertou también estaba planeando lanzar su propia pesquería, siguiendo un plan similar. [50] Después del lanzamiento de esta pesquería, los funcionarios del DFO continuaron incautando trampas Mi'kmaq. [62]
El acoso en torno a la pesquería de Sipekne'katik continuó durante octubre. El 5 de octubre, el pescador de Sipekne'katik Robert Syliboy, titular de una de las licencias de pesca de subsistencia moderadas, encontró su barco en el muelle de Comeauville destruido en un incendio sospechoso. [63] En la tarde del 13 de octubre, varios cientos de pescadores no indígenas y sus partidarios asaltaron dos instalaciones de almacenamiento en New Edinburgh y Middle West Pubnico que estaban siendo utilizadas por pescadores Mi'kmaw para almacenar langostas. Durante las redadas, una camioneta fue incendiada, otro vehículo fue profanado y dañado, las langostas que se almacenaban en las instalaciones fueron destruidas y la instalación de New Edinburgh resultó dañada, mientras que un pescador Mi'kmaw se vio obligado a atrincherarse dentro de la instalación en Middle West Pubnico. Los líderes indígenas calificaron las redadas de crímenes de odio racistas y pidieron a la RCMP que interviniera, citando su lenta respuesta en la tarde y la falta de arrestos incluso un día después de que la policía afirmara haber "presenciado actividad criminal". Las publicaciones en las redes sociales de los pescadores comerciales y sus partidarios afirmaron que las langostas capturadas en las redadas fueron retiradas porque representaban "malas prácticas pesqueras" por parte de los Mi'kmaq, pero el jefe sipekne'katik Mike Sack y un trabajador de las instalaciones de Middle West Pubnico afirmaron que las langostas que se almacenaban allí fueron capturadas por los pescadores comerciales, no por los Mi'kmaw. El jefe nacional de la Asamblea de las Primeras Naciones , Perry Bellegarde , la ministra federal de Pesca, Bernadette Jordan , y Colin Sproul, presidente de la Asociación de Pescadores Costeros de la Bahía de Fundy, condenaron la violencia. El primer ministro de Nueva Escocia, Stephen McNeil, mantuvo su posición de que este problema debe resolverse a nivel federal cuando se le preguntó al respecto en una conferencia de prensa. [64] Varios meses después, en enero de 2021, el gerente de las instalaciones de Middle West Pubnico, James Muise, hizo una publicación pública en un grupo de Facebook para pescadores comerciales, afirmando que dio permiso a las personas involucradas en las redadas para ingresar a las instalaciones y tomar las langostas. Muise se ofreció a trabajar con personas acusadas de delitos relacionados con las redadas y tratar de conseguir que se retiren esos cargos. [65]
El jefe Mike Sack recibió un puñetazo mientras intentaba dar una conferencia de prensa el 14 de octubre. [66] También durante la violencia, a una anciana le sacaron salvia de la mano mientras hacía puré y una mujer fue agarrada por el cuello. [67]
El 15 de octubre, los guerreros pacificadores mi'kmaq llegaron al muelle de Saulnierville con la intención de brindar protección a los mi'kmaq que continuaban pescando en medio de la violencia. [67]
El viernes 16 de octubre, el Primer Ministro Justin Trudeau dijo que su gobierno estaba "extremadamente activo" en su intento de reducir la tensión. También afirmó que esperaba que la policía mantuviera a la gente a salvo y reconoció que existían preocupaciones por el hecho de que la policía no lo hubiera hecho. [67]
Tres días después de las primeras redadas en las instalaciones de almacenamiento, la tarde del 16 de octubre, las instalaciones de Middle West Pubnico fueron destruidas en un gran incendio, considerado "sospechoso" por la RCMP. Un hombre fue llevado al hospital con heridas que amenazaban su vida después del incendio, pero la RCMP no proporcionó detalles sobre la relación del hombre con el criadero de langostas, aparte de que no era un empleado. [66] La destrucción provocó más pedidos del jefe Sack para aumentar la presencia policial, así como un llamamiento del Sindicato de Pescadores Marítimos para que el gobierno federal designara un mediador independiente. [68] [66]
El 16 de octubre, los pescadores de langosta Mi'kmaq de la Primera Nación Sipekne'katik vendieron rápidamente todas sus langostas después de instalar una tienda frente a la Casa de la Provincia en Halifax, con clientes potenciales haciendo cola alrededor de la cuadra. [69] Los pescadores dijeron que estaban presionando al Primer Ministro McNeil para que actuara. [69]
El 17 de octubre, el primer ministro de Nueva Escocia, Stephen McNeil , publicó una declaración en Twitter solicitando que el gobierno federal defina "qué constituye una cosecha legal en una pesquería de "subsistencia moderada". [12]
El 21 de octubre, Sipekne'katik logró obtener una orden judicial provisional contra la restricción del acceso de los miembros de la banda a los muelles de Saulnierville y Weymouth, así como al criadero de langostas de New Edinburgh. La moción de la orden judicial se presentó ex parte debido a la urgencia de la situación, ya que la banda estaba luchando por vender algo de su pesca en medio de la violencia y las protestas. La orden judicial permanecerá vigente hasta el 15 de diciembre de 2020. [70]
En enero de 2021, 23 personas fueron acusadas en relación con la violencia en las instalaciones de almacenamiento de langosta el 13 de octubre de 2020: 15 por allanamiento y 8 por allanamiento y daños . [65] La fecha de su audiencia judicial se fijó para el 29 de marzo de 2021. [71]
La intimidación por la disputa pesquera ha continuado en 2021. A mediados de enero, Jolene Marr, una ciudadana de Sipekne'katik y recolectora de langostas cuyo hermano fue rodeado en el criadero de langostas de West Pubnico el 13 de octubre, recibió un video de siete segundos de duración en el que se veía en primer plano el rostro de un hombre que incluía lo que "suena como un insulto racial y seis disparos de fondo". [71]
El 26 de marzo de 2021, 43 pescadores de langosta mi'kmaq de la Primera Nación Sipekne'katik presentaron una demanda contra el fiscal general de Canadá, la RCMP, el DFO y 29 pescadores no indígenas, incluida la Asociación de Pescadores Costeros de la Bahía de Fundy (BFIFA). La demanda alega que los pescadores no indígenas nombrados como acusados tomaron la justicia por su mano y cometieron actos de violencia contra la pesca de subsistencia moderada, que la BFIFA los alentó a hacerlo y que el DFO y la RCMP contribuyeron al daño al no intervenir en la violencia previsible. [72]
El 23 de octubre de 2020, la Iniciativa de Derechos Mi'kmaq (conocida como KMKNO por "Oficina de Negociación Kwilmu'kw Maw-klusuaqn") anunció que las conversaciones con el DFO sobre la definición de "medios de vida moderados" habían fracasado. El miércoles siguiente (28 de octubre), Terry Paul, jefe de la Primera Nación Membertou , renunció a su cargo en la KMKNO y la Asamblea de Jefes Mi'kmaq de Nueva Escocia, diciendo que "[su] confianza en las operaciones de la organización [sic] se ha debilitado con el tiempo", citando cuestiones de transparencia, y prefiriendo llevar a cabo negociaciones sobre derechos de tratados fuera de la Asamblea. [62] La retirada de Membertou sigue a la propia retirada de Sipekne'katik a principios de mes, el 6 de octubre, dejando a la Asamblea como representante de 10 de las 13 bandas de la Primera Nación Mi'kmaq ( Millbrook también se había retirado antes). Según Paul, cuando habló con los demás jefes del ANSMC sobre su decisión, parecía haber una voluntad de abordar las cuestiones que había identificado en el proceso de negociación, de modo que pudiera reincorporarse en breve. [73]
El 3 de marzo de 2021, la ministra de Pesca, Bernadette Jordan, envió una carta al jefe Mike Sack en la que describía los términos en los que se podría negociar una pesquería de subsistencia moderada y lo que el gobierno federal estaría "dispuesto" a permitir; la carta proponía equilibrar "el acceso adicional de las Primeras Naciones a través de licencias ya disponibles" y afirmaba que "estas pesquerías operarán dentro de las temporadas establecidas". Estos términos fueron rechazados por el jefe Sack, quien afirmó que "tenemos un plan de gestión que es mejor para la conservación que el de ellos, así que vamos a seguir nuestro propio plan". [74]
En 2005, la mi'kmaw de Nueva Escocia Nora Bernard encabezó la demanda colectiva más grande en la historia de Canadá, representando a aproximadamente 79.000 sobrevivientes del sistema de escuelas residenciales para indígenas canadienses . El Gobierno de Canadá pagó más de 5.000 millones de dólares canadienses por la demanda . [75] [76] : 190
En otoño de 2011, una Comisión de la Verdad y la Reconciliación de las Escuelas Residenciales Indígenas viajó a varias comunidades de la región atlántica de Canadá, todas ellas atendidas por la Escuela Residencial Indígena Shubenacadie , la única escuela residencial de la región. En su libro de 2004 titulado Legacies of the Shubenacadie Residential School , el periodista Chris Benjamin escribió sobre las "heridas abiertas" de los niños mi'kmaw que asistieron a la institución Shubenacadie en un período que abarcó más de tres décadas, de 1930 a 1967. [76] : 195
La primera escuela dirigida por los mi'kmaq en Nueva Escocia, la Mi'kmaq Kina' matnewey [ 76] : 208 , se estableció en 1982 como resultado de una colaboración entre la comunidad mi'kmaw y el gobierno de Nueva Escocia. La escuela es el Programa de Educación de las Primeras Naciones más exitoso de Canadá, según Benjamin. [76]
En 1997, todos los Mi'kmaq de las reservas recibieron la responsabilidad de su propia educación. [76] : 210 En 2014, había 11 escuelas dirigidas por bandas en Nueva Escocia, [76] : 211 y la provincia tiene la tasa más alta de retención de estudiantes aborígenes en las escuelas de Canadá. [76] : 211 Más de la mitad de los profesores son Mi'kmaq. [76] : 211 De 2011 a 2012 hubo un aumento del 25% en los estudiantes Mi'kmaw que fueron a la universidad. El Canadá atlántico tiene la tasa más alta de estudiantes aborígenes que asisten a la universidad en el país. [76] : 214 [77]
En el suroeste de Nueva Escocia, hay evidencia arqueológica que rastrea el uso tradicional de la tierra y los recursos hasta al menos 4000 años. [78] : 23 [79] [80] En el Parque Nacional y Sitio Histórico Nacional Kejimkujik , hay rutas en canoa que han sido utilizadas durante miles de años por los pueblos indígenas que viajan desde la Bahía de Fundy hasta el océano Atlántico. [81] La investigación publicada en 1871 mostró que algunos Mi'kmaq creían que habían emigrado del oeste y luego vivieron junto a los Kwēdĕchk. [82] Según las tradiciones Mi'kmaw registradas por ST Rand, los Kwēdĕchk eran los habitantes originales de la tierra. [83] Las dos tribus participaron en una guerra que duró "muchos años", e involucró la "matanza de hombres, mujeres y niños, y la tortura de cautivos", y el eventual desplazamiento de los Kwēdĕchk por los victoriosos Mi'kmaq. [82]
En su tesis de maestría en la Universidad Memorial , el anciano Mi'kmaq Roger Lewis investigó cómo las poblaciones Mi'kmaq anteriores al contacto tenían una relación recíproca con el medio ambiente que se reflejaba en la pesca de subsistencia, la caza y la recolección, así como en los lugares de asentamiento. [78] : 10 Lewis, quien ha ocupado el puesto de curador de etnología en el Museo de Nueva Escocia en Halifax, desde 2007 [84] centró su investigación de maestría específicamente en los vertederos de peces anteriores al contacto en el suroeste de Nueva Escocia. [78]
En el capítulo "Prehistoria tardía de la costa este" del Manual de los indios norteamericanos del Smithsonian de 1978 , el arqueólogo Dean Snow dice que la división lingüística bastante profunda entre los mi'kmaq y los algonquinos orientales al suroeste sugiere que los mi'kmaq desarrollaron una secuencia cultural prehistórica independiente en su territorio. Enfatizó la orientación marítima, ya que el área tenía relativamente pocos sistemas fluviales importantes. [85] : 69 En el capítulo "Contacto indio-europeo temprano" del Manual de 1978 , el etnólogo TJ Brasser describió cómo las pequeñas bandas seminómadas precontacto de unas pocas familias indígenas relacionadas patrilinealmente que vivían en un clima desfavorable para la agricultura, habían subsistido de la pesca y la caza. El liderazgo desarrollado no se extendió más allá de las partidas de caza. [86] : 78 En el mismo Manual de 1978 , el antropólogo Philip Bock describió el ciclo anual de movimiento estacional de los mi'kmaq precontacto. Bock escribió que los Mi'kmaq habían vivido en campamentos dispersos de invierno en el interior y en comunidades costeras más grandes durante el verano. Las carreras de desove de marzo iniciaron su movimiento para converger en arroyos de desove de eperlanos . Luego recolectaron arenques de desove , recolectaron huevos de aves acuáticas y cazaron gansos . En mayo, la costa ofrecía abundante bacalao y mariscos, y las brisas costeras trajeron alivio de las picaduras de moscas negras , tábanos , mosquitos y mosquitos del interior. Las heladas de otoño mataron a los insectos que pican durante la cosecha de septiembre de anguilas americanas de desove . Grupos más pequeños se dispersarían hacia el interior donde cazaban alces y caribúes . [87] [88] El animal más importante cazado por los Mi'kmaq era el alce, que se usaba en todas sus partes: la carne como alimento, la piel para ropa, los tendones y nervios para cuerdas y los huesos para tallar y herramientas. Otros animales cazados o atrapados incluían ciervos, osos, conejos, castores y puercoespines. [89]
Braser describió el primer contacto entre los Mi'kmaq y los primeros pescadores europeos. [86] : 79–80 Estos pescadores salaban sus capturas en el mar y navegaban directamente a casa con ellas, pero establecieron campamentos en tierra ya en 1520 para curar en seco el bacalao . Durante la segunda mitad del siglo, el curado en seco se convirtió en el método de conservación preferido. [86] : 79–80 Brasser dijo que el comercio de pieles por bienes comerciales europeos había cambiado las perspectivas sociales de los Miꞌkmaw. El deseo de bienes comerciales alentó a los hombres a pasar una mayor parte del año fuera de la costa, atrapando animales en el interior. La captura de animales no migratorios, como el castor , aumentó la conciencia de la territorialidad. Las preferencias de los comerciantes por buenos puertos dieron como resultado que un mayor número de Miꞌkmaq se reunieran en menos lugares de encuentro de verano. Esto a su vez alentó a que establecieran bandas más grandes, lideradas por los negociadores comerciales más capaces. [86] : 83–84
Según el Museo de Nueva Escocia, los dientes y las garras de oso se utilizaban como decoración en las vestimentas. Las mujeres utilizaban púas de puercoespín para crear abalorios decorativos en la ropa, los mocasines y los accesorios. El arma más utilizada para la caza era el arco y la flecha . Los mi'kmaq fabricaban sus arcos con arce. Comían pescado de todo tipo, como salmón, esturión, langosta, calamares, mariscos y anguilas, así como aves marinas y sus huevos. Cazaban mamíferos marinos como marsopas, ballenas, morsas y focas. [89]
El territorio Miꞌkmaw fue la primera parte de América del Norte que los europeos explotaron en profundidad para la extracción de recursos. Los informes de John Cabot , Jacques Cartier y los exploradores portugueses sobre las condiciones allí alentaron las visitas de pescadores y balleneros portugueses, españoles, vascos, franceses e ingleses a partir del siglo XVI.
Los campamentos pesqueros europeos comerciaban con los pescadores mi'kmaw, y el comercio se expandió rápidamente para incluir pieles, según Thomas B. Costain (1885-1965), un periodista que escribió novelas históricas. En 1578, unos 350 barcos europeos operaban alrededor del estuario del río San Lorenzo . La mayoría eran pescadores independientes, pero un número cada vez mayor estaba explorando el comercio de pieles . [90]
A raíz de la Guerra del Rey Felipe entre colonos ingleses y nativos americanos en el sur de Nueva Inglaterra (que incluyó el primer conflicto militar entre los mi'kmaq y Nueva Inglaterra ), los mi'kmaq se convirtieron en miembros de la Wapnáki ( Confederación Wabanaki ), una alianza con otras cuatro naciones de lengua algonquina: los abenaki , los penobscot , los passamaquoddy y los maliseet . [91] La Confederación Wabanaki estaba aliada con el pueblo acadiense .
Durante un período de setenta y cinco años, durante seis guerras en Mi'kma'ki, los Mi'kmaq y los acadianos lucharon para evitar que los británicos se apoderaran de la región (ver las cuatro guerras franco-indias , así como la guerra del padre Rale y la guerra del padre Le Loutre ). Francia perdió el control militar de Acadia en 1710 y el reclamo político (aparte de Cabo Bretón) por el Tratado de Utrech de 1713 con Inglaterra.
Pero los mi'kmaq no fueron incluidos en el tratado y nunca concedieron ninguna tierra a los británicos. En 1715, los mi'kmaq se enteraron de que los británicos ahora reclamaban su antiguo territorio en virtud del Tratado de Utrech. Se quejaron formalmente al comandante francés en Louisbourg de que el rey francés había transferido la soberanía de su nación cuando no la poseía. Se les informó de que los franceses habían reclamado la posesión legal de su país durante un siglo, debido a leyes decretadas por reyes en Europa, según las cuales ninguna tierra podía ser legalmente propiedad de ningún no cristiano y que, por lo tanto, dicha tierra estaba libremente disponible para cualquier príncipe cristiano que la reclamara. El historiador mi'kmaw Daniel Paul observa que "si los legalistas modernos llegaran a reconocer alguna vez esta ley perversa, tendrían que tener en cuenta que, después de que el Gran Jefe Membertou y su familia se convirtieran al cristianismo en 1610, la tierra de los mi'kmaq había quedado exenta de ser confiscada porque la gente era cristiana. Sin embargo, es difícil imaginar que un gobierno moderno se echara atrás e intentara utilizar esa basura incivilizada como justificación para no reconocer el título aborigen". [29] : 74–75
Junto con los acadianos, los mi'kmaq utilizaron la fuerza militar para resistir la fundación de asentamientos británicos (protestantes) realizando numerosas incursiones en Halifax, Dartmouth , Lawrencetown y Lunenburg . Durante la Guerra franco-india, el frente norteamericano de la Guerra de los Siete Años entre Francia y Gran Bretaña en Europa, los mi'kmaq ayudaron a los acadianos a resistir a los británicos durante la Expulsión . La resistencia militar se redujo significativamente con la derrota francesa en el Sitio de Louisbourg (1758) en Cabo Bretón. En 1763, Gran Bretaña formalizó su posesión colonial de todo Miꞌkmaki en el Tratado de París .
Entre 1725 y 1779, los mi'kmaq, los wolastoqey (maliseet) y los peskotomuhkati (passamaquoddy) firmaron numerosos tratados, comúnmente conocidos como la Cadena de Pactos de Paz y Tratados de Amistad, mediante los cuales entablaron una "relación pacífica con la Corona británica". Los mi'kmaq afirman que mediante estos tratados, que fueron citados como precedente legal por la Corte Suprema de Canadá en R v Marshall , los mi'kmaq "no cedieron ni renunciaron a sus títulos de propiedad y otros derechos". [11]
Algunos historiadores han afirmado que el primer tratado firmado en 1725, después de la Guerra del Padre Rale , no cedió los derechos de caza, pesca y recolección. [92] Los Tratados de Halifax (1760-61) marcaron el final de la guerra entre los mi'kmaq y los británicos. [93]
El Tratado de Paz y Amistad de 1752 entre Su Majestad el Rey y Jean-Baptiste Cope , [18] en nombre de los Mi'kmaq de Shubenacadie ha sido citado en la decisión de 1985 de la Corte Suprema de Canadá en R. v. Simon . [18] En su libro de 2002 sobre el caso Marshall, el historiador William Wicken dijo que no hay documentación escrita que respalde esta afirmación de que Cope hizo el tratado en nombre de todos los Miꞌkmaq. [94] : 184 ha sido citado en la decisión de 1985 de la Corte Suprema de Canadá en R. v. Simon . [18] Con la firma de varios tratados, los 75 años de guerra regular terminaron en 1761 con los Tratados de Halifax . [95] [96]
Aunque los tratados de 1760-61 contienen declaraciones de sumisión de los mi'kmaw a la corona británica, declaraciones posteriores hechas por los mi'kmaw revelan que pretendían una relación amistosa y recíproca, según el libro de 2009, Nova Scotia: a pocket history , del profesor de historia de la Universidad de Saint Mary , John G. Reid y Brenda Conroy. [97] : 23 A principios de la década de 1760, había aproximadamente 300 combatientes mi'kmaw en la región y miles de soldados británicos. Los objetivos de los negociadores del tratado mi'kmaw que participaron en las negociaciones del tratado de Halifax de 1760 eran hacer la paz, establecer un comercio seguro y bien regulado de productos básicos como pieles y comenzar una amistad continua con la corona británica. A cambio, los mi'kmaq ofrecieron amistad y tolerancia a un asentamiento británico limitado, aunque sin ninguna entrega formal de tierras, según Reid y Connor. [97] : 23 Para cumplir con la reciprocidad prevista por los mi'kmaq, cualquier asentamiento británico adicional de tierras tendría que ser negociado y acompañado de la entrega de obsequios a los mi'kmaq. Los documentos que resumen los acuerdos de paz no establecieron límites territoriales específicos para la expansión de los asentamientos británicos, pero aseguraron a los mi'kmaq el acceso a los recursos naturales que los habían sustentado durante mucho tiempo a lo largo de las costas de las regiones y en los bosques. [97] Sus concepciones del uso de la tierra eran bastante diferentes. En su libro de 2003 sobre la expulsión británica de los acadianos , el profesor de historia de la Universidad de Cincinnati , Geoffrey Plank, describió la relación entre los mi'kmaq y los acadianos como fuerte. Los mi'kmaq creían que podían compartir sus tierras tradicionales tanto con los británicos como con los acadianos, y que los mi'kmaq cazarían como de costumbre y llegarían a la costa en busca de mariscos. [98] : 163
La llegada de los plantadores de Nueva Inglaterra y los leales al Imperio Unido en mayor número ejerció presión sobre el uso de la tierra y los tratados. Esta migración a la región creó importantes presiones económicas, ambientales y culturales sobre los mi'kmaq. Los mi'kmaq intentaron hacer cumplir los tratados mediante la amenaza de la fuerza. Al comienzo de la Revolución estadounidense , muchas tribus mi'kmaw y maliseet apoyaron a los estadounidenses contra los británicos. Participaron en la Rebelión de Maugerville y la Batalla de Fort Cumberland en 1776. Los delegados mi'kmaw concluyeron el primer tratado internacional, el Tratado de Watertown , con los Estados Unidos poco después de que declarara su independencia en julio de 1776. Estos delegados no representaron oficialmente al gobierno mi'kmaw, aunque muchos mi'kmaq individuales se unieron en privado al Ejército Continental como resultado. En junio de 1779, los mi'kmaq en el valle de Miramichi de Nuevo Brunswick atacaron y saquearon a algunos de los británicos en el área. Al mes siguiente, el capitán británico Augustus Harvey, al mando del HMS Viper , llegó y luchó contra los mi'kmaq. Un mi'kmaw murió y 16 fueron hechos prisioneros en Quebec. Los prisioneros fueron finalmente llevados a Halifax. Fueron liberados el 28 de julio de 1779 después de firmar el Juramento de Lealtad a la Corona Británica. [99] [100] [101]
A principios del siglo XIX, cuando su poder militar se desvaneció, los mi'kmaw hicieron llamamientos explícitos a los británicos para que respetaran los tratados y les recordaron su deber de dar "regalos" a los mi'kmaq para que ocuparan los mi'kma'ki. En respuesta, los británicos ofrecieron caridad o, la palabra más utilizada por los funcionarios del gobierno, "alivio". Los británicos dijeron que los mi'kmaq debían abandonar su forma de vida y comenzar a asentarse en granjas. También se les dijo que tenían que enviar a sus hijos a escuelas británicas para que recibieran educación. [102]
Gabriel Sylliboy fue el primer Mi'kmaw elegido como gran jefe en 1919 y el primero en luchar por el reconocimiento del tratado (específicamente, el Tratado de 1752 ) en la Corte Suprema de Nueva Escocia .
En 1986, el 1 de octubre de 1986 los habitantes de Nueva Escocia celebraron el primer Día del Tratado en reconocimiento a los tratados firmados entre el Imperio Británico y el pueblo Mi'kmaw.
Los tratados solo fueron reconocidos formalmente por la Corte Suprema de Canadá una vez que fueron consagrados en la Sección 35 de la Ley Constitucional de 1982. El primer Día del Tratado ocurrió un año después de que la Corte Suprema confirmara el Tratado de Paz de 1752 firmado por Jean-Baptiste Cope y el gobernador Peregrine Hopson .
Walter Bromley fue un oficial y reformador británico que fundó la Escuela Real Acadiana y apoyó a los mi'kmaq durante los trece años que vivió en Halifax (1813-1825). [103] Bromley se dedicó al servicio del pueblo mi'kmaq. [104] Los mi'kmaq se encontraban entre los pobres de Halifax y en las comunidades rurales. Según la historiadora Judith Finguard, su contribución a la exposición pública de la difícil situación de los mi'kmaq "contribuye particularmente a su importancia histórica". Finguard escribe:
Las actitudes de Bromley hacia los indios eran singularmente ilustrativas para su época. ... Bromley descartó por completo la idea de que los nativos fueran naturalmente inferiores y se propuso alentar su mejora material a través del asentamiento y la agricultura, sus talentos a través de la educación y su orgullo a través de su propio estudio de sus lenguas. [103]
En 1849, Silas Tertius Rand ayudó a fundar la Sociedad Misionera Mi'kmaq, una misión Mi'kmaw de tiempo completo. Con base en su trabajo en Hantsport, Nueva Escocia , donde vivió desde 1853 hasta su muerte en 1889, viajó extensamente entre las comunidades Mi'kmaw, difundiendo la fe cristiana, aprendiendo el idioma y registrando ejemplos de la tradición oral Mi'kmaw. Rand produjo traducciones de las escrituras en Mi'kmaq y Maliseet, compiló un diccionario Mi'kmaq y recopiló numerosas leyendas y, a través de su trabajo publicado, fue el primero en presentar las historias de Glooscap al resto del mundo. La misión se disolvió en 1870. Después de un largo período de desacuerdo con la iglesia bautista, finalmente regresó a la iglesia en 1885.
La práctica de jugar al hockey sobre hielo entre los mi'kmaq aparece en las historias coloniales registradas desde el siglo XVIII. Desde el siglo XIX, a los mi'kmaq se les atribuye la invención del palo de hockey sobre hielo . [105] : 60 El palo de hockey más antiguo conocido se fabricó entre 1852 y 1856. Recientemente, se vendió por 2,2 millones de dólares estadounidenses. El palo fue tallado por los mi'kmaq de Nueva Escocia, quienes lo hicieron a partir de carpe , también conocido como palo de hierro. [106]
En 1863, la Starr Manufacturing Company en Dartmouth, Nueva Escocia , comenzó a vender los palos de hockey Mic-Mac a nivel nacional e internacional. [105] : 61 El hockey se convirtió en un deporte popular en Canadá en la década de 1890. [105] : 58 A lo largo de la primera década del siglo XX, el palo de hockey Mic-Mac fue el palo de hockey más vendido en Canadá. En 1903, aparte de la agricultura, la principal ocupación de los Mi'kmaq en las reservas de toda Nueva Escocia, y particularmente en las reservas de Shubenacadie, Indian Brook y Millbrook, era producir el palo de hockey Mic-Mac. [105] : 61 El departamento de Asuntos Indígenas de Nueva Escocia señaló en 1927 que los Mi'kmaq seguían siendo los "expertos" en la fabricación de palos de hockey. [105] : 73 Los Mi'kmaq continuaron fabricando palos de hockey hasta la década de 1930, cuando el producto se industrializó. [105] : 63
![El Gran Jefe Jacques-Pierre Peminuit Paul (tercero desde la izquierda con barba) se reúne con el Gobernador General de Canadá, Marqués de Lorne, Cámara Roja, Province House, Halifax, Nueva Escocia, 1879.[107]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/f0/Mik'maq_at_Province_House,_Halifax,NS_1879.png/1280px-Mik'maq_at_Province_House,_Halifax,NS_1879.png)
Jerry Lonecloud trabajó con el historiador y archivista Harry Piers para documentar la etnografía del pueblo Mi'kmaw a principios del siglo XX. Lonecloud escribió las primeras memorias de los Mi'kmaw, que su biógrafo tituló "Tracking Dr. Lonecloud: Showman to Legend Keeper" [108] . La historiadora Ruth Holmes Whitehead escribe: "Etnógrafo de la nación Mi'kmaq podría haber sido su epitafio, su último honor". [109]
Más de 150 hombres Mi'kmaw se alistaron durante la Primera Guerra Mundial. Durante la Primera Guerra Mundial, treinta y cuatro de los sesenta y cuatro hombres Mi'kmaq de la Primera Nación de la Isla Lennox , Isla del Príncipe Eduardo, se alistaron en las fuerzas armadas, distinguiéndose particularmente en la Batalla de Amiens . [110] En 1939, más de 250 Miꞌkmaq se ofrecieron como voluntarios en la Segunda Guerra Mundial. (En 1950, más de 60 Mi'kmaq se alistaron para servir en la Guerra de Corea).
Cuando Terranova se unió a Canadá en la confederación en 1949, el líder político (más tarde primer ministro) Joey Smallwood declaró que "no había indios en Terranova". [111] Esto finalmente llevó a que el pueblo Mi'kmaq de Terranova no recibiera el estatus de indio o el reconocimiento como Primeras Naciones que otros grupos indígenas en Canadá recibieron en los años siguientes. [111] [112]
En 1972, los activistas formaron la Asociación Nativa de Terranova y Labrador como la principal organización que representaba a los pueblos Mi'kmaq, Innu e Inuit de Terranova y Labrador. [113] Después de que los Innu e Inuit de Labrador abandonaran la Asociación en 1975, la organización pasó a llamarse Federación de Indios de Terranova. La FNI incluía seis bandas Mi'kmaq (Primeras Naciones Elmastogoeg, Banda India de Corner Brook, Banda India de Flat Bay, Banda India de Gander Bay, Primera Nación Mi'kmaq de Glenwood y Banda India de Port au Port). El gobierno provincial apoyó a la FNI. [114]
El gobierno federal aprobó únicamente la petición de reconocimiento hecha por los mi'kmaq de Conne River. En 1987, la Primera Nación Miawpukek Mi'kmaq fue reconocida en virtud de la Ley Indígena , y su comunidad de Conne River fue clasificada como tierra reservada para los mi'kmaq. [115]
El reconocimiento del resto de los mi'kmaq de Terranova fue un proceso mucho más largo. El ministro David Crombie estaba dispuesto a trabajar con el FNI y el gobierno de Terranova, pero el gobierno provincial consideró que se trataba de un asunto federal. [114]
En 2003, el Ministro Andy Scott recibió un informe en el que recomendaba que una banda de las Primeras Naciones sin tierras reservadas representara a los mi'kmaq de Terranova. En 2006 se llegó a un acuerdo de principio, que el FNI aceptó en 2007. El gobierno federal lo ratificó en 2008. [116]
En 2011, el Gobierno de Canadá anunció el reconocimiento por una orden en consejo a un grupo de Terranova y Labrador llamado la Primera Nación Qalipu. La nueva banda, que no tiene tierras, había aceptado 25.000 solicitudes para convertirse en parte de la banda en octubre de 2012. [117] En total, se enviaron más de 100.000 solicitudes para unirse a Qalipu, equivalente a una quinta parte de la población de la provincia. En respuesta, el parlamento aprobó el proyecto de ley C-25, autorizándolo a revisar todas las solicitudes y rechazar retroactivamente algunas, basándose en criterios similares a los utilizados en el caso R v Powley que definió los derechos para el pueblo métis . [118] [119] [120] [121] Varias instituciones mi'kmaw, incluido el Gran Consejo, habían argumentado que la Banda Qalipu Miꞌkmaq no tenía una herencia aborigen legítima y estaba aceptando demasiados miembros. [122] [123] [124]
En 2017, solo 18.044 personas eran elegibles para ser miembros de la Banda. [121] [125] En 2018, la Primera Nación Qalipu anunció que la Lista actualizada de miembros fundadores de la Banda había sido adoptada mediante una Orden en Consejo que entró en vigor el 25 de junio de 2018. La lista de la Banda de 2018 incluía 18.575 miembros. [126] En noviembre de 2019, después de que se abordaran las preocupaciones sobre la legitimidad, la Primera Nación Qalipu fue aceptada por el Gran Consejo Mi'kmaq como parte de la Nación Mi'kmaq. El jefe Qalipu Mitchell declaró: "Nuestra inclusión en la AFN, APC y el reconocimiento por parte del Gran Consejo Mi'kmaq son importantes para nosotros; es parte de nuestra reconciliación como pueblo Mi'kmaq. Se están formando amistades y se están estableciendo relaciones. Es un buen momento para la Primera Nación Qalipu". [127] En 2021, casi 24.000 personas fueron reconocidas como miembros fundadores, en 67 comunidades de Terranova y en el extranjero. [128]
La Asociación de Defensa de los Amigos de Qalipu está actualmente [ ¿cuándo? ] llevando a la Primera Nación Qalipu (y su precursora) a los tribunales por el proceso de inscripción. [129]
Algunos mi'kmaws practican la fe católica, mientras que otros sólo practican las creencias tradicionales mi'kmaws. Sin embargo, muchos han adoptado ambas creencias debido a la compatibilidad entre ambos sistemas. [130]
El pueblo Mi'kmaw tenía muy poco en cuanto a registros físicos y narraciones; se cree que los petroglifos, aunque se usaban, eran raros. Además, no se cree que los Mi'kmaq antes del contacto tuvieran alguna forma de lenguaje escrito. Como tal, casi todas las tradiciones Mi'kmaw se transmitían oralmente, principalmente a través de la narración de historias. Tradicionalmente, había tres niveles de tradiciones orales: mitos religiosos, leyendas y folclore. Esto incluye historias de creación Mi'kmaw y mitos que explican la organización del mundo y la sociedad; por ejemplo, cómo fueron creados los hombres y las mujeres y por qué son diferentes entre sí. El mito Mi'kmaw más conocido es el de Glooscap . Los buenos narradores son muy apreciados por los Mi'kmaq, [131] ya que brindan enseñanzas importantes que dan forma a la persona en la que se convierte y son fuentes de gran entretenimiento.
Un mito explica que los mi'kmaq creían que la maldad y la perversidad entre los hombres es lo que hace que se maten entre sí. Esto causa un gran dolor al dios-sol-creador, que llora lágrimas que se convierten en lluvia suficiente para provocar un diluvio. La gente intenta sobrevivir al diluvio viajando en canoas de corteza, pero sólo un anciano y una anciana sobreviven para poblar la tierra. [132]
Una de las capitales espirituales de la Nación Mi'kmaq es Mniku, el lugar de reunión del Gran Consejo Mi'kmaw o Santé Mawiómi, en la isla Chapel en el lago Bras d'Or de Nueva Escocia . La isla es también el sitio de la Misión de Santa Ana, un importante lugar de peregrinación para los Mi'kmaq. [130] La isla ha sido declarada sitio histórico. [133]
Los mi'kmaq utilizan tradicionalmente el abeto balsámico (Abies balsamea) para diversos fines. Utilizan los brotes, las piñas y la corteza interna para la diarrea; la goma para quemaduras, resfriados, fracturas, llagas y heridas; las piñas para los cólicos; los brotes como laxante; y la corteza para la gonorrea. [134] Utilizan las ramas para hacer camas, la corteza para preparar una bebida y la madera para encender fuego y combustible. [135]
Los nombres mi'kmaw que aparecen en la siguiente tabla se escriben según varias ortografías. Las ortografías mi'kmaw en uso son la escritura jeroglífica mi'kmaw , la ortografía de Silas Tertius Rand , la ortografía Pacifique y la más reciente ortografía Smith-Francis. Esta última se ha adoptado en toda Nueva Escocia y en la mayoría de las comunidades mi'kmaw.
Se estima que la población anterior al contacto era de 3.000 a 30.000 personas. [168] En 1616, el padre Biard creía que la población mi'kmaw superaba los 3.000, pero señaló que, debido a las enfermedades europeas, se habían producido grandes pérdidas de población durante el siglo XVI. La viruela y otras enfermedades infecciosas europeas endémicas, a las que los mi'kmaq no tenían inmunidad, las guerras y el alcoholismo llevaron a un mayor descenso de la población nativa. Alcanzó su punto más bajo a mediados del siglo XVII. Luego, las cifras volvieron a crecer ligeramente, antes de volverse aparentemente estables durante el siglo XIX. Durante el siglo XX, la población volvió a aumentar. El crecimiento promedio de 1965 a 1970 fue de aproximadamente el 2,5%.
El pueblo Mi'kmaw ha sido conmemorado de numerosas maneras, incluyendo HMCS Mi'kmaq (R10) , y nombres de lugares como Lake Mi'kmaq y Mic Mac Mall . [169]
Mapas que muestran las ubicaciones aproximadas de las áreas ocupadas por miembros de la Confederación Wabanaki (de norte a sur):
En orden cronológico
