La Asamblea de las Primeras Naciones ( en francés : Assemblée des Premières Nations , AFN ) es una asamblea de las Primeras Naciones canadienses ( grupos indígenas ) representadas por sus jefes . Fundada en 1982 y basada en la Asamblea General de las Naciones Unidas , surgió de la Hermandad Nacional India , que se disolvió a fines de la década de 1970.
Los objetivos de la organización son proteger y promover los derechos e intereses aborígenes y establecidos en tratados de las Primeras Naciones en Canadá, incluidos la salud, la educación, la cultura y el idioma. [1] Representa principalmente a los indios con estatus .
Los métis y los indios sin estatus se han organizado en el mismo período que el Congreso de Pueblos Aborígenes (CAP). Como reflejo de los cambios en los lugares donde viven los pueblos aborígenes, representa principalmente a los indios urbanos, incluidos los indios que viven fuera de las reservas y los inuit .
Los pueblos indígenas de América del Norte han creado una variedad de organizaciones políticas. Entre los ejemplos anteriores al contacto europeo se incluyen la Confederación Iroquesa o Haudenosaunee , la Confederación Blackfoot y la Confederación Powhatan en tres regiones diferentes. Hubo otras confederaciones en Nueva Inglaterra, Nueva York y en las colonias británicas del sudeste. Otros grupos se formaron más tarde para firmar tratados con gobiernos coloniales liderados por franceses, españoles e ingleses étnicos.
A finales del siglo XIX y principios del XX, se formaron varias organizaciones indígenas regionales en Canadá, como el Gran Consejo Indio de Ontario y Quebec y las Tribus Aliadas de la Columbia Británica. Después de la Segunda Guerra Mundial, se fundaron organizaciones provinciales y territoriales adicionales y continuaron ampliando su membresía en un esfuerzo por afirmar sus derechos a la tierra y proteger sus culturas.
Los activistas indígenas bajo el liderazgo del controvertido abogado William Wuttunee de la Primera Nación Red Pheasant fundaron el Consejo Nacional Indio (NIC) en 1961 para representar a sus pueblos de Canadá, incluidos los indios con tratado/estatus, los indios sin estatus y los métis , aunque no los inuit , quienes tomaron un camino diferente. [2] Esta organización, sin embargo, colapsó en 1967 cuando los tres grupos no lograron llegar a un consenso sobre sus posiciones.
Al mismo tiempo, otro tipo de activismo indígena estaba en auge. Tras la publicación por parte del gobierno de su Libro Blanco de 1969 , George Manuel , Noel Doucette, Andrew Delisle, Omer Peters, Jack Sark, Dave Courchene, Roy Sam, Harold Sappier, Dave Ahenakew, Harold Cardinal y Roy Daniels fundaron e incorporaron la Hermandad Nacional India en 1970. Se pretendía que fuera una organización paraguas para las diversas organizaciones provinciales y territoriales de indios con estatus, como la Asociación India de Alberta . [3] [4]
Los métis y los indios sin estatus crearon una organización independiente en 1971, conocida como el Consejo Nativo de Canadá (NCC). Originalmente estaba formado por asociaciones regionales y provinciales de estos pueblos. A finales del siglo XX, un número cada vez mayor de pueblos aborígenes vivían en zonas urbanas. Con un mayor desarrollo y dirigido por Jim Sinclair , en 1993 se convirtió en el Congreso de Pueblos Aborígenes (CAP), que representa a los métis urbanos y fuera de las reservas, a los indios sin estatus y con estatus. También representa a algunos inuit. [5]
La Hermandad Nacional India (NIB) era un organismo político nacional integrado por los líderes de las diversas organizaciones provinciales y territoriales (PTO); presionaba para lograr cambios en las políticas federales y provinciales para apoyar los derechos y la soberanía de los indígenas. [6]
Al año siguiente, el NIB lanzó su primera campaña importante, que se oponía a las propuestas asimilacionistas del Libro Blanco de 1969. En él, el Ministro de Asuntos Indígenas , Jean Chrétien , había propuesto la abolición de la Ley Indígena , el rechazo de las reivindicaciones territoriales aborígenes y la asimilación de los pueblos de las Primeras Naciones a la población canadiense, con el estatus de otras minorías étnicas, que eran en gran medida descendientes de inmigrantes, en lugar de como un grupo distinto que reflejaba la historia de los pueblos indígenas en América del Norte.
Con el apoyo de iglesias, sindicatos y otros grupos de ciudadanos, el NIB presentó una oposición masiva al plan del gobierno. El 3 de junio de 1970, el NIB presentó la respuesta de Harold Cardinal y los jefes indios de Alberta (titulada "Citizens Plus", pero conocida comúnmente como " The Red Paper ") al Primer Ministro Pierre Trudeau y a los ministros de su gabinete. Sorprendido por la fuerte oposición al Libro Blanco, el Primer Ministro dijo a la delegación que las recomendaciones del Libro Blanco no se impondrían contra su voluntad.
En 1972, el NIB presentó su documento de políticas sobre el control indígena de la educación indígena al gobierno federal, que en general aceptó esta propuesta de transferir el control de la educación indígena a las bandas y reservas. El NIB obtuvo reconocimiento nacional en el tema de la educación indígena en Canadá. Su trabajo contribuyó a que el gobierno pusiera fin al Sistema de Escuelas Residenciales Canadienses , al que los indígenas se habían opuesto durante mucho tiempo. También fue un primer paso en el impulso hacia el autogobierno indígena. [2] [7]
En 1973 se emitió la decisión del caso Calder . [8] "Ustedes tienen más derechos de los que pensaba", dijo el Primer Ministro Trudeau a los líderes del NIB.
El NIB obtuvo estatus consultivo en el Consejo Económico y Social de las Naciones Unidas en 1974, hasta que se pudiera formar una organización indígena internacional. Cuando el Consejo Mundial de Pueblos Indígenas se formó en el territorio Nuu-chah-nulth al año siguiente, bajo el liderazgo de George Manuel, ocupó el lugar del NIB en las Naciones Unidas .
El NIB empezó a tener sus propias tensiones. Los jefes individuales y los grupos regionales empezaron a irritarse porque su único acceso a la escena nacional era a través de sus respectivas PTO. Los jefes se quejaban de que no se les escuchaba.
En 1978, en un esfuerzo por permitir que se escucharan más opiniones, el presidente del NIB, Noel Starblanket, organizó una "Conferencia de todos los jefes" sobre el autogobierno indio . Los jefes estaban encantados con la oportunidad. En una segunda Conferencia de todos los jefes, los jefes anunciaron que la Conferencia de todos los jefes sería "la única voz del pueblo indio en Canadá".
Ese mismo año, el Primer Ministro Trudeau anunció que Canadá patriarizaría su constitución, es decir, que se haría cargo de su gobierno. El NIB y otros grupos cuestionaron qué sucedería con el Tratado y los derechos aborígenes que habían sido garantizados por la Corona Imperial, si Canadá asumía su propio gobierno. Creían que era esencial un liderazgo nacional fuerte por parte de los jefes. Los jefes formalizaron su estructura de gobierno, comprometiéndose a incorporar una "Confederación" compuesta en gran parte por los líderes del NIB, y convirtieron al NIB, un organismo incorporado, en su secretaría administrativa. Utilizaron la Asamblea General de las Naciones Unidas como modelo para concebir cómo se estructuraría y funcionaría la nueva Asamblea de las Primeras Naciones.
Los jefes celebraron su primera asamblea como "la Asamblea de las Primeras Naciones" (AFN) en Penticton, Columbia Británica , en abril de 1982. La nueva estructura dio membresía y derechos de voto directamente a los jefes individuales que representaban a las Primeras Naciones, en lugar de a los representantes de sus organizaciones provinciales/territoriales. [9] [10] Esta estructura fue adoptada en julio de 1985, como parte de la Carta de la Asamblea de las Primeras Naciones.
La AFN depende del gobierno federal para la mayor parte de su financiación. Los activistas de las Primeras Naciones a veces la han acusado de ser obsequiosa con el gobierno como resultado de ello y de no ser lo suficientemente representativa de la comunidad de las Primeras Naciones en general. [11] Pero también existe un amplio apoyo indígena para que la AFN siga funcionando. [12]
A principios de 2013, la prensa informó de que unos documentos revelaban que la AFN había estado trabajando junto con la Real Policía Montada de Canadá (RCMP) para proporcionar información y llevar a cabo vigilancia sobre miembros de las comunidades de las Primeras Naciones. Esto se hizo en respuesta a sus preocupaciones conjuntas sobre las perturbaciones causadas por las protestas masivas por cuestiones de soberanía, reclamaciones de tierras y tensiones relacionadas. Los periodistas adquirieron los documentos mediante solicitudes de acceso a la información. The Star informó de que los jefes de la RCMP y de la policía provincial de Ontario y Quebec se reunieron en el verano de 2007 con el jefe nacional de la AFN, Phil Fontaine, para "facilitar un enfoque coherente y eficaz para gestionar las protestas y ocupaciones aborígenes". [13]
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