La matrilinealidad es el rastreo del parentesco a través de la línea femenina. También puede correlacionarse con un sistema social en el que cada persona se identifica con su matrilineal, el linaje de su madre , y que puede implicar la herencia de propiedades y títulos. Una matrilineal es una línea de descendencia de un antepasado femenino a un descendiente de cualquier género en el que los individuos de todas las generaciones intermedias son madres. En un sistema de descendencia matrilineal , se considera que un individuo pertenece al mismo grupo de descendencia que su madre. Este antiguo patrón de descendencia matrilineal contrasta con el patrón actualmente más popular de descendencia patrilineal del que generalmente se deriva un apellido . La matrilineal de la nobleza histórica también se llamaba su ascendencia enática o uterina , correspondiente a la ascendencia patrilineal o "agnaticia".
A finales del siglo XIX, casi todos los prehistoriadores y antropólogos creían, siguiendo el influyente libro de Lewis H. Morgan Ancient Society , que el parentesco humano primitivo en todas partes era matrilineal. [1] Esta idea fue retomada por Friedrich Engels en El origen de la familia, la propiedad privada y el Estado . La tesis de Morgan-Engels de que la institución doméstica más antigua de la humanidad no fue la familia sino el clan matrilineal pronto se incorporó a la ortodoxia comunista . En reacción, la mayoría de los antropólogos sociales del siglo XX consideraron insostenible la teoría de la prioridad matrilineal, [2] [3] aunque durante los años 1970 y 1980, una serie de académicas feministas a menudo intentaron revivirla. [4]
En los últimos años, los biólogos evolucionistas , genetistas y paleoantropólogos han estado reevaluando las cuestiones, muchos citando evidencia genética y de otro tipo de que el parentesco humano temprano puede haber sido matrilineal después de todo. [5] [6] [7] [8] Una pieza crucial de evidencia indirecta han sido los datos genéticos que sugieren que durante miles de años, las mujeres entre los cazadores-recolectores del África subsahariana han optado por residir postmatrimonialmente no con la familia de sus maridos sino con su propia madre y otros parientes natales. [9] Otra línea de argumentación es que cuando las hermanas y sus madres se ayudan entre sí con el cuidado de los niños, la línea de descendencia tiende a ser matrilineal en lugar de patrilineal. [10] Los antropólogos biológicos ahora están ampliamente de acuerdo en que el cuidado infantil cooperativo fue un desarrollo crucial para hacer posible la evolución del cerebro humano inusualmente grande y la psicología característicamente humana. [11] Aunque otros refutan las afirmaciones de los partidarios de la universalidad de la matrilocalidad o patrilocalidad , señalando que las sociedades de cazadores-recolectores tienen una filopatría flexible o practican la multilocalidad, lo que a su vez conduce a una sociedad más igualitaria, ya que tanto los hombres como las mujeres tienen derecho a elegir con quién vivir. [12] [13] Según algunos datos, los pastores y agricultores gravitan fuertemente hacia la patrilocalidad, por lo que la patrilocalidad es un fenómeno común entre los no pigmeos. [14] Pero entre algunos cazadores-recolectores, la patrilocalidad es menos común que entre los agricultores. Así, por ejemplo, entre los pigmeos de Aka, que incluye a Biaka y Benzene, una pareja joven suele instalarse en el campamento de su marido después del nacimiento de su primer hijo. [15] Sin embargo, el marido puede quedarse en la comunidad de la esposa, donde uno de sus hermanos o hermanas puede unirse a él. Esto puede suceder en sociedades donde se practica el servicio de la novia. O en cualquier otra sociedad. Según los datos anteriores, algunos científicos también afirman que el parentesco y la residencia en las sociedades de cazadores-recolectores son complejos y multifacéticos. Por ejemplo, al volver a verificar los datos anteriores (que no eran muy confiables), los investigadores observan que alrededor del 40% de los grupos eran bilocales, el 22,9% eran matrilocales y el 25% eran patrilocales. [16] Varios científicos también abogan por la multilocalidad, refutando los conceptos de matrilocalidad excepcional (matrilinealidad) o patrilocalidad (patrilinealidad). [12] [17]
Los apellidos matrilineales son nombres que se transmiten de madre a hija, en contraste con los apellidos patrilineales más conocidos que se transmiten de padre a hijo, el patrón más común entre los apellidos actuales. Para mayor claridad y brevedad, los términos científicos apellido patrilineal y apellido matrilineal suelen abreviarse como patriname y matriname . [18]
Parece haber alguna evidencia de la presencia de matrilinealidad en la Arabia preislámica , en un número muy limitado de pueblos árabes (en primer lugar entre los amorreos de Yemen y entre algunos estratos de nabateos en el norte de Arabia); [19]
Un ejemplo moderno de Sudáfrica es el orden de sucesión al cargo de Reina de la Lluvia en una cultura de primogenitura matrilineal : no sólo se calcula la descendencia dinástica a través de la línea femenina, sino que sólo las mujeres son elegibles para heredar. [20]
En algunas sociedades y culturas tradicionales, la pertenencia a sus grupos se heredaba (y, en la siguiente lista, todavía se hereda si se muestra en cursiva ) por vía matrilineal. Algunos ejemplos son los cherokee , choctaw , gitksan , haida , hopi , iroqueses , lenape , navajo y tlingit de América del Norte ; los cabécar y bribri de Costa Rica; los naso y kuna de Panamá; los kogi , wayuu y caribes de América del Sur; los minangkabau de Sumatra occidental , Indonesia y Negeri Sembilan , Malasia ; los trobriandeses , dobu y nagovisi de Melanesia; los nairs , algunos thiyyas y musulmanes de Kerala y los mogaveeras , billavas y bunts de Karnataka en el sur de la India ; los khasi , jaintia y garo de Meghalaya en el noreste de la India y Bangladesh ; los ngalops y sarchops de Bután ; los mosuo de China ; los kayah del sudeste asiático, los picti de Escocia , los vascos de España y Francia ; los ainu de Japón , los akan , incluidos los ashanti , bono , akwamu y fante de Ghana ; la mayoría de los grupos del llamado " cinturón matrilineal " del centro-sur de África; los nubios del sur de Egipto y Sudán y los tuareg del oeste y norte de África; los serer de Senegal , Gambia y Mauritania .
La mayoría de las culturas de ejemplo de este artículo se basan en clanes (matrilineales) . Cualquier clan puede contener de uno a varios o muchos grupos de descendencia o grupos familiares , es decir, cualquier clan matrilineal puede descender de una o varias o muchas antepasadas femeninas no relacionadas. Además, cada uno de estos grupos de descendencia puede tener su propio nombre o apellido , como un posible patrón cultural. Sin embargo, las dos culturas de ejemplo siguientes siguen cada una un patrón diferente:
Ejemplo 1. Los miembros de la cultura del clan (matrilineal) Minangkabau ni siquiera tienen apellido o nombre de familia (véase la sección sobre esta cultura a continuación). Por el contrario, los miembros sí tienen un nombre de clan , que es importante en sus vidas aunque no esté incluido en el nombre del miembro. En cambio, el nombre de la persona es simplemente su nombre de pila .
Ejemplo 2. Los miembros de la cultura del clan (matrilineal) Akan , véase su propia sección más abajo, tampoco tienen apellidos matrilineales y, de la misma manera, el nombre importante de su clan no está incluido en su nombre. Sin embargo, los nombres de los miembros suelen incluir segundos nombres que se denominan apellidos pero que no se transmiten rutinariamente de padre o madre a todos sus hijos como apellido . [21]
Obsérvese bien que si una cultura incluyera el nombre del clan en el nombre y lo transmitiera rutinariamente a todos los hijos del grupo de descendencia , entonces automáticamente sería el nombre o apellido de la familia para el grupo de descendencia (así como para todos los demás grupos de descendencia en el clan).
Aunque en todas las culturas la madre suele ocuparse de sus propios hijos, en algunas culturas matrilineales un "tío-padre" se ocupará de sus sobrinos y sobrinas: en otras palabras, los padres sociales son aquí tíos. No hay una conexión necesaria entre el papel de padre y genitor. En muchas de esas culturas matrilineales, especialmente donde la residencia también es matrilocal , un hombre ejercerá derechos de tutela no sobre los hijos que engendra, sino sobre los hijos de sus hermanas, a quienes se considera "su propia carne". El padre biológico de estos niños -a diferencia de un tío que es el hermano de su madre y, por lo tanto, su cuidador- es en cierto sentido un "extraño" para ellos, incluso cuando es cariñoso y emocionalmente cercano. [22]
Según Steven Pinker , atribuyendo esto a Kristen Hawkes, entre los grupos de cazadores-recolectores las sociedades matrilocales tienen menos probabilidades de cometer infanticidio femenino que las sociedades patrilocales. [23]
Unos 20 millones de akan viven en África, particularmente en Ghana y Costa de Marfil . (Véase también sus subgrupos, los ashanti , también llamados asante, akyem , bono , fante , akwamu ). Muchos, pero no todos, los akan todavía (2001) [24] [25] practican sus costumbres matrilineales tradicionales, viviendo en sus hogares familiares extendidos tradicionales , como sigue. La organización económica, política y social tradicional akan se basa en linajes maternos, que son la base de la herencia y la sucesión. Un linaje se define como todos aquellos relacionados por descendencia matrilineal de una antepasada particular. Varios linajes se agrupan en una unidad política encabezada por un jefe y un consejo de ancianos, cada uno de los cuales es el jefe elegido de un linaje, que a su vez puede incluir múltiples hogares familiares extendidos. Por lo tanto, los cargos públicos están atribuidos al linaje, al igual que la tenencia de la tierra y otras propiedades del linaje. En otras palabras, la propiedad del linaje se hereda solo por parientes matrilineales. [24] [26]
“Los principios que rigen la herencia hacen hincapié en el sexo, la generación y la edad, es decir, los hombres vienen antes que las mujeres y los mayores antes que los menores”. Cuando hay hermanos disponibles para una mujer, una consideración de la antigüedad generacional estipula que la línea de hermanos se agote antes de que el derecho a heredar la propiedad del linaje pase a la siguiente generación genealógica de los hijos de las hermanas. Por último, “es cuando se han agotado todos los posibles herederos varones que las mujeres” pueden heredar. [27]
Cada linaje controla las tierras cultivadas por sus miembros, funciona en conjunto en la veneración de sus antepasados, supervisa los matrimonios de sus miembros y resuelve disputas internas entre ellos. [28]
Las unidades políticas mencionadas anteriormente se agrupan asimismo en ocho grupos más grandes llamados abusua (similares a los clanes ), denominados Aduana, Agona, Asakyiri, Asenie, Asona, Bretuo, Ekuona y Oyoko. Los miembros de cada abusua están unidos por su creencia de que todos descienden de la misma antepasada antigua. El matrimonio entre miembros de la misma abusua está prohibido. Uno hereda o es miembro de por vida del linaje, la unidad política y la abusua de su madre, independientemente de su género y/o matrimonio. Téngase en cuenta que los miembros y sus cónyuges pertenecen a diferentes abusuas , la madre y los hijos viven y trabajan en un hogar y su marido/padre vive y trabaja en un hogar diferente. [24] [26]
Según esta fuente [27] de información adicional sobre los Akan, "Un hombre está fuertemente relacionado con el hermano de su madre (wɔfa) pero sólo débilmente relacionado con el hermano de su padre. Esto debe verse en el contexto de una sociedad polígama en la que el vínculo madre/hijo es probablemente mucho más fuerte que el vínculo padre/hijo. Como resultado, en la herencia, el sobrino de un hombre (hijo de la hermana) tendrá prioridad sobre su propio hijo. Por lo tanto, las relaciones tío-sobrino asumen una posición dominante". [27]
Otros aspectos de la cultura Akan se determinan de manera patrilineal, no matrilineal. Hay 12 grupos patrilineales de Ntoro (que significa espíritu), y todos pertenecen al grupo Ntoro de su padre, pero no a su linaje familiar (matrilineal) y abusua . Cada grupo patrilineal de Ntoro tiene sus propios apellidos, [29] tabúes, purificaciones rituales y etiqueta. [26]
Un libro reciente (2001) [24] proporciona esta actualización sobre los Akan: Algunas familias están cambiando de la estructura abusua antes mencionada a la familia nuclear . [30] La vivienda, el cuidado de los niños, la educación, el trabajo diario y el cuidado de los ancianos, etc., son manejados entonces por esa familia individual en lugar de por el abusua o el clan, especialmente en la ciudad. [31] El tabú antes mencionado sobre el matrimonio dentro del propio abusua a veces se ignora, pero la "pertenencia al clan" sigue siendo importante, [30] y muchas personas aún viven en el marco abusua presentado anteriormente. [24]
Los habitantes bereberes de la isla de Gran Canaria habían desarrollado una sociedad matrilineal cuando las Islas Canarias y su gente, llamada guanches , fueron conquistadas por los españoles. [32]
El pueblo serer de Senegal , Gambia y Mauritania es patrilineal ( simanGol en lengua serer [33] ) así como matrilineal ( tim [34] ). Hay varios matriclanes y matriarcas serer . Algunas de estas matriarcas incluyen a Fatim Beye (1335) y Ndoye Demba (1367) – matriarcas del matriclanes joos que también se convirtió en dinastía en Waalo (Senegal). Algunos matriclanes o clanes maternos forman parte de la historia medieval y dinástica serer , como los guelowars . Los clanes más venerados tienden a ser bastante antiguos y forman parte de la historia antigua serer . Estos clanes proto-serer tienen gran importancia en la religión y mitología serer . Algunos de estos matriclanes proto-serer incluyen a los cegandum y kagaw , cuyo relato histórico está consagrado en la religión, mitología y tradiciones serer . [35]
En la cultura Serer, la herencia es tanto matrilineal como patrilineal. [36] Todo depende del activo que se hereda, es decir, si el activo es un activo paterno, que requiere herencia paterna ( kucarla [36] ) o un activo materno, que requiere herencia materna ( den yaay [34] o ƭeen yaay [36] ). El manejo real de estos activos maternos (como joyas, tierras, ganado, equipos o muebles, etc.) se analiza en la subsección Papel del Tokoor de uno de los artículos principales enumerados anteriormente.
Los tuareg (árabe: طوارق, a veces escrito Touareg en francés, o Twareg en inglés) son una gran confederación étnica bereber que se encuentra en varias naciones del norte de África, entre ellas Níger , Malí y Argelia . Los tuareg son clanes , [37] y son (todavía, en 2007) "en gran medida matrilineales". [37] [38] [39] Los tuareg son musulmanes , pero mezclados con una "fuerte dosis" de sus creencias preexistentes, incluida la matrilinealidad. [37] [39]
Las mujeres tuareg gozan de un alto estatus dentro de su sociedad, en comparación con sus contrapartes árabes y con otras tribus bereberes: el estatus social tuareg se transmite a través de las mujeres, y la residencia a menudo es matrilocal . [38] La mayoría de las mujeres sabían leer y escribir, mientras que la mayoría de los hombres eran analfabetos y se dedicaban principalmente al pastoreo de ganado y otras actividades masculinas. [38] El ganado y otros bienes muebles eran propiedad de las mujeres, mientras que la propiedad personal se posee y se hereda independientemente del género. [38] A diferencia de la mayoría de los otros grupos culturales musulmanes, los hombres usan velos, pero las mujeres no. [37] [39] Esta costumbre se analiza con más detalle en la sección de vestimenta del artículo tuareg , que menciona que puede ser la protección necesaria contra la arena que sopla mientras se atraviesa el desierto del Sahara . [40]
El pueblo Bororo de Brasil y Bolivia vive en clanes matrilineales y los maridos se trasladan a vivir con las familias extendidas de sus esposas.
El sistema de clanes del pueblo Bribri de Costa Rica y Panamá es matrilineal, es decir, el clan al que pertenece un niño o una niña está determinado por el clan al que pertenece su madre. Sólo las mujeres pueden heredar tierras.
La organización social del pueblo Cabécar de Costa Rica se basa en clanes matrilineales en los que la madre es la cabeza de familia. Cada clan matrilineal controla las posibilidades de matrimonio, regula la tenencia de la tierra y determina la herencia de la propiedad para sus miembros.
En la cultura tradicional del pueblo Guna de Panamá y Colombia, las familias son matrilineales y matrilocales, y el novio pasa a formar parte de la familia de la novia. El novio también adopta el apellido de la novia.
Los Hopi (en lo que ahora es la Reserva Hopi en el noreste de Arizona ), según Alice Schlegel , tenían como "ideología de género ... una de superioridad femenina, y operaba dentro de una realidad social de igualdad sexual". [41] Según LeBow (basado en el trabajo de Schlegel), en los Hopi, "los roles de género ... son igualitarios ... [y] [n]inguno de los sexos es inferior". [42] LeBow concluyó que las mujeres Hopi "participan plenamente en ... la toma de decisiones políticas". [43] Según Schlegel, "los Hopi ya no viven como se los describe aquí" [44] y "la actitud de superioridad femenina se está desvaneciendo". [44] Schlegel dijo que los Hopi "eran y siguen siendo matriliales" [45] y "el hogar ... era matrilocal". [45]
Schlegel explica por qué había superioridad femenina como que los Hopi creían en "la vida como el bien más alto... [con] el principio femenino... activado en las mujeres y en la Madre Tierra... como su fuente" [46] y que los Hopi "no estaban en un estado de guerra continua con vecinos igualmente equiparados" [47] y "no tenían ejército permanente" [47] de modo que "los Hopi carecían del estímulo para la superioridad masculina" [47] y, dentro de eso, como que las mujeres eran centrales para las instituciones del clan y el hogar y predominaban "dentro de los sistemas económicos y sociales (en contraste con el predominio masculino dentro de los sistemas políticos y ceremoniales)", [47] la Madre del Clan , por ejemplo, estaba facultada para revocar la distribución de tierras por parte de los hombres si sentía que era injusta, [46] ya que no había "una estructura política contraria... fuertemente centralizada y centrada en el hombre". [46]
La Confederación o Liga Iroquesa , que combinaba de cinco a seis naciones o tribus nativas americanas Haudenosaunee antes de que los EE. UU. se convirtieran en una nación, operaba según la Gran Ley Vinculante de la Paz , una constitución por la cual las mujeres conservaban los derechos matrilineales y participaban en la toma de decisiones políticas de la Liga, incluida la decisión de proceder a la guerra, [48] a través de lo que pudo haber sido un matriarcado [49] o "gineocracia". [50] Se desconocen las fechas de funcionamiento de esta constitución: la Liga se formó aproximadamente entre 1000 y 1450, pero la constitución fue oral hasta que se escribió alrededor de 1880. [51] La Liga todavía existe.
Otros pueblos de habla iroquesa, como los wyandot y los meherrin , que nunca formaron parte de la Liga Iroquesa, sin embargo han poseído tradicionalmente una estructura familiar matrilineal.
El pueblo Kogi del norte de Colombia practica la herencia bilateral, y ciertos derechos, nombres o asociaciones se transmiten por vía matrilineal.
Ocupada durante 10.000 años por los nativos americanos , la tierra que hoy es Nueva Jersey estaba bajo la supervisión de clanes de los Lenape , que cultivaban, pescaban y cazaban en ella. El modelo de su cultura era el de una sociedad matrilineal agrícola y cazadora móvil que se sustentaba con asentamientos fijos, pero no permanentes, en sus territorios de clanes matrilineales . El liderazgo de los hombres se heredaba a través de la línea materna, y las ancianas tenían el poder de destituir a los líderes que desaprobaban.
Se establecieron aldeas y se trasladaron a medida que los clanes cultivaban nuevas secciones de tierra cuando la fertilidad del suelo disminuía y cuando se trasladaban entre sus zonas de pesca y caza según las estaciones. La zona fue reclamada como parte de la provincia holandesa de Nueva Holanda desde 1614, donde el comercio activo de pieles aprovechaba el paso natural hacia el oeste, pero los lenape impidieron el asentamiento permanente más allá de lo que hoy es Jersey City.
"Los primeros europeos que escribieron sobre estos indios se dieron cuenta de que la organización social matrilineal les resultaba desconocida y desconcertante. Como resultado, los primeros registros están llenos de 'pistas' sobre la sociedad lenape primitiva, pero generalmente fueron escritos por observadores que no comprendían del todo lo que estaban viendo". [52]
El pueblo mandan de las Grandes Llanuras del norte de los Estados Unidos históricamente vivía en familias matrilineales extensas.
El pueblo Naso (Teribe o Térraba) de Panamá y Costa Rica se describe a sí mismo como una comunidad matriarcal, aunque su monarquía se ha heredado tradicionalmente en la línea masculina.
El pueblo navajo del suroeste de Estados Unidos es una sociedad matrilineal en la que el parentesco, los hijos, el ganado y las historias familiares se transmiten a través de la mujer. En caso de matrimonio, el novio se trasladaba a vivir con la familia de la novia. Los hijos también provenían del clan de su madre y vivían en los hogans de la familia de la mujer.
El pueblo Tanana Athabaskan, habitantes originales de la cuenca del río Tanana en Alaska y Canadá, vivía tradicionalmente en bandas seminómadas matrilineales.
Los powhatan y otras tribus de los tsenacommacah , también conocidos como la Confederación Powhatan, practicaban una versión de la primacía matrilineal con preferencia masculina , favoreciendo a los hermanos sobre las hermanas en la generación actual (pero permitiendo que las hermanas heredaran si no quedaban hermanos), pero pasando a la siguiente generación a través de la línea femenina de mayor edad. En A Map of Virginia, John Smith de Jamestown explica:
Su reino [ del jefe Powhatan ] no pasa a manos de sus hijos ni de sus descendientes, sino primero a sus hermanos, de los cuales tiene tres, a saber, Opitchapan, Opechancanough y Catataugh; y después de su fallecimiento, a sus hermanas. Primero a la hermana mayor, luego al resto; y después de ellas a los herederos varones y mujeres de la hermana mayor; pero nunca a los herederos de los varones. [53]
Los habitantes originales de la cuenca del río Kuskokwim superior son los habitantes del alto Kuskokwim. Hablan una lengua atabascana más relacionada con el tanana que con la lengua de la cuenca del bajo Kuskokkwim. Tradicionalmente eran cazadores-recolectores que vivían en bandas seminómadas matrilineales.
El pueblo Wayuu de Colombia y Venezuela vive en clanes matrilineales, con relaciones paternales de fondo.
Originalmente, los apellidos chinos se derivaban matrilinealmente, [54] aunque en la época de la dinastía Shang (1600 a 1046 a. C. ) se habían vuelto patrilineales. [55]
Los datos arqueológicos apoyan la teoría de que durante el Neolítico (7000 a 2000 a. C. ) en China, los clanes matrilineales chinos evolucionaron hacia las familias patrilineales habituales al pasar por una fase de clan patrilineal transicional. [55] La evidencia incluye algunas tumbas "ricamente amuebladas" para mujeres jóvenes en la cultura Yangshao del Neolítico temprano , cuyos múltiples otros entierros colectivos implican una cultura de clan matrilineal. [55] Hacia el Neolítico tardío, cuando los entierros eran aparentemente de parejas, "un reflejo del patriarcado", se informa de una creciente elaboración de presuntos entierros de jefes. [55]
Las minorías étnicas relativamente aisladas, como los Mosuo (Na), en el suroeste de China, son altamente matrilineales.
De las comunidades reconocidas en la Constitución nacional como tribus programadas, "algunas... [son] matriarcales y matrilineales" [56] "y por lo tanto se sabe que son más igualitarias". [57] Varias comunidades hindúes en el sur de la India practicaban la matrilinealidad, especialmente los nair [58] [59] (o nayar ) y tiyyas [60] en el estado de Kerala , y los bunts y billava en los estados de Karnataka . El sistema de herencia se conocía como marumakkathayam en la comunidad nair o aliyasantana en la comunidad bunt y billava , y ambas comunidades se subdividieron en clanes . Este sistema era excepcional en el sentido de que era uno de los pocos sistemas tradicionales en los registros históricos occidentales de la India que otorgaba a las mujeres cierta libertad y el derecho a la propiedad.
En el sistema matrilineal, la familia vivía junta en un tharavadu que estaba compuesto por una madre, sus hermanos y hermanas menores, y sus hijos. El miembro masculino de mayor edad era conocido como karanavar y era el cabeza de familia, administrando el patrimonio familiar. El linaje se trazaba a través de la madre, y los hijos pertenecían a la familia de la madre. En épocas anteriores, los apellidos eran del lado materno. Toda la propiedad familiar era de propiedad conjunta. En caso de partición, las partes de los hijos se agrupaban con las de la madre. La propiedad del karanavar era heredada por los hijos de sus hermanas en lugar de sus propios hijos. (Para más información, véanse los artículos Nair y ambalavasi y Bunts y Billava ). Amitav Ghosh ha afirmado que, aunque había muchos otros sistemas de sucesión matrilineal en las comunidades de la costa sur de la India, los Nair "alcanzaron una eminencia sin precedentes en la literatura antropológica sobre matrilinealidad". [61]
En el estado de Meghalaya , en el noreste de la India , los pueblos Khasi , Garo y Jaintia tienen una larga tradición de un sistema en gran medida matrilineal en el que la hija más joven hereda la riqueza de los padres y se hace cargo de su cuidado. [62]
En la cultura matrilineal de los clanes Minangkabau en Indonesia , el nombre del clan de una persona es importante en su matrimonio y en sus otros eventos culturales relacionados. [63] [64] [65] Dos personas totalmente no relacionadas que comparten el mismo nombre de clan nunca pueden casarse porque se considera que son del mismo clan materno (a menos que provengan de aldeas distantes). Del mismo modo, cuando los Minang conocen a completos extraños que comparten el mismo nombre de clan, en cualquier lugar de Indonesia, teóricamente podrían esperar sentir que son parientes lejanos. [66] La gente Minang no tiene un nombre de familia o apellido; tampoco se incluye el nombre importante del clan de uno en el nombre de uno; en cambio, el nombre de pila de uno es el único nombre que uno tiene. [67]
Los minang son una de las sociedades/culturas/grupos étnicos matrilineales más grandes del mundo, con una población de 4 millones en su provincia natal, Sumatra Occidental, en Indonesia, y unos 4 millones en el resto del mundo, principalmente en Indonesia. El pueblo minang es bien conocido en su país por su tradición de matrilinealidad y por su "dedicación al Islam", a pesar de que el Islam es "supuestamente patrilineal". [63] Esta conocida conciliación, entre su complejo tradicional de costumbres, llamado adat , y su religión, en realidad se ideó para ayudar a poner fin a la Guerra de Padri de los Minangkabau de 1821-1837 . [63]
Los minangkabau son un claro ejemplo de una cultura matrilineal con herencia femenina. Tienen un trasfondo religioso islámico de complementarianismo y colocan a un mayor número de hombres que de mujeres en puestos de poder religioso y político. La herencia y la propiedad pasan de madre a hija. [68]
Además de los Minangkabau, varias otras etnias en Indonesia también son matrilineales y tienen una cultura similar a la de los Minangkabau. Son los pueblos Suku Melayu Bebilang, Suku Kubu y Kerinci. Suku Melayu Bebilang vive en Kota Teluk Kuantan, Kabupaten Kuantan Singingi (también conocido como Kuansing), Riau. Tienen una cultura similar a la de los Minang. El pueblo Suku Kubu vive en Jambi y el sur de Sumatra. Son alrededor de 200.000 personas. La gente de Suku Kerinci vive principalmente en Kabupaten Kerinci, Jambi. Son alrededor de 300 000 personas [ cita necesaria ]
La matrilinealidad fue practicada ocasionalmente por la mayoría de los kurdos sorani , zaza , feyli , gorani y aleví , aunque la práctica era mucho más rara entre los kurdos que no hablaban kurmanji aleví . [69]
El clan Mangur de la confederación tribal Mokri , culturalmente hablando, y de la Federación Bolbas, políticamente hablando [70], es un clan enático, lo que significa que sus miembros solo pueden heredar el apellido de su madre y se los considera parte de la familia de esta. Es posible que toda la tribu Mokri también haya practicado esta forma de enaticidad antes del colapso de su emirato y de su dominio directo por parte del estado iraní u otomano, o tal vez la tradición comenzó debido a la despoblación de la zona debido a las incursiones. [71]
Una cultura similar al lareh bodi caniago, practicada por los Minangkabau , es la base de las prácticas de adat perpatih en el estado de Negeri Sembilan y partes de Malaca como producto de la migración de Sumatra Occidental a la Península Malaya en el siglo XV. [72] [73]
La matrilinealidad entre los musulmanes y tamiles en la provincia oriental de Sri Lanka llegó desde Kerala , India a través de comerciantes musulmanes antes de 1200 d. C. [74] [75] [76] La matrilinealidad aquí incluye parentesco y organización social, herencia y derechos de propiedad. [77] [78] [79] Por ejemplo, "la propiedad y/o casa de la dote de la madre se transmite a la hija mayor". [80] [81] El pueblo cingalés es el tercer grupo étnico en el este de Sri Lanka, [82] y tiene un sistema de parentesco que es "intermedio" entre el de la matrilinealidad y el de la patrilinealidad , [83] [84] junto con la "herencia bilateral", intermedia entre la herencia matrilineal y la patrilineal. [78] [85] Mientras que los dos primeros grupos hablan el idioma tamil , el tercer grupo habla el idioma cingalés . Los tamiles se identifican en gran medida con el hinduismo , siendo los cingaleses principalmente budistas . [86] Los tres grupos tienen aproximadamente el mismo tamaño de población. [87]
Las estructuras sociales patriarcales se aplican a todo Sri Lanka, pero en la Provincia Oriental se mezclan con las características matrilineales resumidas en el párrafo anterior y descritas con más detalle en la siguiente subsección:
Según Kanchana N. Ruwanpura, el este de Sri Lanka "está muy bien considerado incluso entre los economistas feministas " por la posición relativamente favorable de sus mujeres, reflejada en los logros iguales de las mujeres en los Índices de Desarrollo Humano (IDH), así como en los patrones de herencia matrilineales y " bilaterales " y los derechos de propiedad. [88] [89] También sostiene, por el contrario, que " los economistas feministas deben ser cautelosos al aplaudir los logros basados en el género de Sri Lanka y/o las comunidades matrilineales", [90] porque estas comunidades matrilineales coexisten con " estructuras e ideologías patriarcales " y las dos "pueden ser extrañas pero en última instancia compatibles compañeras de cama", [91] de la siguiente manera:
Ella "situa a las mujeres de Sri Lanka dentro de las gradaciones del patriarcado comenzando con una breve descripción general de las principales tradiciones religiosas", el budismo , el hinduismo y el islam , "y las formas en que se promueven los intereses patriarcales a través de la práctica religiosa" en el este de Sri Lanka (pero sin ser tan represiva como el patriarcado clásico). [92] Así, "las feministas han afirmado que las mujeres de Sri Lanka están relativamente bien posicionadas en la" región del sur de Asia , [93] [78] a pesar de las "leyes institucionales patriarcales que... probablemente trabajen en contra de los intereses de las mujeres", lo que es un "conflicto cooperativo" entre las mujeres y estas leyes. [94] (Claramente, "las mujeres cabeza de familia no tienen ningún recurso legal" contra estas leyes que establecen "intereses patriarcales".) [95] Por ejemplo, "el bienestar económico de las mujeres cabeza de familia [jefas de familia] depende de redes" ("de parentesco y comunidad [matrilineal]"), "redes que median el nexo patriarcal-ideológico". [96] Ella escribió que "algunas mujeres cabeza de familia poseían" "conciencia feminista" [97] [a] y, al mismo tiempo, que "en muchos casos las mujeres cabeza de familia no son feministas vociferantes... sino más bien 'víctimas' de relaciones y estructuras patriarcales que las colocan en posiciones precarias... [mientras que] se han mantenido firmes... [y] han provisto para sus hijos". [98]
Por otra parte, también escribió que feministas como Malathi de Alwis y Kumari Jayawardena han criticado la visión romantizada de la vida de las mujeres en Sri Lanka propuesta por Yalman, y mencionaron el caso de Sri Lanka "donde las mujeres jóvenes violadas (generalmente por un hombre) son casadas/obligadas a cohabitar con los violadores". [99]
La mayoría de los grupos étnicos clasificados como " montañeses , malayo-polinesios y austroasiáticos " son matrilineales. [100]
En Vietnam del Norte , según Alessandra Chiricosta, la leyenda de Âu Cơ sería evidencia de "la presencia de un 'matriarcado' original... y [condujo] al sistema de doble parentesco, que se desarrolló allí... [y que] combinaba patrones matrilineales y patrilineales de estructura familiar y asignaba igual importancia a ambas líneas". [101] [b]
Si bien los hombres ocupaban puestos de poder religioso y político, la constitución espartana establecía que la herencia y la propiedad pasaban de madre a hija. [102]
En la sociedad picta, la sucesión en el liderazgo (más tarde la realeza) era matrilineal (a través del lado materno), y el jefe reinante era sucedido por su hermano o quizás un sobrino, pero no a través de la sucesión patrilineal de padre a hijo. [103]
Algunas sociedades oceánicas, como los marshaleses y los trobriandeses, [104] los palauanos , [105] los yapeses [106] y los siuai, [107] se caracterizan por la descendencia matrilineal. Los hijos de la hermana o los hermanos del difunto son comúnmente los sucesores en estas sociedades.
La matrilinealidad en el judaísmo o descendencia matrilineal en el judaísmo es el seguimiento de la descendencia judía a través de la línea materna. Casi todas las comunidades judías han seguido la descendencia matrilineal al menos desde los primeros tiempos del Tannaítico (c. 10-70 d. C.) hasta los tiempos modernos. [108]
Los orígenes y la fecha de origen de la descendencia matrilineal en el judaísmo son inciertos. El judaísmo ortodoxo sostiene que la descendencia matrilineal es una ley oral al menos desde la época de la Recepción de la Torá en el Monte Sinaí (c. 1310 a. C.). [109] Según algunas opiniones académicas modernas, es probable que se instituyera en el período tanaítico temprano (c. 10-70 d. C.) o en la época de Esdras (c. 460 a. C.). [108]
En la práctica, las denominaciones judías definen " ¿Quién es judío? " según la ascendencia de diferentes maneras. Todas las denominaciones del judaísmo tienen protocolos para la conversión de quienes no son judíos por ascendencia.
El judaísmo ortodoxo [110] y el judaísmo conservador [108] [111] todavía practican la descendencia matrilineal. El judaísmo caraíta , que rechaza la Ley Oral, generalmente practica la descendencia patrilineal. El judaísmo reconstruccionista ha reconocido a los judíos de descendencia patrilineal desde 1968. [112]
En 1983, la Conferencia Central de Rabinos Americanos del Judaísmo Reformista aprobó una resolución que eximía de la necesidad de la conversión formal a cualquier persona que tuviera al menos un padre judío, siempre que (a) uno haya sido criado como judío, según los estándares reformistas, o (b) uno participe en un acto apropiado de identificación pública, formalizando una práctica que había sido común en las sinagogas reformistas durante al menos una generación. Esta resolución de 1983 se apartó de la posición anterior del Movimiento Reformista que exigía la conversión formal al judaísmo para los niños sin una madre judía. [113] Sin embargo, el Movimiento Israelí para la Reforma y el Judaísmo Progresista, estrechamente asociado con él, ha rechazado esta resolución y exige la conversión formal para cualquier persona sin una madre judía. [114]
En Estados Unidos, los hijos de las mujeres esclavizadas heredaban el estatus de su madre. Una consecuencia importante de esto era que los hijos de las violaciones o de las uniones entre mujeres esclavizadas y sus dueños no tenían ninguno de los derechos del padre, como habrían tenido bajo la sucesión patrilineal que se aplicaba a todos, excepto a las esclavas.
Se ha sostenido que ciertos mitos antiguos exponen rastros antiguos de costumbres matrilineales que existían antes de los registros históricos.
Robert Graves cita al antiguo historiador Heródoto en sus traducciones de mitos griegos como testigo de que los licios [115] [116] de su época "todavía se les consideraba" por descendencia matrilineal, o eran matrilineales, como los carios . [117]
En la mitología griega, si bien la función real era un privilegio masculino , la transmisión del poder se hacía a menudo a través de las mujeres, y el futuro rey heredaba el poder al casarse con la reina heredera. Esto se ilustra en los mitos homéricos , donde todos los hombres más nobles de Grecia compiten por la mano de Helena (y el trono de Esparta ), así como en el ciclo edípico, donde Edipo se casa con la reina recientemente viuda al mismo tiempo que asume la realeza tebana.
Esta tendencia también es evidente en muchos mitos celtas , como las historias mabinogi (galesas) de Culhwch y Olwen , o el Ciclo del Ulster (irlandés) , más notablemente los hechos clave del ciclo de Cúchulainn de que Cúchulainn recibe su entrenamiento secreto final con una mujer guerrera , Scáthach , y se convierte en el amante de su hija; y la raíz del Táin Bó Cuailnge , que si bien Ailill puede llevar la corona de Connacht , es su esposa Medb quien es el poder real, y ella necesita afirmar su igualdad con su esposo al poseer bienes muebles tan grandes como él.
Se cita ampliamente a los pictos como matrilineales. [118] [119]
Existen otras historias bretonas que ilustran este motivo. Incluso las leyendas del rey Arturo han sido interpretadas en este sentido por algunos. Por ejemplo, la Mesa Redonda , tanto como mueble como en lo que respecta a la mayoría de los caballeros que la integraban, fue un regalo a Arturo de Leodegrance, el padre de Ginebra .
También se ha argumentado que la matrilinealidad está detrás de varias tramas de cuentos de hadas que pueden contener vestigios de tradiciones populares no registradas.
Por ejemplo, el motivo generalizado de un padre que desea casarse con su propia hija, que aparece en cuentos como Allerleirauh , Piel de asno , El rey que deseaba casarse con su hija y La osa , se ha explicado como su deseo de prolongar su reinado, que perdería después de la muerte de su esposa a manos de su yerno. [120] De manera más suave, la hostilidad de los reyes hacia los pretendientes de su hija se explica por la hostilidad hacia sus sucesores. En cuentos como Los tres melocotones de mayo , Jesper, el pastor de liebres o El grifo , los reyes establecen tareas peligrosas en un intento de evitar el matrimonio. [121]
Se ha sostenido que los cuentos de hadas con hostilidad entre la suegra y la heroína —como El hijo de María , Los seis cisnes y La bella durmiente de Perrault— reflejan una transición entre una sociedad matrilineal, donde la lealtad del hombre era hacia su madre, y una patrilineal, donde su esposa podía reclamarla, aunque esta interpretación se basa en que dicha transición es un desarrollo normal en las sociedades. [122]
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