Un matha ( /mʌt/ ; sánscrito : मठ , maṭha ), también escrito como math , muth , mutth , mutt o mut , es una palabra sánscrita que significa 'instituto o colegio', y también hace referencia a un monasterio en el hinduismo . [1] [2] Un término alternativo para tal monasterio es adheenam . [3] La evidencia epigráfica más antigua de mathas relacionada con los templos hindúes proviene del siglo VII al X d.C. [4]
Los Advaita Vedanta mathas o peethams más famosos , que llegaron a afiliarse a la tradición Advaita en el siglo XIV, son Govardhanmaṭha Pīṭhaṃ en Puri , Odisha ; Śārada Pīṭhaṃ en Sringeri , Karnataka ; Kalika Pīṭhaṃ en Dvāraka , Gujarat ; Jyotirmaṭha Pīṭhaṃ en Badari , Uttarakhand ; y Sri Kanchi Kamakoti Peetham en Kanchi , Tamil Nadu .
Los Dvaita Vedanta mathas o peethams más famosos e influyentes son Ashta Mathas en Udupi , Karnataka; Uttaradi Matha en Bangalore , Karnataka; Vyasaraja Matha en Sosale , Karnataka; y Raghavendra Matha en Mantralayam , Andhra Pradesh. [5] [6]
Mathas o peethams famosos que profesan la filosofía Vishishtadvaita incluyen Parakala Matha en Mysore , Karnataka; Ahobila Matha en Ahobilam , Andhra Pradesh ; y Srimad Andavan Ashramam en Srirangam , Tamil Nadu.
Otros mathas importantes e influyentes pertenecen a varias escuelas de filosofía hindú, como las del vaishnavismo y el shaivismo. [7] [8] El monasterio acoge y alimenta a estudiantes, sannyasis (monjes, renunciantes, ascetas), gurús y es dirigido por acharyas . Estos monasterios a veces están adjuntos a templos hindúes y tienen sus códigos de conducta, ceremonias de iniciación y elección. [9] [10] Los mathas en la tradición hindú no se han limitado a estudios religiosos, y la evidencia histórica sugiere que fueron centros para diversos estudios como la medicina, la gramática y la música medievales. [11]
El término matha también se utiliza para "monasterio" en el jainismo , y los primeros monasterios cerca de los templos jainistas datan aproximadamente del siglo V d.C. [12]
Matha (sánscrito: मठ) se refiere a "claustro, instituto o colegio" y, en algunos contextos, se refiere a "choza de un asceta, monje o renunciante" o "templo para estudios". [13] La raíz de la palabra es math , que significa 'habitar' o 'moler'. [13] El significado más antiguo de matha es "choza" o "choza", "la choza de un arya nómada". Con el tiempo, pasó a significar "la residencia de varios ascetas o eruditos religiosos, a veces adjunta a un gran templo". [14]
Patrick Olivelle menciona la ausencia de instituciones monásticas o ascéticas organizadas dentro del brahmanismo hasta principios del período medieval. Según Olivelle, al notar la inclinación Advaita de los Sannyasa Upanishads , los principales monasterios del período medieval temprano pertenecían a la tradición Advaita Vedanta , preservando y posiblemente adaptando los Sannyasa Upanishads con su inclinación Advaita. [15]
Los Mathas , como simples chozas para ascetas errantes, se mencionan en el capítulo 12.139 del Mahabharata y en la sección 3.1 de los Baudhayana Dharmasutras . [4] Los Matha-s eran conocidos regionalmente con otros términos, como Ghatika-s y Khandika-s . [16] El Ghatika verificable más antiguo para estudios védicos, según la evidencia de inscripción, se encuentra en Kanchi, del siglo IV d.C. [dieciséis]
La tradición matha del hinduismo atrajo el patrocinio real, atrayendo donaciones para apoyar los estudios, y estas donaciones establecieron, afirma Hartmut Scharfe, lo que puede ser "el primer caso registrado de una beca universitaria". [11] Algunos de estos mathas del hinduismo de la época medieval en Andhra Pradesh , Karnataka , Kerala y Tamil Nadu eran para estudios de Vedanta, pero algunos mathas del período 700 al 1000 d.C. se centraron predominantemente en el shaivismo, el vaishnavismo, el ejército, las artes marciales y la música. , pintura u otros campos del conocimiento, incluidos temas relacionados con el budismo y el jainismo. [19] [20] Hay evidencia, afirma Hartmut Scharfe, de mathas en el este y el norte de la India desde el siglo VII d.C. en adelante, como los de Cachemira , Uttar Pradesh , particularmente en la ciudad santa hindú de Kashi , Madhya Pradesh , Bihar y Odisha. , pero estos no provienen de inscripciones de templos antiguos, sino que están implícitos en registros de viajeros (chinos) que visitaron estas regiones. [21]
Es probable que los brahmanes estuvieran involucrados en la educación y la cultura oral de la transmisión textual en la antigua India a través de la tradición gurukul , pero la evidencia de inscripciones recopilada por E. Hultzsch sugiere que al menos algunos matha adjuntos a los templos estaban dominados por no brahmanes a principios del segundo milenio d.C. . [11]
Los mathas y los templos adjuntos albergaban habitualmente debates, recitados védicos y concursos estudiantiles, y estos formaban parte de festivales comunitarios en la historia del sur de Asia. [22] Estos mathas también fueron los centros donde se compusieron muchos textos nuevos, [15] así como las bibliotecas y el depósito de manuscritos antiguos y medievales, donde se conservaron los textos antiguos y se reemplazaron las copias deterioradas a lo largo de los siglos. [23] [24] [25] El Thiruvavaduthurai Adhinam, un Shaiva matha a unos veinte kilómetros al noreste de Kumbhakonam , por ejemplo, fue una fuente importante de manuscritos conservados en hojas de palma de la antigua literatura tamil para los eruditos de la época colonial que intentaban redescubrir la historia india. literatura. [26] Los cuatro principales Advaita mathas afirman en sus documentos fundacionales que la responsabilidad respectiva de los mathas era preservar un Veda cada uno. [27] Algunos monasterios hindúes ofrecían cuidados paliativos a los peregrinos y diversas formas de asistencia a sus comunidades locales. [25]
Los mathas y templos hindúes , al igual que los monasterios budistas, ya en el siglo X incluían atención médica además de sus funciones religiosas y educativas. [28] Esto se evidencia en varias inscripciones encontradas en Bengala, Andhra Pradesh y otros lugares. Una inscripción que data aproximadamente del año 930 d.C. establece la provisión de un médico a dos matha para cuidar a los enfermos y los indigentes. De manera similar, una inscripción en piedra en Andhra Pradesh que data aproximadamente de 1262 CE menciona la provisión de un prasutishala (casa de maternidad), vaidya (médico), un arogyashala (casa de salud) y un viprasattra (cocina) con el centro religioso donde personas de todos los sectores sociales el fondo podría ser alimentado y cuidado. [28]
El papel histórico de mathas como depósito de conocimientos y servicios está atestiguado en los primeros textos sánscritos, así como en muchas inscripciones históricas encontradas a lo largo de las ruinas de templos y monasterios indios. [29] Por ejemplo, se han encontrado varias inscripciones en piedra en sánscrito y en kannada de la era Chalukya occidental cerca del templo y monasterio de Shiva en una aldea cerca del distrito de Dharwad (frontera noroeste entre Karnataka y Maharashtra). [30] [31] Estas losas datan de entre 1094 y 1215 d.C. Uno de ellos incluye el papel de Kodiya–matha , también conocido como Dakshina Kedarasvera matha . Afirma:
Está el Kōḍiyamaṭha, el lugar de Dakṣiṇakēdāra (dakṣiṇakēdārasthāna), ubicación de un hermoso campo de cultivos [que son] como pelos erizados para la adoración del Śivaliṅga; el lugar establecido (niṣṭhitasthāna) para la práctica ritual de los ascetas Saiva que son perpetuos estudiantes castos; un lugar para la autorrecitación (svādhyāyasthāna) de los cuatro Vedas —los Ṛg, Yajus, Sāma y Ātharva— junto con sus tratados auxiliares; un lugar para enseñar (byākhyānasthāna) gramática, como los sistemas de Kumāra, Pāṇini, Śākaṭāyana y Śabdānuśasana; un lugar para enseñar los seis sistemas de filosofía, a saber, Nyāya, Vaiśeṣika, Mīmāṃsā, Sāṃkhya, Budista, etc.; un lugar para enseñar los tratados sobre Yoga, a saber, el Lākulasiddhānta, la obra de Patañjali y otros; un lugar para diversas [ramas del] aprendizaje (vividhavidyāsthāna), tales como los 18 Purāṇas, los Dharmaśāstras, todas las composiciones Kāvya, teatro, danza, etc.; un lugar para el suministro de alimentos (annadā-nasthāna) a los pobres, los indefensos, los lisiados, los ciegos, los sordos, los narradores, los cantantes, los músicos, los flautistas, los bailarines, los vaitāḻikas, los desnudos, los heridos, los mendicantes provenientes de diversas regiones, como los mendicantes jainistas, los que portan un bastón único o triple, los mendicantes haṃsa y paramahaṃsa; un lugar para el tratamiento médico (bhaiṣajyasthāna) de las enfermedades de muchos indefensos y enfermos; un lugar para ofrecer protección (abhāyapra-dānasthāna) a todos los seres vivos.– Inscripción en piedra (1162 d. C.), templo y monasterio de Shiva, híbrido sánscrito-kannada (Tr: Florinda De Simini) [32]
El matha es un monasterio, a menudo con numerosos estudiantes, muchos maestros y una estructura institucionalizada para ayudar a sostener y mantener sus operaciones diarias. Su organización es más sofisticada que la de un Ashrama o Gurukul , que suele ser una boutique y atiende a un grupo más pequeño de estudiantes. [33] Un matha , como un colegio, designa funciones docentes, administrativas y de interacción comunitaria, con prefijo o sufijo a los nombres, con títulos como Guru , Acharya , Swami y otros. En Lingayat Shaiva mathas , por ejemplo, los maestros son Gurús , las funciones administrativas son responsabilidades de los Acharyas y las relaciones comunitarias son de Swami . [34] Una organización similar se encuentra en Vaisnava Mathas . [35]
La palabra Acharya en la tradición monástica hindú se refiere a un Guru de alto rango o, más a menudo, al líder de un monasterio y sampradaya (institución de enseñanza, denominación). [36] [37] Esta posición típicamente implica una iniciación ceremonial llamada diksha por el monasterio, donde el líder anterior unge al sucesor como Acharya . [36] [38]
En denominaciones grandes que administran una colección de monasterios históricos, un Acharya puede referirse al líder de una escuela de monasterio regional operada en esa denominación. [36] Los títulos alternativos de los jefes de los monasterios hindúes son Jeer , Jiyar o Ciyar . [39] Al jefe de una colección de grandes monasterios hindúes en una sampradaya se le ha llamado a veces Jagad guru . [40]
El matha acoge no sólo a estudiantes sino también a muchos gurús . Un Gurú , en la tradición hindú, es alguien que es " maestro , guía o maestro" de ciertos conocimientos. [41] Él o ella es alguien más que un maestro, tradicionalmente una figura reverencial para el estudiante, con el gurú sirviendo como un "consejero, que ayuda a moldear los valores, comparte conocimiento experiencial tanto como conocimiento literal, un ejemplo en la vida, un fuente de inspiración y que ayuda en la evolución espiritual de un estudiante." [42] El término también se refiere a alguien que es principalmente nuestro guía espiritual, quien nos ayuda a descubrir las mismas potencialidades que el gurú ya ha realizado. [43] El concepto de gurú se remonta a los antiguos tiempos védicos, [42] que se encuentran en las escuelas tradicionales, así como en un matha . [44]
Las referencias más antiguas al concepto de gurú se encuentran en los primeros textos védicos del hinduismo . [42] El gurú y el gurukul , una escuela dirigida por un gurú , eran una tradición establecida en la India en el primer milenio a. C., y ayudaron a componer y transmitir los diversos Vedas , los Upanishads , los textos de varias escuelas de filosofía hindú y los post. -Vedic Shastras que van desde el conocimiento espiritual hasta diversas artes. [11] [42] [45] Los mathas acogieron a estos maestros y a sus estudiantes mientras proseguían sus estudios. [4]
Aproximadamente a mediados del primer milenio d.C., la evidencia arqueológica y epigráfica sugiere que existían numerosas instituciones más grandes de gurús en la India, algunas cerca de templos hindúes, donde la tradición guru-shishya ayudó a preservar, crear y transmitir diversos campos de conocimiento. [46] La primera evidencia epigráfica de un Shaiva matha , por ejemplo, data alrededor del año 800 EC, que estaba adjunto a un templo. [11] Albergó a académicos y estudiantes de estudios teosóficos. [11] Otra inscripción de aproximadamente 1100 EC, afirma Hartmut Scharfe, da fe de que un matha era el centro de estudios médicos medievales ( Charaka Samhita ) y de gramática védica en Tamil Nadu. [11]
Madhvacharya , el fundador de la escuela de filosofía hindú Dvaita Vedanta , estudió en un monasterio Advaita Vedanta, [47] pero encontró que el Advaita no era convincente y lanzó la escuela teísta Dvaita de interpretación del Vedanta, estableciendo Mathas (monasterios) a principios del siglo XIII. Hay veinticuatro Madhva mathas establecidos en toda la India , incluidos los de Udupi. [48] Los doce Mathas que descienden a través de los discípulos directos de Madhvacharya, Adhokshaja Teertha, Hrishikesha Teertha, Narasimha Teertha, Upendra Teertha, Rama Teertha, Vamana Teertha, Janardhana Teertha y el hermano de Madhva, Vishnu Tirtha en la región de Tulu, son Pejawara Matha , Palimaru Matha, Adamaru Matha, Puttige Matha, Sodhe Matha, Kaniyooru Matha, Shiroor Matha, Krishnapura Matha , Bhandarakeri Matha, Subramanya Matha, Chitrapura Matha, Bhimanakatte Matha. [49] De estos doce Madhva Mathas, los primeros ocho se conocen como Ashta Mathas de Udupi . [7] Estos ocho rodean el templo hindú Anantheswara Krishna . [7] Estos mathas están dispuestos en un rectángulo, los templos en un patrón de cuadrícula cuadrada. [7] Los monjes en el matha son sannyasis , y la tradición de sus estudios y sucesión ( sistema Paryaya ) fueron establecidas por Madhvacharya. [7] Junto con doce mathas, hay diez mathas que descienden a través de los discípulos directos de Madhvacharya , Padmanabha Tirtha , Narahari Tirtha , Madhava Tirtha , Akshobya Tirtha y el discípulo de Akshobya Tirtha, Jayatirtha . [50] [51] [52] Son Uttaradi Matha , Vyasaraja Matha , Raghavendra Matha , Sripadaraja Matha, Kanva Matha, Baligaru Matha, Kudli Matha, Tambehalli Matha (también conocido como Majjigehalli Maṭha), Kundapur Matha, Sagarakatte Matha. [49] De los diez, los tres primeros, Uttaradi Matha , Vyasaraja Matha y Raghavendra Matha , se consideran las tres principales instituciones apostólicas del Dvaita Vedanta y se denominan conjuntamente Mathatraya . [53] [54] [55] Son los pontífices y pandits del Mathatrayaque han sido los principales arquitectos del Vedanta post-Madhva Dvaita a través de los siglos. [56] De hecho, estos han tomado la mayor parte en la tarea de desarrollar y propagar la filosofía de Madhva . Por esta razón, sin duda se les puede considerar herederos intelectuales del legado de Madhva , Jayatirtha y Vyasatirtha . [51] [54]
El principal centro de la tradición de Madhva está en Karnataka . [48] El monasterio tiene un sistema pontífice, que rota después de un período de tiempo fijo. El pontífice se llama Swamiji y dirige las oraciones diarias de Krishna según la tradición Madhva, [48] así como los festivales anuales. [10] El proceso y los rituales de mantras védicos para la adoración de Krishna en los monasterios de Dvaita siguen el procedimiento escrito por Madhvacharya en Tantrasara . [10]
La ceremonia de sucesión en la escuela Dvaita implica que Swamiji saliente dé la bienvenida al entrante, luego caminen juntos hacia el ícono de Madhvacharya en la entrada del templo de Krishna en Udupi, le ofrezcan agua, le expresen reverencia y luego le entreguen el mismo recipiente con agua que usó Madhvacharya. cuando entregó la dirección del monasterio que fundó. [48]
El monasterio incluye cocinas, bhojan-shala , dirigidas por monjes y voluntarios. [57] Estos sirven comida diariamente a cerca de 3.000 a 4.000 monjes, estudiantes y peregrinos visitantes sin discriminación social. [57] Durante las ceremonias de sucesión, Udupi bhojan-shalas sirve una comida vegetariana a más de 10.000 personas . [57]
Otros Dvaita Mathas incluyen: [49]
Ramanuja , el filósofo Sri Vaishnavismo , estudió en un monasterio Advaita Vedanta con Yadava Prakasha antes de estar en desacuerdo con el idealismo Advaita y lanzar su filosofía Vishishtadvaita (Advaita calificada). [47] Ramanuja fue nombrado líder del Srirangam matha, después de la muerte de Yamunacharya, aunque nunca se conocieron. [58] Junto con su filosofía, Ramanuja es famoso por sus habilidades organizativas y las reformas institucionales duraderas que introdujo en Srirangam paralelas a las de los monasterios Advaita de su tiempo. También viajó y fundó muchos mathas de Sri Vaishnavismo en toda la India. [59] La tradición Sri Vaishnavismo cree que Ramanuja inició 700 mathas, pero la evidencia histórica sugiere que varios de ellos se iniciaron más tarde. [39]
Los mathas del Sri Vaishnavismo con el tiempo, se subdividieron en dos, aquellos con tradición Tenkalai (sur) y tradición Vadakalai (norte) del Sri Vaishnavismo. [60] Los mathas asociados a Tenkalai tienen su sede en Srirangam, mientras que los mathas de Vadakalai están asociados con Kanchipuram. Desde el siglo X en adelante, ambas tradiciones han considerado que la función del mathas incluye alimentar a los pobres y a los devotos que lo visitan, organizar matrimonios y festivales comunitarios, cultivar tierras de templos y jardines de flores como fuente de alimentos e ingredientes de adoración, estar abierto a los peregrinos como casas de descanso, y este papel filantrópico de estos monasterios hindúes continúa. [61] En el siglo XV, estos monasterios se expandieron estableciendo Ramanuja-kuta en los principales lugares del Sri Vaishnavismo del sur de la India. [61] [nota 1]
Algunos monasterios de Srivaishnavismo incluyen:
Nimbarka , un erudito que data del siglo XI al XIII, propuso un compromiso que incluía todas las escuelas Vedanta, afirmando que todos tienen razón, que la verdad es simultáneamente Advaita, Vishishtadvaita y Dvaita al mismo tiempo, llamando a su filosofía Dvaitadvaita. o sistema Bhedabheda. [64] Se mudó a Vrindavan-Mathura y lanzó un matha centrado en la devoción amorosa a la adoración de Radha-Krishna (Radheshyam). [64] [65] Este grupo enfatizó la unión de la comunidad, el canto público y el bhakti constante. Los Mathas de este grupo son:
Ramananda fue un poeta devocional vaisnava del siglo XIV, sant del movimiento Bhakti , en la región del río Ganges en el norte de la India . [66] Estudió en un monasterio Advaita Vedanta, se unió a la tradición Sri Vaishnavismo de Ramanuja y luego procedió a iniciar el movimiento vaisnavismo basado en el dios Rama desde la ciudad santa hindú de Varanasi. [67] [68] [69] La tradición hindú lo reconoce como el fundador [70] de Ramanandi Sampradaya , la comunidad monástica renunciante hindú más grande de los tiempos modernos. [71] [72] Los monasterios de estos ascetas se encuentran particularmente en los estados del norte y oeste de la India, en Nepal, pero también se los encuentra como monjes errantes. [73] [74]
Los mathas más grandes de la tradición Ramanandi se encuentran en Ayodhya y Varanasi , y los monjes Ramanandi también son conocidos como Bairagis o Vairagis (literalmente, separados), y sus grupos se llaman Akharas . [75] [76] Los ramanandi mathas son históricamente notables por ser parte del movimiento guerrero ascetas en la India medieval, donde los monjes se metamorfosearon en un grupo militante, se entrenaron en armas, se rebelaron contra el dominio islámico y en ocasiones cooperaron con los funcionarios coloniales británicos como mercenarios. . [77] [78]
Conocido por sus opiniones igualitarias en una época de incertidumbre política y conflictos entre hindúes e islamistas, Ramananda y sus matha aceptaron discípulos sin discriminar a nadie por género, clase, casta o religión (aceptó musulmanes). [66] [79] [80] La erudición tradicional sostiene que sus discípulos incluyeron poetas-sants del movimiento Bhakti posterior como Kabir , Ravidas , Bhagat Pipa y otros, [72] [81] sin embargo, algunos eruditos posmodernos han cuestionado parte de este linaje espiritual. mientras que otros han apoyado este linaje con evidencia histórica. [82] [83] Sus ideas también influyeron en la fundación del sijismo en el siglo XV, y sus enseñanzas están incluidas en la escritura sij Guru Granth Sahib . [72] [84] Shri Ramcharitmanas es un texto clave de este matha . [85]
Si bien Shankara es considerado tradicionalmente como el fundador de los monasterios más famosos del hinduismo, [87] no hay registros de esos mathas antes del siglo XIV. [88] [89] En el siglo XIV, los fundadores del Imperio Vijayanagara comenzaron a patrocinar a Sringeri matha . [90] [91] A finales del siglo XV, el patrocinio de los reyes Vijayanagara pasó al vaisnavismo. Después de esta pérdida de patrocinio, Sringeri matha tuvo que encontrar otros medios para propagar su estatus anterior, y la historia de Shankara estableciendo los cuatro cardinales mathas , tal como se presenta en el género digvijaya totalmente legendario , puede haberse originado en el siglo XVI. [92]
Estos Advaita mathas han acogido el Daśanāmi Sampradāya bajo cinco Mathas, con sede en Kanchi matha . Dwarka en el Oeste, Jagannatha Puri en el Este, Sringeri en el Sur y Badrinath en el Norte. [44] [87] Cada math estaba encabezado por uno de sus discípulos, llamado Shankaracharya, quien cada uno de ellos continuó de forma independiente el Advaita Vedanta Sampradaya. [87] Las diez órdenes monásticas Advaita vinculadas a Shankara se distribuyen de la siguiente manera: Bharati, Puri y Saraswati en Sringeri, Aranya y Vana en Puri, Tirtha y Ashrama en Dwarka, y Giri, Parvata y Sagara en Badrinath. [33]
Según la tradición, cada math estuvo encabezado primero por uno de sus cuatro principales discípulos, y la tradición continúa desde entonces. Sin embargo, según Paul Hacker, no se puede encontrar ninguna mención del mathas antes del siglo XIV d.C. [93] Hasta el siglo XV, el período de tiempo de los directores de Sringeri Math es irrealmente largo, abarcando más de 60 e incluso 105 años. Después de 1386, los lapsos de tiempo se vuelven mucho más cortos. [94] Según Hacker, estos mathas pueden haberse originado en una fecha tan tardía como el siglo XIV, para propagar la visión de Shankara sobre el Advaita. [95] [nota 2] [nota 3] Según otra tradición en Kerala, después del samadhi de Sankara en el templo de Vadakkunnathan, sus discípulos fundaron cuatro mathas en Thrissur, a saber, Naduvil Madhom , Thekke Madhom, Idayil Madhom y Vadakke Madhom.
Otros Advaita Vedanta mathas que siguen la tradición Smarta incluyen:
Shaiva mathas se establecieron al menos desde el primer milenio en adelante, en Cachemira, regiones del Himalaya como Nepal y en todo el subcontinente como Tamil Nadu . [99] [100] Muchos de los monasterios y templos adjuntos, particularmente en el subcontinente indio noroeste, fueron destruidos por ejércitos islámicos después del siglo XII, [101] y la red monástica Shaiva gravemente perturbada por la consiguiente violencia. [102] En algunos casos, los monasterios hindúes se convirtieron en ribats islámicos o madrasas ( cuarteles de soldados , escuelas) durante el período medieval. [103] Los monasterios Shaiva provienen de diversas escuelas de Shaivismo, desde escuelas no dualistas hasta teístas, y regionalmente recibieron una variedad de nombres como Jogi (yoguis), Natha , Darshani , Kanphata de Gorakshanath sampradaya . [104] [105]
Shaiva Siddhanta es una escuela teísta de Shaivismo basada en el dualismo (el alma humana y Dios son diferentes), y estableció el matha al menos desde mediados del primer milenio d.C. La evidencia arqueológica que data del año 724 EC sugiere la existencia de un influyente Saiva Siddhanta matha que lleva el nombre de Mattamayura . [106] Otra evidencia histórica sugiere que estos monjes Shaiva participaron activamente en la erudición teosófica Shaiva y la difusión de las ideas Shaiva en el norte y oeste de la India hasta aproximadamente el siglo XII. [106]
Otros monasterios importantes incluyen el Golaki matha que existió en el siglo X, [106] famoso por la forma de su templo redondo, probablemente cerca de la moderna Jabalpur en Madhya Pradesh. [107] [108] Este monasterio contaba con un grupo de templos de Shiva, un hospital, una universidad y alojamiento para estudiantes. [107] El Golaki matha era un centro de estudios védicos con estudios paralelos de literatura budista. [107] La evidencia de inscripciones sugiere que se establecieron numerosos monasterios Shaiva en la región de Deccan bajo el patrocinio de la dinastía Kakatiya , muchos de los cuales fueron destruidos en las guerras hindúes-musulmanas que pusieron fin al gobierno de Kakatiya. [108] [109] Los orígenes de Golaki matha de la India central se remontan a monasterios más antiguos en Cachemira. [110]
En Karnataka, la evidencia histórica sugiere que la reina Alhanadevi estableció el monasterio Shaiva llamado Kodiya matha que incluía un templo, alojamiento monástico y sala de estudio, con erudición sobre Vedas, Shastras y Puranas . [107] La dinastía Chola patrocinó muchos shaiva mathas influyentes. [111] Si bien muchos monasterios Shaiva tenían templos adjuntos, algunos no los tenían y estaban enteramente dedicados a la educación y la erudición. [111]
Los adheenams son antiguos monasterios tamil Saiva Siddhantha y perros callejeros en el sur de la India y Srilanka. Los Aadheenams suelen estar encabezados por un pontífice, a quien se considera una autoridad en Saiva Siddhanta. Los Aadheenams son de la comunidad Vellalar y son devotos seguidores de Shaiva Siddhanta . [112] Los Vellalars son una comunidad tradicionalmente de agricultores y terratenientes que se encuentra en Tamil Nadu con una fuerte tradición de educación y erudición. También existe un Hawaii Adheenam , establecido por inmigrantes tamiles de Sri Lanka en Hawaii. [113] Los Nagarathars también son seguidores de Saiva Siddhanta. [114] [115] [116]
La historia de los Aadheenams en el sur de la India se remonta al siglo VI d.C. El primer Aadheenam fue fundado por el santo hindú Appar , considerado uno de los tres Nayanars, o grandes santos, de Saiva Siddhanta. Los otros dos Nayanars fueron Sundarar y Tirugnanasambandar .
Los Aadheenams florecieron durante los siglos XVI y XVII, tiempo durante el cual desempeñaron un papel importante en la difusión de la filosofía Saiva Siddhanta. [117] [118] Los Aadheenams continuaron desempeñando un papel importante en la sociedad del sur de la India durante los siglos XVIII y XIX. Jugaron un papel decisivo en el resurgimiento de la filosofía Saiva Siddhanta durante el siglo XIX y también desempeñaron un papel importante en el movimiento de independencia de la India. [119]
Los aadheenams siguen desempeñando un papel importante en la sociedad actual del sur de la India. Son centros de aprendizaje y espiritualidad y brindan servicios sociales a la comunidad. Los aadheenams son una parte importante del tejido de la sociedad del sur de la India y continúan desempeñando un papel vital en la fe hindú. [120]
Algunos de los Aadheenams más famosos incluyen
La tradición Nath es una escuela sincrética de Yoga y Vedanta de filosofía hindú basada en la tradición Shaiva, que venera a Shiva y Dattatreya . Su fundación se atribuye a las ideas de Matsyendranath y Gorakshanath , desarrolladas con otros siete gurús de Siddha Yoga adicionales llamados "Naths" (literalmente, señores). [121] La sampradaya Nath Yogi y las organizaciones monásticas crecieron a partir del siglo XIII, [121] con su sede de matha en Gorakhpur , Uttar Pradesh. Muchos de sus mathas se encuentran en los estados del norte, centro y oeste de la India, particularmente en el Himalaya, pero las inscripciones arqueológicas sugieren que sus mathas también existieron en el sur de la India. Los primeros monjes Nath recibieron investiduras en Karnataka, por ejemplo, entre los siglos X y XIII, que más tarde se convirtió en un templo y centro Shaiva matha para ellos cerca de Mangalore . [122] El Kadri matha, por ejemplo, es uno de los monasterios legendarios de la tradición Nath que atrajo a conversos del budismo y la infusión de ideas budistas en el Shaivismo, [122] y continúa siendo parte de la tradición Nath Shaiva, particularmente durante las celebraciones de Kumbh Mela en los tiempos modernos. [123]
A la tradición shaivista Nath Siddha se le atribuye el establecimiento de numerosos templos y monasterios hindúes de Shiva, particularmente en Gujarat, Maharashtra, Madhya Pradesh, Rajasthan, Uttar Pradesh, Himachal Pradesh, el norte de Bihar y Nepal. [125] [126] Gorakhnath matha es un monasterio activo de Shaivismo que lleva el nombre del santo medieval Gorakhnath de Nath sampradaya. [127] El matha y la ciudad de Gorakhpur en Uttar Pradesh llevan su nombre. El monasterio y el templo realizan diversas actividades culturales y sociales y sirven como centro cultural de la ciudad. El monasterio también publica textos sobre la filosofía de Gorakhnath. [127] [128]
La organización monástica Nath Shaiva fue uno de esos grupos de monjes hindúes que se militarizaron y tomaron las armas tras la conquista musulmana de la India para resistir la persecución. [129] [130] [131] Fueron despreciados y perseguidos por funcionarios del Imperio Mughal y por las élites sociales, culturales y religiosas. [132] [133] Sin embargo, los monjes yoguis Nath han sido muy populares entre la población rural del sur de Asia desde la época medieval. [134]
La organización monástica matha ha estado activa desde el surgimiento del movimiento Lingayat en Karnataka alrededor del siglo XII. Han disfrutado del apoyo de la comunidad y han servido como centro para los estudios de Shaiva, así como para las actividades educativas, culturales y filantrópicas de la comunidad Lingayat. [135] Ha habido seis grandes monasterios Veerashaiva activos, uno cada uno en Kedaranath, Vairagya Shimhasana (Himalaya), Kashi Jnana Shimhasana (Varanasi, Ganges), Srisaila Surya Shimhasana (Andhra Pradesh), Rambhapuri Veeashimhasana-Balehonnuru y Ujjini Saddharma Shimhasana (todos tres en karnataka
Hay otros tres importantes veerashaiva mathas que son famosos por "trividha" dasoha (comida, refugio y educación).
* taralabalu brihanmatha sirigere
iniciado por jagadguru marulasiddeshwara en el siglo XII, para abolir la discriminación social
*siddaganga matha tumkur
* shivaratrishwara matha sattur
*Gavi Math/Matam, Uravakonda, Andhra Pradesh.
*Sri Murugha Math, Chitradurga, Karnataka.
Hay monasterios Vira-Shaiva más pequeños y sucursales de monasterios rurales en toda la India que atienden las necesidades de las comunidades locales Lingayat. [135]
Los monasterios de Lingayat tienen una clase sacerdotal asociada a la que se hace referencia como Jangamas , pero esta clase no es parte del monasterio y, a menudo, son jefes de familia. [136] Cualquiera, de cualquier clase social, puede convertirse en monje Lingayat y unirse a su monasterio, y la organización interna ha permitido la movilidad social desde sus primeros días. [136] Los Jangamas a menudo ofician ritos de iniciación, como bodas. [136] La sucesión en los monasterios filiales de Veerashaiva puede ser designada por el monasterio principal o el jefe local puede nombrar a su sucesor. [136]
Los monasterios jainistas , afirma Paul Dundas , también han sido llamados Matha . [12] La evidencia arqueológica de Tamil Nadu, que generalmente ha sobrevivido mejor que el resto del sur de Asia, sugiere que se estaban construyendo monasterios cerca de los templos jainistas en el sur de la India aproximadamente en el siglo V d.C., y estos albergaban a monjes desnudos del jainismo . [12] En otras partes, Jaina Mathas recibió apoyo real junto con monasterios budistas e hindúes. Según los textos jainistas de los siglos XIII al XV, como los del historiador Srutasagara Gani, los monjes jainistas de estos matha fueron perseguidos por funcionarios musulmanes por su forma de vida, lo que sugiere que la tradición matha había continuado en la primera mitad del siglo II. milenio. [140]
El término matha también se utiliza para los monasterios jainistas. Algunos Jain Mathas son: [ cita necesaria ]
Aparte de las ocho matemáticas, tres matemáticas importantes fuera de Udipi han desempeñado un papel importante en la defensa y difusión del mensaje de Dvaita: la Uttaradi Math (Bangalore), la Raghavendraswami Math (Nanjangud) y la Vyasaraya Math (Sosale).
Cabe mencionar en particular la destacada contribución del difunto Satyadhyanatirtha del Uttaradi Math, un intelectual gigante por cierto.
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