Las relaciones católico-protestantes se refieren a las relaciones sociales , políticas y teológicas y al diálogo entre católicos y protestantes .
Esta relación comenzó en el siglo XVI con el inicio de la Reforma y con ello del protestantismo . Varios factores contribuyeron a la Reforma Protestante. Es decir, desacuerdo sobre la naturaleza de la salvación y, por extensión, una serie de doctrinas que incluyen la venta de indulgencias y más. Estas disputas llevaron a un cisma por el cual los protestantes optaron por separarse de la Iglesia Católica Romana y dieron como resultado el Concilio de Trento (1545-1563) que aclaró el enfoque católico del protestantismo a partir de entonces, declarando heréticas todas las formas de protestantismo . Siguió una serie de acontecimientos importantes que dividieron a Europa y culminaron con la transición de varios estados del catolicismo al protestantismo como religión estatal. Sin embargo, muchos siguieron siendo católicos y algunas áreas volvieron a la religión católica como resultado de la Contrarreforma . Gran parte del cisma y los acontecimientos que provocó pueden catalogarse como violentos y tumultuosos. Sin embargo, con el auge del secularismo , las disputas entre católicos y protestantes generalmente se limitan a la esfera intelectual. [3] [4]
La disidencia teológica católico-protestante nació en 1517 con la publicación de las Noventa y cinco tesis de Martín Lutero , que describen noventa y cinco objeciones contra la doctrina católica. Estos incluían la distinción entre clero y laicos , el monopolio de la Iglesia Romana sobre la interpretación de las Escrituras , la venta de indulgencias , la naturaleza de la salvación y más. [3]
La comprensión de Lutero sobre la salvación fue una de las desviaciones radicales del dogma católico . Lutero destacó que la salvación cristiana era un don gratuito de Dios , lo que le llevó a criticar la venta de indulgencias como medio para alcanzar el cielo . Destacó la importancia de un proceso de salvación orientado a la fe, distinto de su visión de la salvación católica orientada a las obras . Esto también condujo a un cambio en la comprensión de la gracia . [3] Esta doctrina protestante se conoce como sola fide ("sólo fe"). [5]
El abogado francés Juan Calvino desarrolló la teología reformada de la salvación. Mientras Lutero sostenía que la salvación estaba disponible para todos , Calvino introdujo la doctrina de la predestinación . Basado en la idea de que la voluntad humana esclavizada por el pecado y que la salvación es obra exclusiva de Dios (no del hombre), Calvino insistió en que ciertos individuos estaban predestinados al cielo y otros no . [6]
Un fundamento importante para las doctrinas de ambos partidos es la naturaleza de su autoridad. Las posiciones protestantes consisten en sostener que las Escrituras son el único fundamento de la doctrina cristiana (como ocurre, por ejemplo, con el luteranismo ), o sostener que las Escrituras son la fuente principal de la doctrina cristiana (como, por ejemplo, con el anglicanismo y el metodismo ). [7] [8] [9] [10] [11] Esto ha llevado a fuertes críticas a la posición de la Iglesia Católica que coloca las Escrituras a la par con la Sagrada Tradición , y los católicos consideran ambas como divinamente reveladas y vinculantes. [11] La Iglesia católica se considera la " única iglesia verdadera " fundada por Jesús como necesaria para la salvación.
El siglo XVI inició la Reforma que resultó en la formación del protestantismo como una entidad distinta del catolicismo . En respuesta, la Iglesia católica inició su propio proceso de reforma conocido como " contrarreforma " que culminó en el Concilio de Trento . Este concilio fue responsable de varios cambios prácticos y aclaraciones doctrinales. [12] A pesar de esto, los dos partidos siguieron siendo notablemente diferentes.
Después de años de difusión de las ideas de Martín Lutero , los protestantes presentaron su declaración de creencias en la Dieta de Augsburgo (1530). [13]
En 1540 el Papa Pablo III aprobó la orden de la Compañía de Jesús (o "jesuitas") que fue creada en gran medida para combatir el protestantismo . [14]
La Reconciliación de Ratisbona (1541) fue un intento fallido de reunir a católicos y protestantes luteranos . [13]
Las naciones "tradicionalmente romanas" de Francia , España e Italia soportaron las Inquisiciones romanas a partir de 1542. Las inquisiciones estaban dirigidas a todos aquellos considerados heréticos por la Iglesia católica, pero predominantemente a los protestantes, ya que eran los más prominentes. Técnicamente, la propia Iglesia nunca ejecutó a herejes (ya que el Derecho Canónico prohibía el derramamiento de sangre). Más bien, los herejes eran entregados a las autoridades civiles para su castigo. [15]
Las disputas entre el emperador católico de Alemania y sus príncipes resultaron en la Guerra Esmalcalda (1547). Los protestantes fueron derrotados, pero más tarde el protestantismo fue reconocido legalmente como una religión válida. [13]
En 1555, la Paz de Augsburgo permitió a católicos y luteranos seguir la fe de su gobernante –sin importar cuál pudiera ser– dentro de Alemania . [dieciséis]
La Reforma en Francia adquirió un tono único que carecía del apoyo público, estatal y eclesiástico que se encontraba en otras partes de Europa . Los primeros protestantes franceses fueron objeto de persecución en forma de muerte o exilio. A partir de 1562 se desató el conflicto entre los protestantes hugonotes y los católicos. En 1589, el protestante Enrique IV sucedió en el trono, lo que aumentó las esperanzas de los protestantes franceses. Sin embargo, cualquier reforma que hubiera pretendido hacer se vio frustrada por una alianza entre los católicos franceses y el rey de España , que lo obligó a convertirse. El Edicto de Nantes de 1598 otorgó a los hugonotes el derecho a practicar libremente manteniendo el catolicismo como religión oficial de la nación. [17]
Los Países Bajos abrazaron rápidamente la Reforma y pronto asumieron una identidad protestante. Aunque enfrentó la oposición de su potencia gobernante –España– , el movimiento independentista holandés se disipó con la imposición española y permitió el desarrollo protestante. [17]
Finalmente , toda Escandinavia adoptó el luteranismo a lo largo del siglo XVI, cuando los monarcas de Dinamarca (que también gobernaron Noruega e Islandia) y Suecia (que también gobernaron Finlandia) se convirtieron a esa fe.
En Suecia, la Reforma fue encabezada por Gustav Vasa , elegido rey en 1523, con importantes contribuciones de Olaus Petri , un clérigo sueco. Las fricciones con el Papa por la interferencia de este último en los asuntos eclesiásticos suecos llevaron a la interrupción de cualquier conexión oficial entre Suecia y el papado desde 1523. Cuatro años más tarde, en la Dieta de Västerås , el rey logró obligar a la dieta a aceptar su dominio sobre la iglesia nacional. Al rey se le dio posesión de todos los bienes de la iglesia, los nombramientos de la iglesia requerían la aprobación real, el clero estaba sujeto a la ley civil y la "Palabra pura de Dios" debía predicarse en las iglesias y enseñarse en las escuelas, otorgando efectivamente la sanción oficial. a las ideas luteranas. La sucesión apostólica se mantuvo en Suecia durante la Reforma. La adopción del luteranismo fue también una de las principales razones del estallido de la Guerra Dacke , un levantamiento campesino en Småland.
Bajo el reinado de Federico I (1523-1533), Dinamarca siguió siendo oficialmente católica. [18] Federico inicialmente se comprometió a perseguir a los luteranos, [19] sin embargo, rápidamente adoptó una política de protección de los predicadores y reformadores luteranos, de los cuales el más famoso fue Hans Tausen . [18] Durante su reinado, el luteranismo hizo avances significativos entre la población danesa. [18] En 1526, Federico prohibió la investidura papal de los obispos en Dinamarca y en 1527 ordenó que los honorarios de los nuevos obispos se pagaran a la corona, convirtiendo a Federico en jefe de la iglesia de Dinamarca. [18] El hijo de Federico, Christian, era abiertamente luterano, lo que impidió su elección al trono tras la muerte de su padre. En 1536, tras su victoria en la Guerra de los Condes , se convirtió en rey como Christian III y continuó la Reforma de la iglesia estatal con la ayuda de Johannes Bugenhagen . En el receso de Copenhague de octubre de 1536, la autoridad de los obispos católicos terminó. [20]
La influencia de Lutero ya había llegado a Islandia antes del decreto del rey Cristián. Los alemanes pescaban cerca de la costa de Islandia y la Liga Hanseática comerciaba con los islandeses. Estos alemanes levantaron una iglesia luterana en Hafnarfjörður ya en 1533. A través de conexiones comerciales alemanas, muchos jóvenes islandeses estudiaron en Hamburgo . [21] En 1538, cuando el decreto real de la nueva ordenanza de la Iglesia llegó a Islandia, el obispo Ögmundur y su clero lo denunciaron, amenazando con la excomunión a cualquiera que se suscribiera a la "herejía" alemana. [22] En 1539, el rey envió un nuevo gobernador a Islandia, Klaus von Mervitz, con el mandato de introducir reformas y tomar posesión de las propiedades de la iglesia. [22] Von Mervitz se apoderó de un monasterio en Viðey con la ayuda de su sheriff, Dietrich de Minden, y sus soldados. Expulsaron a los monjes y se apoderaron de todas sus posesiones, por lo que Ögmundur los excomulgó rápidamente.
Inglaterra y Escocia soportaron las transformaciones europeas más largas en respuesta a la Reforma . Enrique VIII se declaró Jefe de la Iglesia de Inglaterra (1534) en respuesta a la negativa de Roma a sancionar su divorcio de la reina Catalina . Sin embargo, todavía murió católico. Oficialmente, la reforma en Inglaterra comenzó bajo Eduardo VI (1547-1553), dirigida por el arzobispo Thomas Cranmer de Canterbury. La reina María (1553–58) persiguió a los protestantes en un intento de restaurar el catolicismo en Inglaterra . Irónicamente, esto sólo sirvió para reforzar la determinación protestante. Siguiendo esta tendencia, Isabel solidificó el protestantismo como religión estatal de Inglaterra de forma permanente. [23] En general, la reforma condujo a la confiscación de todos los bienes de la Iglesia católica en Gran Bretaña, la persecución del clero y la virtual destrucción del catolicismo como fuerza sociopolítica importante en la región. [5]
En 1618 terminó la Guerra de Independencia holandesa y la España católica dejó de gobernar la región . Se considera que gran parte de esta guerra tiene motivos religiosos. [17]
El siglo XVII vio aumentar las tensiones entre protestantes y católicos, particularmente en Alemania , lo que condujo a la Guerra de los Treinta Años de 1618 a 1648. Esta guerra vio la destrucción de gran parte de Europa Central y dividió gran parte del continente según líneas católico-protestantes. Participaron suecos, daneses y franceses. La guerra culminó con el Tratado de Westfalia (1648) que concedió a calvinistas y luteranos los mismos derechos que a los católicos. [24]
Los habitantes de Nueva Inglaterra desconfiaban profundamente del catolicismo y en 1647 desterraron por ley a todos los clérigos católicos. En 1689, la asamblea de Maryland prohibió el bautismo católico fuera de los hogares que ya eran católicos, la práctica de la misa católica y más. [11]
En 1685, el rey Luis XIV revocó el Edicto de Nantes , lo que provocó el procesamiento de los protestantes en Francia . [24]
La Gran Bretaña protestante y sus colonias seguían recelosas de la Iglesia católica romana. América del Norte fue particularmente hostil. A partir de 1700, el clero católico inmigrante fue encarcelado a su llegada a Nueva Inglaterra . En 1725, el londinense Antonio Gavin, nacido en España, escribió Una clave maestra para el papado , que fue adoptada por las sectas protestantes de todo el Imperio Británico. Gavin describió a los clérigos católicos como "lobos con piel de oveja", que enseñan deliberadamente doctrinas erróneas, están hambrientos de poder y más. Sentimientos similares se predicaron en todo el Imperio en las esferas jurídica, académica y religiosa. En 1731, el juez de la Corte Suprema de Massachusetts , Paul Dudley, escribió Un ensayo sobre la mercancía de esclavos y almas de hombres: con su aplicación a la Iglesia de Roma, describiendo la codicia financiera de la Iglesia romana. Entre otras cosas, el testamento de Dudley preveía una conferencia sobre la "detección, condena y exposición de la idolatría de la Iglesia Romana ". Jonathan Mayhew, pastor de la West Church de Boston , también predicó sobre la idolatría de la transustanciación y la equiparación de la tradición oral con las Sagradas Escrituras. A finales del siglo XVIII se introdujeron una serie de nuevas leyes en la América del Norte británica para limitar la inmigración de católicos y desposeer a quienes ya vivían allí. En 1757, los católicos perdieron su derecho a portar armas . El anticatolicismo pronto se entrelazó con el nacionalismo . Así, cuando se difundieron las conspiraciones sobre relaciones secretas entre la Iglesia católica y la monarquía británica , los colonos prefirieron rebelarse contra Gran Bretaña. Esto contribuyó a la Revolución Americana (1765-1783). Sin embargo, los revolucionarios finalmente se apartaron de esta posición debido a su dependencia de la financiación de la Francia católica y para evitar conflictos con los católicos coloniales de Maryland , Filadelfia y Quebec . [25]
En contraste, la Ley de Quebec de 1774 brindó protección tanto para los protestantes ingleses como para los católicos franceses en Canadá . [25]
El siglo XIX vio un período conocido como el Segundo Gran Despertar del Protestantismo en los Estados Unidos . Figuras destacadas como Charles Grandison Finney (1792-1875) abogaron contra el catolicismo romano, entre otros males percibidos. La Sociedad Bíblica Estadounidense , una organización protestante, abogó por la unificación de las denominaciones protestantes para combatir el catolicismo. Existía una profunda desconfianza entre los protestantes hacia el papado . [26]
En 1821 y nuevamente en 1825, la Cámara de los Comunes inglesa supervisó proyectos de ley relacionados con la emancipación de los católicos. En ambos casos, fueron revocados dada la naturaleza fuertemente protestante de la Cámara de los Lores de Inglaterra . [5]
La Austria católica reconoció el protestantismo como religión legal en la década de 1860. [27]
En 1871, los gobernantes protestantes de Alemania emprendieron un programa conocido como kulturkampf (lucha cultural) que supuso la supresión del catolicismo alemán . Se abolió la Oficina Católica del Ministerio de Educación alemán y se procesó a sacerdotes abiertamente políticos. En 1872 los jesuitas fueron expulsados de Alemania. [28]
En 1895 el Papa León XIII intentó hacer las paces con la Iglesia de Inglaterra en su carta apostólica Ad Anglos . En 1896, sin embargo, León mantuvo la superioridad católica y declaró inválidas las órdenes anglicanas [29] en su bula Apostolicae curae .
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El siglo XX vio muchos avances en la relación entre católicos y protestantes. En 1910, se celebró en Edimburgo la Conferencia Misionera Internacional en un intento por unificar las iglesias no romanas. Las denominaciones protestantes respondieron a la posibilidad de unificación con diferente éxito. En el concilio estuvieron presentes representantes católicos, pero meramente como observadores. [30]
Las Conversaciones en Malinas (1923-1927) fueron conversaciones entre algunos representantes de la Iglesia católica y la Iglesia de Inglaterra que el Papa Pío XI puso fin. No se produjo ningún cambio real a partir de estas conversaciones. [4]
En 1950, la Iglesia Católica Romana amplió la brecha entre ella y el protestantismo al definir y hacer cumplir la doctrina de la Asunción de María bajo Pío XII . [4]
El Concilio Vaticano Segundo (1962-1965) tuvo como objetivo avanzar hacia la unidad cristiana de todas las denominaciones. La unidad doctrinal se alcanzó hasta cierto punto con diferentes denominaciones y una " Biblia compartida " [a] [ ¿cuál? ] Fue presentado. [4]
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En el espíritu del Vaticano II , la Iglesia Católica ha adoptado un enfoque más abierto a la unidad cristiana tanto hacia los protestantes como hacia la ortodoxia oriental . [4] Sin embargo, muchos restos americanizados de denominaciones protestantes de estilo angloamericano siguen desconfiando profundamente de la Iglesia católica. El ecumenismo con estas sectas parece improbable. [25]
En 2015, el Papa Francisco declaró la división entre los cristianos como "obra del padre de la mentira [el diablo]". Francisco añadió que el diablo sabe que "todos los cristianos son discípulos de Cristo: ¡que son uno, que son hermanos! A él [el diablo] no le importa si son evangélicos u ortodoxos, luteranos, católicos o apostólicos... ¡No me importa! ¡Son cristianos!". [4] [32] [33]
En 2016, el Papa Francisco viajó a Lund , Suecia, donde participó en la celebración dada por la proximidad del 500 aniversario de la Reforma . [34] Al año siguiente, la prensa del Vaticano lanzó un sello para conmemorar el 500 aniversario de la Reforma; el sello muestra a Lutero y Melanchton arrodillados ante un Jesús crucificado. [35] [36]
Los metodistas unidos ven las Escrituras como la fuente y criterio principal de la doctrina cristiana.
Destacan la importancia de la tradición, la experiencia y la razón de la doctrina cristiana.
Los luteranos enseñan que la Biblia es la única fuente de la doctrina cristiana.
Las verdades de las Escrituras no necesitan ser autentificadas por la tradición, la experiencia humana o la razón.
Las Escrituras se autentifican a sí mismas y son verdaderas en sí mismas.
En la Iglesia Metodista Libre, creemos que toda verdad es la verdad de Dios.
Si algo es verdad, lo abrazamos como si fuera del Señor.
En primer lugar, consideramos que las Escrituras son la fuente principal de la verdad inspirada que Dios nos revela.
Y también abrazamos la verdad que se encuentra en otros tres lugares: la razón, la tradición y la experiencia.
Junto con las Escrituras, esto ha llegado a ser llamado el Cuadrilátero Wesleyano y creemos que informa nuestra teología.
Los metodistas tradicionales creen en prima Scriptura, ven la Santa Biblia como la autoridad principal en la Iglesia y utilizan la tradición sagrada, la razón y la experiencia para interpretarla, con la ayuda del Espíritu Santo (ver Cuadrilátero Wesleyano).
Históricamente los anglicanos han adoptado lo que podría llamarse una posición prima Scriptura.
