El Tohono Oʼodham ( / ˈ θ ɔː n ɔː ˈ ɔː θ ə m , t oʊ ˌ h oʊ n oʊ ˈ ɔː t ə m , ˈ oʊ t ə m / ; [2] Oʼodham : [ˈtɔhɔnɔ ˈʔɔʔɔd ̪am] ) son nativos americanos Pueblo del desierto de Sonora , que reside principalmente en el estado estadounidense de Arizona y el estado de Sonora, en el norte de México . La tribu reconocida a nivel federal en los Estados Unidos es la Nación Tohono Oʼodham .
La Nación Tohono Oʼodham gobierna la Reserva Indígena Tohono Oʼodham , una importante reserva ubicada en el sur de Arizona . Abarca partes de tres condados: Pima , Pinal y Maricopa en los Estados Unidos. El territorio Tohono O'odham se extiende hasta el estado mexicano de Sonora .
El gobierno tribal Tohono Oʼodham y la mayoría de la gente han rechazado el nombre histórico Papago desde la década de 1980. [3] Se llaman a sí mismos Tohono Oʼodham, que significa "gente del desierto". [3]
Los Akimel O'odham , una tribu vecina, se referían a ellos como Ba꞉bawĭkoʼa , que significa "comer frijoles tepary ". Los colonizadores españoles aprendieron ese nombre de los pima y lo transliteraron como Pápago , en su pronunciación. Los colonos anglosajones de la zona adoptaron ese término. [ cita necesaria ]
Las tierras históricas de los Tohono Oʼodham se extendían por gran parte de lo que hoy son las jurisdicciones del sur de Arizona y el norte de México, a lo largo de la mayor parte del desierto de Sonora . En el sur, su tierra lindaba con la de los pueblos Seris y Opata . Hacia el este, se extendían al menos hasta el valle del río San Miguel . Es posible que la gente haya emigrado más al este en viajes estacionales. El río Gila representa el límite norte. Al oeste, sus tierras se extendían hasta el río Colorado y el golfo de California . Las fronteras de su territorio habrían sido compartidas hasta cierto punto con las tribus vecinas.
Estas tierras se caracterizan por amplias llanuras bordeadas por altas montañas. El agua es escasa, pero se cree que era más abundante antes de la colonización europea. Sus prácticas de pastoreo de ganado y perforación de pozos disminuyeron los caudales de los arroyos. Los manantiales naturales localizados proporcionaron agua en algunas áreas. En algunas zonas, la gente también dependía de las tinajas o baches que se llenaban con agua de lluvia en las montañas. Las lluvias son intensamente estacionales en el desierto de Sonora, y muchas precipitaciones se producen en los monzones de finales del verano . Las tormentas monzónicas son generalmente feroces y producen inundaciones. El resto de las precipitaciones suelen caer en invierno y son más suaves. Las nieves son extremadamente raras y los inviernos tienen algunos días bajo cero. La temporada de crecimiento es muy larga, hasta 264 días en algunos lugares. Las temperaturas de verano son extremas, alcanzando hasta 49 °C (120 °F) durante semanas seguidas. [4] : 1-5
Los Tohono Oʼodham migraron entre casas de verano e invierno, generalmente siguiendo el agua. Construyeron sus casas de verano a lo largo de llanuras aluviales , desde donde canalizaban las lluvias de verano hacia los campos que cultivaban. Se construyeron algunos diques y cuencas de captación, como era típico de las prácticas pima en el norte. Pero la mayoría de los arroyos no eran lo suficientemente confiables como para que la gente construyera sistemas de canales permanentes. Se construyeron aldeas de invierno en las montañas para aprovechar el agua más fiable y permitir a los hombres participar en juegos de caza. [4] : 8–10
Históricamente, los pueblos de habla oʼodham fueron enemigos de los apaches nómadas desde finales del siglo XVII hasta principios del siglo XX. La palabra Oʼodham para el 'enemigo' apache es ob. Los Oʼodham eran agricultores asentados que cultivaban. Según su historia, sabían que los apaches atacarían cuando se quedaran sin comida o cuando la caza fuera mala.
La relación entre los o'odham y los apaches fue especialmente tensa después de 1871, cuando 92 o'odham se unieron a mexicanos y angloamericanos y mataron a unos 144 apaches en la masacre de Camp Grant . Todos los muertos menos ocho eran mujeres y niños. Los O'odham también capturaron a 29 niños apaches, a quienes vendieron como esclavos en México. El conflicto con los colonos europeos que invadieron sus tierras finalmente resultó en que los oʼodham y los apaches encontraran intereses comunes. [ cita necesaria ]
Se sabe poco de la historia temprana de O'odham. Lo registrado por los europeos refleja sus prejuicios. La primera exploración y registro europeo de las tierras de los Oʼodham se realizó a principios de la década de 1530 por Álvar Núñez Cabeza de Vaca de la desafortunada expedición de Narváez . Por estas tierras pasó Esteban el Moro , uno de los cuatro supervivientes de la expedición de Narváez. Regresó más tarde para liderar a Fray Marcos de Niza en un intento de encontrar las míticas Siete Ciudades de Oro . Esteban fue asesinado por los Zuni cuando deshonró sus costumbres y De Niza interrumpió su viaje. De Niza escribió que las ciudades nativas eran más grandes que la Ciudad de México , lo que llevó a la expedición a Coronado . [4] : 20-23
Una evidencia considerable sugiere que, antes de finales del siglo XVII, los oʼodham y los apaches eran amistosos y participaban en el intercambio de bienes y parejas matrimoniales. La historia oral de O'odham , sin embargo, sugiere que los matrimonios mixtos fueron el resultado de incursiones entre las dos tribus. Era típico que mujeres y niños fueran llevados cautivos en las incursiones para ser utilizados como esclavos por los vencedores. A menudo las mujeres se casaban con miembros de la tribu en la que estaban cautivas y asimiladas bajo coacción. De este modo, ambas tribus incorporaron a sus culturas a los "enemigos" y a sus hijos. [ cita necesaria ]
El Distrito de San Xavier es el sitio de la Misión San Xavier del Bac , la "Paloma Blanca del Desierto". Esta es una importante atracción turística cerca de Tucson . La misión fue fundada en 1700 por el misionero y explorador jesuita Eusebio Kino . Tanto el primer edificio de la iglesia como el actual fueron construidos por O'odham. El segundo edificio fue construido bajo la dirección de sacerdotes franciscanos , durante un período misionero de 1783 a 1797. La misión, el edificio europeo más antiguo en la actual Arizona, se considera un excelente ejemplo del diseño colonial español. Es una de las muchas misiones construidas en el suroeste por los españoles en lo que entonces era la frontera norte de su colonia.
Los turistas a veces suponen que la gente del desierto había abrazado el catolicismo de los conquistadores españoles . Las aldeas Tohono Oʼodham resistieron ese cambio durante cientos de años. Durante las décadas de 1660 y 1750, dos rebeliones importantes rivalizaron en escala con la Rebelión Pueblo de 1680 . Su resistencia armada impidió que los españoles incrementaran sus incursiones en tierras de Pimería Alta . Los españoles se retiraron a lo que llamaron Pimería Baja . Como resultado, los habitantes del desierto conservaron sus tradiciones prácticamente intactas durante generaciones.
Los Tohono Oʼodham comparten raíces lingüísticas y culturales con los estrechamente relacionados Akimel Oʼodham (Gente del Río), históricamente conocidos como Pima, cuyas tierras se encuentran justo al sur de la actual Phoenix , a lo largo de la parte baja del río Gila . Los antepasados de los Tohono Oʼodham y los Akimel Oʼodham residían a lo largo de los principales ríos del sur de Arizona. Pictografías antiguas adornan una pared de roca que sobresale del desierto cerca de las montañas Baboquivari .
Sobre la naturaleza de los Oʼodham, Eric Winston escribe: [5] : 18
Los Oʼodham no eran un pueblo en un sentido político. En cambio, su sentido de pertenencia procedía de tradiciones y formas de vida similares, idiomas y leyendas relacionadas, y experiencias compartidas de supervivencia en una tierra hermosa pero no del todo hospitalaria.
Los debates rodean los orígenes de los Oʼodham. Las afirmaciones de que los Oʼodham se trasladaron al norte hace tan solo 300 años compiten con las afirmaciones de que los Hohokam , que abandonaron las ruinas de Casa Grande , son sus antepasados. [5] : 15
En el Archivo-Biblioteca de la Misión de Santa Bárbara se encuentran materiales recopilados por un fraile franciscano que trabajó entre los Tohono Oʼodham. Estos incluyen volúmenes académicos y monografías. [6] La Oficina de Investigación Etnohistórica, ubicada en el Museo del Estado de Arizona en el campus de la Universidad de Arizona, ha llevado a cabo una historia documental de los Oʼodham, ofreciendo documentos coloniales traducidos que analizan las relaciones españolas con los Oʼodham en los siglos XVII y XVIII. . [7]
Las actividades musicales y de danza de Oʼodham carecen de "gran parafernalia ritual que llame la atención" y de grandes ceremonias como pow-wows . En cambio, visten arcilla blanca apagada. Las canciones de Oʼodham van acompañadas de raspaduras de madera dura y tambores sobre cestas volcadas , los cuales carecen de resonancia y son "tragados por el suelo del desierto". El baile presenta saltos y movimientos silenciosos con los pies descalzos sobre tierra seca, y se cree que el polvo levantado se eleva a la atmósfera y ayuda a formar nubes de lluvia. [8]
La sociedad se centraba en la familia y cada miembro tenía roles específicos que desempeñar. Las mujeres estaban a cargo de la preparación de los alimentos y también recogían la mayor parte de los alimentos, aunque todos los miembros ayudaban. Las niñas mayores de la familia se encargarían de ir a buscar agua cada mañana; la tarea recaería en la esposa si no hubiera hijas. Las mujeres también tejían cestas y elaboraban cerámica, como ollas . Los hombres realizaban muchas de las tareas agrícolas y cazaban. Los hombres mayores cazaban caza mayor como el borrego cimarrón , los hombres más jóvenes y los niños cazaban caza menor. La mayoría de las comunidades tenían un curandero , un puesto generalmente masculino. Las decisiones las tomaban los hombres de forma comunitaria, siendo los ancianos los que ocupaban un lugar destacado. [4] : 8–11 Los niños podían jugar libremente hasta los seis años, momento en el que comenzaron a aprender sus roles. Los abuelos y los hermanos mayores eran los profesores más frecuentes, ya que los padres solían estar muy ocupados. [4] : 12
Los matrimonios generalmente eran concertados por los padres o, si los padres habían fallecido, por los hermanos mayores. Dado que las aldeas individuales tendían a estar estrechamente relacionadas, los matrimonios generalmente se realizaban entre aldeas, ya que a los parientes cercanos no se les permitía casarse. Por lo general, una esposa se mudaba a la aldea de su marido, pero se podían hacer excepciones si la aldea de la esposa necesitaba más ayuda. Se permitía la poligamia. Aunque las mujeres tenían pocas opciones sobre con quién casarse, podían optar por abandonar su matrimonio si eran infelices; luego regresarían a su aldea y se concertaría un nuevo matrimonio. [4] : 11-12
La sociedad era intensamente comunal y había pocas posiciones de autoridad. Los cazadores compartían sus capturas con todo el pueblo. Se compartieron alimentos y suministros con quienes los necesitaban. Se esperaba que si le habían dado cosas en un momento de necesidad, pagaría la deuda cuando pudiera. [5] : 12-15
A pesar de un idioma y una herencia compartidos, los Oʼodham solo estaban vagamente conectados entre sus tierras. La lealtad recaía en el pueblo, no en la gente. Sin embargo, los O'odham en general se llevaban bien con los vecinos. Se reunían regularmente con las aldeas cercanas e incluso se asociaban con ellas en tiempos de conflicto contra tribus foráneas. Las reuniones para carreras, comercio, socialización y chismes eran eventos frecuentes. [5] : 12-15 Los juegos de azar eran un evento recreativo común, en el que los hombres jugaban a un juego con palos similares a los dados y las mujeres a un juego que requería lanzar palos pintados. Apostarían chucherías como conchas o cuentas, además de objetos de valor como mantas y esteras. También se apostaban en carreras, que eran el deporte más importante. Las niñas ya eran en general buenas corredoras debido a que iban a buscar agua, y todos los miembros debían poder correr para escapar del peligro o los ataques. Las carreras de un día eran eventos populares y los recorridos serían de 16 a 24 km (10 a 15 millas). Las mujeres jugaban un juego parecido al hockey sobre césped llamado toka , que todavía se disfruta y es un deporte escolar frecuente en la reserva moderna. [9] : 45–46
Aunque compartían una raíz lingüística con los pima y podían entender los idiomas de las tribus cercanas, dichas tribus eran consideradas, en el mejor de los casos, primas lejanas. Incluso dentro de los Oʼodham había diferencias lingüísticas y culturales que llevaron a que los grupos estuvieran sólo ligeramente unidos. Los diferentes grupos tenían diferentes historias de origen, peculiaridades lingüísticas y apariencias. El lugar donde vivía una persona era el mejor indicador de a qué grupo pertenecía, más que las otras diferencias. A partir del siglo XVIII, cuando los europeos comenzaron a clasificar las tribus, probablemente había al menos seis grupos. El número real de grupos ha variado según el autor. La siguiente categorización proviene del libro de texto de Eric Winston de 1994 sobre los Oʼodham e incluye siete grupos, junto con algunos subgrupos. [5] : 12-15
Los Oʼodham eran un pueblo generalmente pacífico. Rara vez, o nunca, iniciaban conflictos y se llevaban bien con la mayoría de las tribus vecinas. La excepción fueron los apaches , que eran frecuentes asaltantes de los o'odham y otras tribus. Los apaches estaban al este y noreste de los O'odham y probablemente se habían mudado al área en algún momento del siglo XV. Los apaches tenían un interés limitado en la agricultura y preferían atacar a las tropas vecinas en busca de suministros. Los Oʼodham del este, los Sobapuris, fueron los más afectados por los ataques apaches. [5] : 18-19
La dieta original de los Oʼodham consistía en caza , insectos y plantas silvestres disponibles regionalmente. A través de la búsqueda de alimento , Oʼodham comía una variedad de plantas regionales, como: semilla de palo fierro , miel de mezquite , papa de cerdo y fruto de cactus órgano . Si bien el suroeste de los Estados Unidos no tiene un clima ideal para el cultivo, Oʼodham cultivaba frijoles tepary blancos , guisantes y sandías españolas. Cazaban antílopes berrendos , recolectaban larvas de gusanos cachondos , [10] [11] y atrapaban ratas de carga para obtener carne. La preparación de alimentos incluía cocinar plantas al vapor en hoyos y asar carne a fuego abierto. [12]
El fruto del cacto saguaro era un alimento especialmente importante. [4] : 8–10 Los Tohono Oʼodham usan palos largos para cosechar los frutos, que luego se convierten en una variedad de productos que incluyen mermeladas, jarabes y vino ceremonial. Los cocineros Tohono O'odham elaboraban gachas con sus semillas comestibles. [13] La cosecha comienza en junio; Las aldeas viajarían a los rodales de saguaro durante la cosecha. Un par de costillas de saguaro, de unos 6 m (20 pies) de largo, se agrupan para formar una herramienta de recolección llamada kuibit . Luego reducen la fruta recién cosechada a un almíbar espeso tras varias horas de ebullición, ya que la fruta fresca no se conserva por mucho tiempo. Cuatro kilogramos (9 libras) de fruta producirán aproximadamente 1 litro ( 1 ⁄ 4 galón estadounidense) de almíbar. Se cosechan grandes volúmenes de fruta; una cosecha de ejemplo en 1929 arrojó 45.000 kg (99.000 libras) entre 600 familias. [14] : 324–326 Al final de la cosecha, cada familia contribuiría con una pequeña cantidad de almíbar a un caldo comunitario que sería fermentado por el curandero. Esto fue motivo de celebraciones para hacer llover. Se contarían historias, se bailaría mucho y se cantarían canciones. Cada hombre bebería un poco de vino saguaro. El estado de intoxicación resultante se consideraba sagrado y cualquier sueño que provocara se consideraba portentoso. Esta fue la única vez que los Oʼodham bebieron alcohol durante el año. [9] : 17-20
Ak cin , conocido como "boca del lavado", se refiere al método agrícola en el que los agricultores monitoreaban el clima en busca de signos de formación de nubes de tormenta. La aparición de nubes de tormenta significaba que iba a caer un aguacero. Los agricultores anticiparían estos momentos y rápidamente prepararían sus plantaciones para sembrar cuando la lluvia comenzara a inundar sus tierras. Este tipo de agricultura se utilizaba con mayor frecuencia durante los monzones de verano. [15] Mission Garden en Tucson, Arizona, incluye áreas O'odham que muestran alimentos y métodos agrícolas antes y después del contacto europeo. Esto incluye plantar en cuencas que contengan las lluvias monzónicas.
Los alimentos tribales tradicionales eran una combinación de bienes proporcionados por la naturaleza y artículos que cultivaban. Por naturaleza, los Tohono Oʼodham consumían conejo, savia y harina de los árboles de mezquite (la harina se hacía triturando las vainas de los árboles), cholla y bellotas. En el aspecto agrícola de su dieta, los agricultores se centraron en el maíz, la calabaza y los frijoles tépari. [15]
No fue hasta que un mayor número de estadounidenses de ascendencia angloeuropea comenzaron a mudarse al territorio de Arizona que los forasteros comenzaron a oprimir las costumbres tradicionales del pueblo. A diferencia de muchas tribus de los Estados Unidos, los Tohono Oʼodham nunca firmaron un tratado con el gobierno federal, pero los Oʼodham experimentaron desafíos comunes a otras naciones. [4] : 163
A medida que las tierras comunales de Oʼodham se asignaron a los hogares y algunos "sobrantes" se vendieron a no nativos americanos en virtud de la Ley Dawes de 1888, una variedad de grupos religiosos ingresaron al territorio. Los misioneros presbiterianos construyeron escuelas y misiones allí, compitiendo con los católicos romanos y los mormones para convertir a los oʼodham a su fe. [16] : 20-21
Los principales agricultores establecieron la industria del algodón , empleando inicialmente a muchos Oʼodham como trabajadores agrícolas. Según la política india federal de Estados Unidos de finales del siglo XIX y principios del XX, el gobierno exigía que los niños nativos asistieran a internados indios . Se vieron obligados a utilizar el inglés, practicar el cristianismo y renunciar a gran parte de sus culturas tribales en un intento por parte del gobierno de asimilar a los niños de varias tribus a la corriente principal estadounidense.
El actual gobierno tribal, establecido en la década de 1930 en virtud de la Ley de Reorganización Indígena de 1934, refleja años de intervención comercial, misionera y federal. Si bien el gobierno federal alentó a las tribus a restablecer sus gobiernos, aprobó modelos basados en el sistema y la estructura electoral de Estados Unidos. El objetivo era convertir a los indios en "verdaderos" estadounidenses, pero los internados generalmente ofrecían capacitación sólo para trabajos domésticos y agrícolas de bajo nivel, típicos de los trabajos disponibles en las zonas rurales. [17] La "asimilación" era la política oficial, pero la participación plena no era el objetivo. Se suponía que los estudiantes de internado funcionarían dentro de la sociedad segregada de los Estados Unidos como trabajadores económicos, no como líderes. [18]
Los Tohono Oʼodham han conservado muchas tradiciones hasta el siglo XXI y todavía hablan su idioma . Sin embargo, desde finales del siglo XX, la cultura de masas estadounidense ha penetrado y, en algunos casos, erosionado las tradiciones Oʼodham a medida que sus hijos adoptan nuevas tendencias en tecnología y otras prácticas. [ cita necesaria ]
A partir de la década de 1960, la intervención del gobierno en el cultivo agrícola de la tribu hizo que los miembros de la tribu Tohono Oʼodham pasaran de una dieta tradicional basada en plantas a una que favorecía los alimentos ricos en grasas y calorías. El gobierno comenzó a cerrar la fuente de agua de la tribu, impidiendo que el grupo indígena pudiera producir cultivos tradicionales. [19] : 41–45 [20] Esto resultó en la tendencia generalizada de diabetes tipo 2 entre los miembros de la tribu. La adaptación de una dieta de alimentos procesados provocó que la presencia de diabetes tipo 2 aumentara a un ritmo alarmante: casi el 60 por ciento de la población adulta de la tribu enfrenta esta enfermedad [15] y se espera que el 75 por ciento de los niños contraigan esta enfermedad a lo largo de su vida. . [21] Los niños también corren el riesgo de sufrir obesidad infantil. [22]
Muchos de los cultivos originales que producía el grupo indígena, como el frijol tépari, la calabaza y los capullos del cactus cholla, eran elementos que podrían haber ayudado a combatir la crisis de diabetes dentro de la comunidad. Estos alimentos poseían nutrientes que habrían ayudado a normalizar el azúcar en sangre y minimizar el impacto de la diabetes. Sin embargo, como resultado de la intervención gubernamental, muchos de estos alimentos tradicionales se perdieron. Una organización local sin fines de lucro, Tohono Oʼodham Community Action (TOCA), ha creado un conjunto de programas de sistemas alimentarios que contribuyen a la salud pública, la revitalización cultural y el desarrollo económico. [20] Ha puesto en marcha una cafetería que sirve comidas tradicionales. [23]
La comunidad Tohono Oʼodham se ha esforzado por combatir problemas futuros intentando rehabilitar los sistemas que la tribu tenía antes de la intervención del gobierno. El grupo indígena ha estado abogando por la restauración de sus privilegios de agua para que puedan producir eficazmente cultivos tradicionales para la tribu. Además, incluso en las escuelas tribales, como las del Distrito Escolar Unificado de Baboquivari local, se está reevaluando la calidad de los programas de almuerzo para poner mayor énfasis en la necesidad de opciones alimentarias más saludables. [22]
La Nación Tohono Oʼodham es uno de los únicos grupos indígenas que ofrece a los miembros tribales acceso a tratamiento médico en los Estados Unidos. Los requisitos para esta inscripción incluyen ser ciudadano mexicano y miembro de la tribu Tohono Oʼodham. A medida que continúa creciendo la defensa del muro fronterizo, las inspecciones y las medidas de seguridad a lo largo de estas fronteras se han intensificado, limitando el acceso de los miembros tribales a los recursos más allá de la frontera. [24]
Los recursos culturales de los Tohono Oʼodham están amenazados, en particular el idioma, pero son más fuertes que los de muchos otros grupos aborígenes de Estados Unidos. [ cita necesaria ]
Cada febrero, la nación celebra el Rodeo y Desfile anual de Sells en su capital. El rodeo Sells District ha sido un evento anual desde su fundación en 1938. Celebra las habilidades tradicionales fronterizas de montar y manejar ganado. [ cita necesaria ]
En las artes visuales, Michael Chiago y el fallecido Leonard Chana obtuvieron un amplio reconocimiento por sus pinturas y dibujos de actividades y escenas tradicionales de Oʼodham. [ cita necesaria ] Chiago ha expuesto en el Museo Heard y ha contribuido con la portada de la revista Arizona Highways y de los libros de University of Arizona Press. Chana ilustró libros del escritor de Tucson Byrd Baylor y creó murales para los edificios de la Nación Tohono Oʼodham. [ cita necesaria ]
En 2004, el Museo Heard otorgó a Danny López su primer premio patrimonial, reconociendo su trabajo de toda una vida en favor del modo de vida de la gente del desierto. [25] En el Museo Nacional del Indio Americano (NMAI), los Tohono O'odham estuvieron representados en la exposición fundacional y López bendijo la exposición.
Los niños Tohono Oʼodham debían asistir a internados indios, diseñados para enseñarles el idioma inglés y asimilarlos a las costumbres europeas y americanas dominantes. Según el historiador David Leighton, del periódico Arizona Daily Star , los Tohono Oʼodham asistieron a la Tucson Indian School . Este internado fue fundado en 1886, cuando TC Kirkwood, superintendente de la junta de misiones nacionales de la Iglesia Presbiteriana en Estados Unidos , [26] solicitó al Consejo Común de Tucson un terreno cerca de donde se construiría la Universidad de Arizona . El Consejo Común otorgó a la Junta de Misiones Nacionales un arrendamiento de terreno por 99 años a 1 dólar al año. La Junta compró 42 acres (17 ha) de tierra en el río Santa Cruz , del pionero Sam Hughes.
Las nuevas instalaciones se inauguraron en 1888, con 54 niños y niñas. En el nuevo internado semirreligioso, los niños aprendían oficios rurales como carpintería y agricultura, mientras que a las niñas se les enseñaba costura y habilidades domésticas similares de la época. En 1890, se completaron edificios adicionales, pero la escuela todavía era demasiado pequeña para la demanda y hubo que rechazar a los estudiantes. Para recaudar fondos para la escuela y apoyar su expansión, su superintendente celebró un contrato con la ciudad de Tucson para nivelar y mantener las calles. Aunque oficialmente se llama Escuela de Capacitación Indígena de Tucson, "cualquier persona de cualquier sexo, independientemente de su raza o color", que muestre "promesa de convertirse en un líder o ciudadano cristiano y cuyas necesidades educativas puedan, a juicio de la escuela, ser mejores". atendido por la escuela que por otro recurso disponible" era elegible para la admisión. [26]
En 1903, José Xavier Pablo, quien más tarde se convertiría en un líder de la nación Tohono Oʼodham , se graduó de la escuela. Tres años más tarde, la escuela compró el terreno que estaban arrendando a la ciudad de Tucson y lo vendió con una ganancia significativa. En 1907, compraron un terreno justo al este del río Santa Cruz, cerca de la actual Ajo Way y construyeron una nueva escuela. El nuevo internado se inauguró en 1908; tiene una oficina de correos separada, conocida como Oficina de Correos de la Escuela. A veces, este nombre se usaba en lugar de Escuela Indígena de Tucson.
A mediados de la década de 1930, la Escuela Indígena de Tucson cubría 160 acres, tenía 9 edificios y era capaz de educar a 130 estudiantes. En 1940, alrededor de 18 tribus diferentes constituían la población de estudiantes de la escuela. Con ideas cambiantes sobre la educación de los niños tribales, el gobierno federal comenzó a apoyar la educación donde los niños vivían con sus familias. En agosto de 1953, no tenía calificaciones inferiores al séptimo grado. [26] En 1960, la escuela cerró sus puertas. El sitio fue desarrollado como Santa Cruz Plaza, justo al suroeste de la escuela secundaria Pueblo Magnet . [27]
La Nación Tohono Oʼodham dentro de los Estados Unidos ocupa una reserva que incorpora una parte de las tierras originales del desierto de Sonora de su pueblo. Está organizado en once distritos. El terreno se encuentra en tres condados del actual estado de Arizona : Pima , Pinal y Maricopa . La superficie terrestre de la reserva es de 11.534,012 kilómetros cuadrados (4.453,307 millas cuadradas), la tercera área de reserva india más grande en los Estados Unidos (después de la Nación Navajo y la Reserva India Uintah y Ouray ). El censo de 2000 informó que 10.787 personas vivían en tierras de reserva. La oficina de inscripción de la tribu cuenta con una población de 25.000 habitantes, de los cuales 20.000 viven en sus tierras de reserva en Arizona.
La nación está gobernada por un sistema de tres ramas. El ejecutivo, que incluye un presidente y un vicepresidente, elegidos por miembros adultos elegibles de la nación. Según su constitución, las elecciones se llevan a cabo según una fórmula compleja destinada a garantizar que se protejan los derechos de las pequeñas comunidades Oʼodham, así como los intereses de las comunidades y familias más grandes. El poder legislativo que incluye el consejo tribal que está formado por dos representantes de cada uno de los doce distritos. El tercer poder es el Judicial que incluye cinco jueces. El presidente actual es Ned Norris Jr , la vicepresidenta es Wavalene Saunders, el presidente legislativo es Timothy Joaquin Gu Achi y el juez principal es Donald Harvey. Todo esto se puede encontrar en el sitio web de la Nación. [28]
Al igual que otras tribus, los Tohono Oʼodham sintieron presiones territoriales por parte de los ganaderos, colonos y ferrocarriles estadounidenses . La documentación era deficiente y muchos miembros no abandonaron sus tierras en un testamento escrito. [4] : 92–3 John F. Trudell, un asistente del fiscal general de los EE. UU. registró a un hombre Oʼodham declarando: "No sé nada acerca de una concesión de tierras. Los mexicanos nunca tuvieron tierras para darnos. Desde los primeros tiempos nuestros padres han poseían tierras que les fueron dadas por el profeta de la Tierra". [16] : 30 Debido a que los Oʼodham vivían en tierras públicas o no tenían documentación de propiedad, sus propiedades fueron amenazadas por pastores de ganado blancos en la década de 1880. [4] Sin embargo, utilizaron su historia de cooperación con el gobierno en las Guerras Apache para negociar derechos sobre la tierra. [16] : 27–28 Hoy en día, las tierras de Oʼodham se componen de múltiples reservas:
La Acción Comunitaria Tohono Oʼodham (TOCA) fue fundada por el actual director ejecutivo y presidente Terrol Dew Johnson y el cofundador Tristan Reader en 1996 con el objetivo de restaurar y reintegrar las tradiciones tribales perdidas en la comunidad. [19] : 41 Ubicados en Sells, Arizona, originalmente comenzaron como un jardín comunitario y ofrecían clases de tejido de cestas. [19] : 41 [19] : 41 Ahora, la organización se ha expandido hasta tener sus propias dos granjas, un restaurante y una galería de arte. [22] [19]
Otra influencia para la creación de esta organización se origina en el hecho de que la tribu indígena estaba al borde del colapso como resultado de la creciente dependencia de la asistencia social y los cupones de alimentos. El pueblo Tohono Oʼodham enfrentaba el ingreso per cápita más bajo de cualquier reserva indígena, con el 65 por ciento de los miembros viviendo por debajo del umbral de pobreza y el 70 por ciento enfrentando desempleo. La delincuencia entre la generación más joven aumentó rápidamente como resultado de la actividad de las pandillas y la tasa de abandono de la escuela secundaria superó el 50 por ciento. El homicidio prevalecía dentro de la comunidad, con una tasa tres veces mayor que el promedio nacional. [29]
En 2009, TOCA abrió su restaurante, Desert Rain Café. [23] El propósito del lanzamiento del café fue llevar alimentos tribales tradicionales a la comunidad para ayudar a combatir la creciente presencia de diabetes tipo 2. Así, el restaurante practica la integración de alimentos tradicionales con cada elemento del menú que contiene al menos un ingrediente tradicional, como harina de mezquite, tuna o jarabe de agave. Para cultivos como frijoles tépari o calabaza, la cafetería utiliza sus granjas para producir estos productos, brindando a los clientes comidas frescas. Algunos de sus platos incluyen una galleta de avena con mezquite, estofado de costillas, quesadilla de frijoles tepary marrones o pico de gallo. [23] Se ha estimado que el restaurante sirve más de 100.000 comidas al año. [21]
El tejido de cestas era una característica cultural dominante y se utilizaba en ceremonias de lluvia que duraban cuatro días y cuatro noches. Estas cestas también estaban destinadas al uso diario para guardar o preparar alimentos. Al inicio de la institución, Johnson impartiría clases semanales los miércoles para artesanos de toda la reserva. Hacer una canasta podría llevar hasta un año. Este proceso prolongado se debe a que las fibras utilizadas en estas canastas deben ser cosechadas y preparadas, además de crear un diseño que represente la historia de la nación Tohono Oʼodham. Los materiales para las cestas varían entre pastos nativos de la zona, como pasto yuca y planta garra del diablo, un punzón y un cuchillo. [30]
El 2 de abril de 2017, en el periódico Arizona Daily Star , el historiador David Leighton relató la que se cree que es la primera visita de Martin Luther King Jr a una reserva india , la Reserva India Tohono Oʼodham.
El 20 de septiembre de 1959, Martin Luther King Jr. voló a Tucson desde Los Ángeles para dar una charla en el Sunday Evening Forum. Esa noche pronunció un discurso titulado "Un gran momento para estar vivo", en el auditorio de la Universidad de Arizona , ahora llamado Centennial Hall. Después del foro, se llevó a cabo una recepción para King, en la que le presentaron al reverendo Casper Glenn, pastor de una iglesia multirracial llamada Iglesia Presbiteriana Southside. King estaba muy interesado en esta iglesia mestiza e hizo arreglos para visitarla al día siguiente.
A la mañana siguiente, Glenn recogió a King en su camioneta Plymouth y lo llevó a la Iglesia Presbiteriana de Southside. Allí, Glenn le mostró a King fotografías que había tomado de la congregación racialmente diversa, la mayoría de los cuales formaban parte del grupo tribal Tohono Oʼodham en ese momento. Glenn recuerda que al ver las fotos, "King dijo que nunca había estado en una reserva india y que nunca había tenido la oportunidad de conocer a ningún indio". Luego pidió que lo llevaran a la reserva cercana, como un deseo espontáneo.
Los dos hombres viajaron por Ajo Way to Sells, en lo que entonces se llamaba Reserva India Papago, ahora Reserva India Tohono Oʼodham. Cuando llegaron a la oficina del consejo tribal, los líderes tribales se sorprendieron al ver a King y se sintieron muy honrados de que hubiera venido a visitarlos. King estaba muy ansioso por hablar con ellos, pero fue prudente con sus preguntas. "Estaba fascinado por todo lo que compartían con él", dijo Glenn.
Luego, los ministros fueron a la iglesia presbiteriana local en Sells, que había sido construida recientemente por sus miembros, con fondos proporcionados por la iglesia presbiteriana nacional. King tuvo la oportunidad de hablar con el pastor Towsand, quien estaba emocionado de conocer a King. En el camino de regreso a Tucson, "King expresó su agradecimiento por tener la oportunidad de conocer a los indios", recordó Glenn. [31]
Medios relacionados con Tohono O'odham en Wikimedia Commons
