- Templo hindú de San Luis, Misuri
- Templo Sri Guruvaayoorappan en Morganville, Nueva Jersey
El hinduismo es la cuarta religión más grande en los Estados Unidos , y comprende el 1% de la población, casi lo mismo que el budismo y el islam . [1] La mayoría de los hindúes estadounidenses son inmigrantes, principalmente de India , Nepal , Sri Lanka , Bangladesh y el Caribe , con una minoría de Bután , Pakistán , Afganistán , Canadá , África , Europa , Oceanía y otros países.
El número de hindúes que viven en los Estados Unidos no aumentó sustancialmente hasta la aprobación de la Ley de Inmigración y Nacionalidad de 1965. [5] Antes de 1965 , menos de 50.000 hindúes de la India habían inmigrado a los Estados Unidos. Como resultado de las políticas de inmigración estadounidenses a favor de los inmigrantes educados y altamente calificados, [6] los hindúes estadounidenses son los que tienen más probabilidades de tener títulos universitarios y ganar altos ingresos de todas las comunidades religiosas en los Estados Unidos.
Muchos conceptos del hinduismo, como la meditación , el karma , el ayurveda , la reencarnación y el yoga , han sido adoptados por las creencias y estilos de vida estadounidenses dominantes. [7] Om es un mantra ampliamente cantado , particularmente entre los millennials y aquellos que practican yoga y se adhieren a la filosofía de la Nueva Era . Según la encuesta del Pew Forum on Religion and Public Life de 2009, el 24% de los estadounidenses cree en la reencarnación, un concepto central del hinduismo. [8] [9] Las prácticas hindúes del vegetarianismo y ahimsa también se están volviendo más extendidas.
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El Pew Research Center estimó que en 2015, aproximadamente 1,7 millones de seguidores del hinduismo vivían en Estados Unidos. La población hindú de Estados Unidos es la octava más grande del mundo. El diez por ciento de los estadounidenses de origen asiático , que juntos representan el 5,8% de la población estadounidense, son seguidores de la fe hindú. [10]
La mayoría de los hindúes en Estados Unidos son inmigrantes (87%) o hijos de inmigrantes (9%). El resto son conversos. [11] La mayoría de los hindúes son inmigrantes del sur de Asia . También hay hindúes del Caribe , el sudeste de Asia , Canadá , Oceanía , África , Europa y Oriente Medio . En Estados Unidos también hay alrededor de 900 personas de etnia cham de Vietnam , uno de los pocos hindúes no indios que quedan en el mundo, el 55% de los cuales son hindúes. [12] En la década de 1990, el budista Bután expulsó a la mayoría de su población hindú , que ascendía a una quinta parte de la población del país. [13] [14] A febrero de 2017 , más de 92.000 refugiados butaneses[update] exiliados han sido reasentados en los Estados Unidos desde 2008, la mayoría de los cuales son hindúes. [15] [16]
Muchos hindúes afganos también se han establecido en Estados Unidos , principalmente después de la guerra soviética-afgana y el ascenso de los talibanes . [17] [18] Varios hindúes estadounidenses inmigraron dos veces, primero desde las antiguas colonias británicas de África Oriental , el Caribe y Fiji al Reino Unido y luego a los Estados Unidos. [19]
Según la Asociación de Estadísticos de Entidades Religiosas Estadounidenses, en 2017 los hindúes eran la religión minoritaria más grande en 92 de los 3143 condados de los EE. UU. [20]
Aunque el hinduismo es practicado principalmente por personas de ascendencia del sur de Asia, un número considerable de hindúes en Estados Unidos son conversos al hinduismo. Según el Pew Research Center, el 9% de los hindúes en Estados Unidos pertenecen a una etnia no asiática: blancos (4%), negros (2%), latinos (1%) y mestizos (2%). [21] Entre los conversos al hinduismo se encuentra la actriz de Hollywood Julia Roberts . [22] [23]
Los hindúes estadounidenses tienen las tasas más altas de logros educativos y los mayores ingresos familiares entre todas las comunidades religiosas, y las tasas de divorcio más bajas. [24] En 2008, según Pew Research Center, el 80% de los adultos estadounidenses que fueron criados como hindúes continuaron adhiriéndose al hinduismo, que es la tasa de retención más alta para cualquier religión en Estados Unidos. [25]
Los hindúes tienen una aceptación relativamente alta de la homosexualidad. En 2019, el 71% de los hindúes cree que la homosexualidad debe ser aceptada, lo que es más alto que el público en general (62%). [21] Alrededor del 68% de los hindúes apoyaron el matrimonio entre personas del mismo sexo, frente al 53% del público en general. [21] Los hindúes en los Estados Unidos también apoyan el aborto (68%). Alrededor del 69% de los hindúes apoyaron leyes y regulaciones estrictas para proteger el medio ambiente y la naturaleza . [21]
Según el Pew Research Center , sólo el 15% de los estadounidenses identifican los Vedas como un texto religioso hindú . Aproximadamente la mitad de los estadounidenses saben que el yoga tiene raíces en el hinduismo. [26] [27]
Según una encuesta de Pew Research de 2014, el 88% de la población hindú estadounidense creía en Dios (frente al 89% de los adultos en general). Sin embargo, solo el 26% creía que la religión era muy importante en su vida. Alrededor del 51% de la población hindú afirmó rezar a diario. [21]
Se cree que Anandibai Joshi fue la primera mujer hindú que pisó suelo estadounidense, llegando a Nueva York en junio de 1883 a la edad de 19 años. Se graduó con un título en medicina de la Facultad de Medicina de Mujeres de Pensilvania en marzo de 1886, convirtiéndose en la primera mujer de origen surasiático en graduarse con un título en medicina occidental en los Estados Unidos. Joshi regresó a la India a fines de 1886, pero murió a los pocos meses de su regreso. [28]
El discurso de Swami Vivekananda ante el Parlamento Mundial de Religiones en Chicago en 1893 fue uno de los primeros debates importantes sobre el hinduismo en los Estados Unidos. Pasó dos años dando conferencias en varias ciudades de Estados Unidos, incluidas Detroit , Boston y Nueva York. A partir de 1902, Swami Rama Tirtha pasó dos años hablando sobre la filosofía del Vedanta en los Estados Unidos. [29] En 1920, Paramahansa Yogananda fue el delegado de la India en el Congreso Internacional de Liberales Religiosos celebrado en Boston. [30]
Aunque la mayoría de estos inmigrantes eran sijs punjabíes , muchos estadounidenses se referían a ellos incorrectamente como "hindúes" , así como en algunos documentos oficiales de inmigración. [31]
Durante la década de 1960, los maestros hindúes encontraron una audiencia receptiva en la contracultura estadounidense , lo que llevó a la formación de una serie de movimientos neohindúes , como la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna fundada por Swami Prabhupada . [32] Las personas involucradas en la contracultura como Ram Dass , George Harrison y Allen Ginsberg fueron influyentes en la difusión del hinduismo en los Estados Unidos.
Ram Dass fue un profesor de Harvard conocido como Richard Alpert que viajó a la India en 1967 y estudió con Neem Karoli Baba . Regresó a Occidente como profesor hindú y cambió su nombre a Ram Dass, que significa sirviente de Rama (uno de los dioses hindúes). Un estudiante de Ram Dass, Jeffery Kagel , dedicó su vida al hinduismo en los años sesenta y ahora es un vocalista estadounidense conocido por sus interpretaciones de música devocional hindú conocida como kirtan (canto de los nombres de Dios). Ha publicado diecisiete álbumes desde 1996.
El miembro de los Beatles George Harrison [33] se convirtió en un devoto de Swami Prabhupada . Harrison comenzó a grabar canciones con las palabras " Hari Krishna " en la letra y fue ampliamente responsable de popularizar el hinduismo en Estados Unidos en las décadas de 1960 y 1970. Su canción, My Sweet Lord , se convirtió en el sencillo más vendido de 1971 en el Reino Unido. Allen Ginsberg , el autor de Howl , estuvo muy involucrado con el hinduismo en la década de 1960 y se dijo que cantó " Om " en The Human Be-in de 1967 durante horas y horas. Otros indios influyentes de fe hindú en el movimiento de contracultura son Mata Amritanandamayi , Chinmoy y Maharishi Mahesh Yogi . [34]
Los hindúes estadounidenses, así como los inmigrantes hindúes, a menudo han adaptado sus prácticas y lugares de culto de acuerdo con el mundo que los rodea. Muchos de los primeros emisarios hindúes a los Estados Unidos se basaron en confluencias ideológicas entre el universalismo cristiano e hindú. [35] Los templos hindúes en los Estados Unidos tienden a albergar más de una deidad correspondiente a una tradición diferente, a diferencia de los de la India, que tienden a albergar deidades de una sola tradición. [36] El yoga se convirtió en parte del estilo de vida de muchos estadounidenses, pero su significado ha cambiado. Si bien los hindúes en los Estados Unidos pueden referirse a la práctica como una forma de meditación que tiene diferentes formas ( es decir, karma yoga, bhakti yoga, kriya yoga ), se usa en referencia al aspecto físico de la palabra. [37]
En septiembre de 2000, una sesión conjunta del Congreso se abrió con una oración en sánscrito (con algo de hindi e inglés añadido), por Venkatachalapathi Samudrala para honrar la visita del primer ministro indio Atal Bihari Vajpayee . El gesto fue una iniciativa del congresista de Ohio Sherrod Brown , quien solicitó al capellán de la Cámara del Congreso de los EE. UU. que invitara al sacerdote hindú del templo hindú Shiva Vishnu en Parma, Ohio . [38] Una oración hindú fue leída en el Senado el 12 de julio de 2007, por Rajan Zed , un capellán hindú de Nevada. [39] Su oración fue interrumpida por una pareja y su hija que afirmaban ser patriotas cristianos , lo que provocó una crítica de los candidatos en las próximas elecciones presidenciales por no condenar la interrupción. [40] En octubre de 2009, el presidente Barack Obama encendió una lámpara ceremonial de Diwali en la Casa Blanca para simbolizar la victoria de la luz sobre la oscuridad .
En abril de 2009, el presidente Obama nombró a Anju Bhargava , consultora de gestión y pionera en la creación de comunidades, para que fuera miembro de su primer Consejo Asesor sobre Alianzas Vecinales y Basadas en la Fe. En colaboración con la Casa Blanca, se formó Hindu American Seva Communities para llevar las voces del seva hindú al primer plano en el ámbito público y para tender un puente entre el gobierno de los EE. UU. y los pueblos y lugares de culto hindúes y dhármicos.
En 2021, el estado de Nueva Jersey se unió al Consejo Hindú Mundial para declarar octubre como el Mes de la Herencia Hindú. [41]
La Sociedad Vedanta fue responsable de la construcción de los primeros templos en los Estados Unidos a partir de 1905 con el Templo Antiguo en San Francisco , [42] [43] [44] pero no se consideraban templos formales. [45] [ cita requerida ] El Mandir tradicional más antiguo de los Estados Unidos es el Templo Shiva Kartikeya en Concord, California . Construido en 1957 y conocido como Templo Palanisamy, es uno de los pocos templos que está dirigido por miembros elegidos públicamente. [46] El Maha Vallabha Ganapathi Devastanam, propiedad de la Sociedad de Templos Hindúes de Norteamérica en Flushing, Nueva York, fue consagrado el 4 de julio de 1977. [47]
Existen más de 1450 templos hindúes en todo Estados Unidos, [48] la mayoría de ellos en la Costa Este. La región de Nueva York tiene más de 1135 templos; [49] Texas tiene 128 [50] y Massachusetts tiene 127. [51]
Otros templos destacados son el Templo hindú de Malibú , construido en 1981 en Calabasas (California) , propiedad de la Sociedad de templos hindúes del sur de California y administrado por ella. Además, existen templos Swaminarayan en casi 20 estados.
El templo hindú más antiguo de Texas es el templo Shree Raseshwari Radha Rani en Radha Madhav Dham , Austin . [52] El templo, establecido por Jagadguru Shree Kripaluji Maharaj , es uno de los complejos de templos hindúes más grandes del hemisferio occidental , [53] y el más grande de América del Norte . [54] [55] [56]
En Tampa, sur de Florida , el Templo Sri Vishnu fue consagrado en noviembre de 2001. [57]
El templo Parashakthi [58] en Pontiac, Michigan , es un tirtha peetham para la diosa " Shakthi ", o la "Gran Madre Divina" en el hinduismo. El templo fue concebido en 1994 por el Dr. G. Krishna Kumar en una profunda experiencia meditativa de kundalini de "Adi Shakthi". [59]
Akshardham en Robbinsville, Nueva Jersey , es uno de los templos hindúes de piedra más grandes de los Estados Unidos. [60]
En 2010, se inauguró el templo Bharatiya del noroeste de Indiana [61] junto al Centro Cultural Indio-Americano en Merrillville, Indiana. El templo Bharatiya permite que cuatro grupos hindúes diferentes, así como un grupo jainista , celebren juntos su culto. [62]
El Templo Sri Ganesha de Alaska en Anchorage, Alaska , es el templo hindú más septentrional del mundo. [63]
Tulsi Gabbard , que nació y se crió en Hawái y es de ascendencia samoana y europea e hija de un padre católico romano y una madre hindú, se convirtió en 2012 en la primera hindú en ser elegida para el Congreso de los Estados Unidos . También fue la primera hindú en buscar una nominación de un partido importante para la presidencia en 2020. [ 64]
Usha Chilukuri Vance , esposa del senador junior de los Estados Unidos por Ohio , JD Vance , [65] quien es el compañero de fórmula de Donald Trump en las elecciones presidenciales estadounidenses de 2024 .
Ami Bera (Amerish Babulal Bera) fue elegido para el Congreso en 2012. Raja Krishnamoorthi , Pramila Jayapal y Ro Khanna (Rohit Khanna), todos de ascendencia india, fueron elegidos para el Congreso en 2016. [66] Shri Thanedar fue elegido por primera vez para el Congreso de Michigan en 2022. Los hindúes estadounidenses son ahora el tercer grupo religioso más grande en el Congreso, con cinco miembros. [67] (Entre los legisladores que se negaron a indicar sus afiliaciones religiosas se encontraba la indio-estadounidense Pramila Jayapal , quien fue elegida para la Cámara de Representantes. Dado que su madre es hindú, la Fundación Hindú Estadounidense sugiere que Jayapal también es hindú). [68] De 2019 a 2022, Padma Kuppa , una política india de Troy, Michigan, sirvió en la Cámara de Representantes de Michigan. Swati Dandekar fue primero asambleísta y luego senadora estatal en Iowa entre 2003 y 2011. El empresario Vivek Ramaswamy se convirtió en el primer hindú en buscar la nominación republicana para presidente de Estados Unidos en las primarias presidenciales del Partido Republicano de 2024 .
En 2011, la capitana del ejército Pratima Dharm se convirtió en la primera hindú en servir como capellán militar de EE. UU . [69]
Se han creado varias organizaciones para combatir la discriminación contra los hindúes en los Estados Unidos y lograr cambios en el panorama político. Algunas de estas organizaciones son:
En el caso de 1923 Estados Unidos contra Bhagat Singh Thind , la Corte Suprema dictaminó que Thind y otros sudasiáticos no eran "personas blancas libres" según una ley federal de 1790 que establecía que solo los inmigrantes blancos podían solicitar la ciudadanía naturalizada. [74] La Ley de Inmigración de 1924 prohibía la inmigración de asiáticos como los habitantes de Oriente Medio y los indios. [75]
Como resultado de los disturbios de Bellingham , ocurridos el 5 de septiembre de 1907 en Bellingham (Washington) , unos 125 indios (en su mayoría sijs, pero etiquetados como hindúes ) fueron expulsados de la ciudad por una turba de entre 400 y 500 hombres blancos. Algunas víctimas de los disturbios emigraron a Everett (Washington ), donde recibieron un trato similar dos meses después. [76] Durante este período se produjeron disturbios en Vancouver (Columbia Británica), [77] y California . [78]
En enero de 2019, el Templo Swaminarayan en Kentucky fue vandalizado. Se roció pintura negra sobre la deidad; las palabras " Jesús es el único Dios " y la cruz cristiana fueron pintadas con aerosol en varias paredes. [79] [80] En febrero de 2015, templos hindúes en Kent y el área metropolitana de Seattle fueron vandalizados , y en abril de 2015, un templo hindú en el norte de Texas fue vandalizado con imágenes xenófobas pintadas con aerosol en sus paredes. [81] [82] En 2011, el Templo Sri Venkateshwara en Pittsburgh también fue vandalizado y se robaron joyas por valor de $15,000. [83]
En septiembre de 2022, un hombre llamado Sukhpal Singh, junto con otras cuatro personas, destruyó una estatua de Gandhi en el exterior de un templo hindú en Queens, Nueva York. Los autores pintaron la estatua con palabras despectivas y la destruyeron con un mazo. Singh fue arrestado y acusado de un delito de odio. [84]
En enero de 2023, los ladrones irrumpieron en el templo Shri Omkarnath, ubicado en Brazos Valley, Texas. Un miembro de la junta directiva del templo, Srinivasa Sunkari, dijo: "Había una sensación de invasión, esa sensación de pérdida de privacidad cuando nos pasaba algo así". Las organizaciones de defensa hindú como HinduPact y Hindu American Foundation exigieron una investigación. [85]
En octubre de 2023, unos ladrones asaltaron un templo hindú en Sacramento, California, y seis sospechosos robaron una caja de donaciones del lugar. [86] El incidente, que tuvo lugar en el templo Hari Om Radha Krishna en el barrio Parkway de Sacramento, fue condenado por la Coalición de Hindúes de América del Norte como un posible delito de odio. [87] [88]
En enero de 2024, un templo hindú en California fue profanado con grafitis a favor de Khalistan. [89]
Después de que Venkatachalapathi Samuldrala , un sacerdote del templo hindú Shiva en Parma, Ohio , ofreciera una oración inaugural hindú en el Congreso de los EE. UU ., [90] [91] [92] [93] el Consejo de Investigación Familiar (FRC) , un grupo cristiano conservador, emitió protestas a través de medios conservadores. [92]
El 12 de julio de 2007, Rajan Zed, un clérigo hindú, ofreció una oración en el Senado de Estados Unidos como capellán invitado. Los actos fueron interrumpidos por tres manifestantes que se declaraban cristianos, que fueron arrestados por la policía del Capitolio y acusados de un delito menor por perturbar el orden público en el Congreso. [94] El grupo cristiano conservador American Family Association se opuso a la oración, [95] citando la pérdida de los "cimientos judeocristianos" de los Estados Unidos. [96]
En 2005, la Fundación Védica con sede en Texas y la Fundación Estadounidense de Educación Hindú presentaron una queja ante la Comisión de Currículo de California, argumentando que la cobertura de la historia de la India y el hinduismo en los libros de texto de historia de sexto grado estaba sesgada contra el hinduismo. [97] Los puntos de discordia incluían la descripción que hacía un libro de texto del sistema de castas , la teoría de la migración indoaria y el estatus de la mujer en la sociedad india . [98]
Eruditos, novelistas y escritores:
Políticos:
Celebridades:
Atletas:
Otros:
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