Radhanath Swami ( IAST : Rādhānātha Svāmī ) (nacido el 7 de diciembre de 1950) [1] es un gurú vaishnava hindú Gaudiya estadounidense , creador de comunidades, activista y autor. Ha sido practicante de Bhakti Yoga y maestro espiritual durante más de 50 años. [2] Es la inspiración detrás de la comida gratuita del mediodía de ISKCON para 1,2 millones de niños en edad escolar en toda la India, [3] y ha sido fundamental en la fundación del Hospital Bhaktivedanta en Mumbai . [4] Trabaja principalmente desde Mumbai y viaja extensamente por Europa y América. [4] [5] En la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna (ISKCON), se desempeña como miembro de la Comisión del Cuerpo Gobernante. [6] Steven J. Rosen describió a Radhanath Swami como una "persona santa respetada por la masa de devotos de ISKCON en la actualidad". [7]
Richard Slavin ( yiddish : ריטשארד סלאווין) nació el 7 de diciembre de 1950 en Chicago, hijo de Idelle y Gerald Slavin, hijos de inmigrantes judíos de Rusia , Lituania , Polonia y Rumania . [8] [9] [10] Es de ascendencia judía asquenazí . En 1955, él y su familia se mudaron a un suburbio de Chicago: Highland Park . [8] [9] En 1958, su padre abrió un concesionario de automóviles Edsel , que no tuvo éxito; sin embargo, el taller de reparación de automóviles lanzado a partir de entonces tuvo bastante éxito. [11] A pesar de ser adinerado, a los 15 años Richard decidió trabajar, con la esperanza de contribuir a su familia. [8] [12]
De niño, Richard mostró una tendencia que más tarde llamó "las huellas de mis vidas pasadas". [13] No prefería comer en la mesa, sino sentado en el suelo, como es costumbre en la India. [13] Cuando sus padres se lo prohibieron, comenzó a comer en la mesa de pie. [13] Odiaba ver carne y huevos, le daba náuseas al verlos y a menudo vomitaba después de comer carne, algo a lo que le llevó varios años acostumbrarse. [13] Desde muy pequeño, Richard se dio cuenta de que el modo de vida materialista nunca lo satisfaría, y se sintió atraído por la pobreza y la sencillez. [8]
Aunque sus padres no eran religiosos, Richard desarrolló un interés por la religión y los temas espirituales desde sus primeros años. [8] A los 13 años, pasó el rito de bar mitzvah (un ritual judío de mayoría de edad ) y recibió instrucciones del rabino local sobre cómo rezar. [14] En su cumpleaños número 13, su hermano mayor Marty le regaló el álbum debut del trío de canto folclórico Peter, Paul and Mary . [15] quienes en sus composiciones se oponían a la guerra y la injusticia social, pero Richard estaba particularmente impresionado por sus composiciones sobre Dios. [15]
En 1965, Richard ingresó a la escuela secundaria Deerfield , donde se destacó en sus estudios e hizo muchos amigos. [15] [16] [17] Era un apasionado de la lucha libre, terminó en el equipo de su escuela y ganó la mayoría de las peleas. Sin embargo, al dislocarse el hombro en una competencia importante, decidió abandonar el deporte. [18] En su tiempo libre, junto con un par de amigos, lavaba autos. [19] Insatisfecho con las condiciones de los afroamericanos y oponiéndose a la guerra de Vietnam, abrazó las ideologías de Martin Luther King. [19] [16]
La muerte de uno de sus amigos cercanos (de 16 años) en un accidente de coche hizo que Richard reflexionara seriamente sobre el sentido de la vida. [19] Al mismo tiempo, siguiendo el ejemplo de algunos de sus compañeros, se sumergió en la contracultura hippie . [16] Deseoso de comprender el sentido de la vida, se dejó crecer el pelo y empezó a fumar. [16] En el verano de 1968, un sentido de aventura le llevó a hacer autostop hasta California ., [17] [16] donde pasó las noches en las playas y visitó la entonces meca hippie del distrito de Haight-Ashbury en San Francisco . [17] [18]
En 1969, Richard se matriculó en el Miami Dade College , [18] donde, en busca de experiencia espiritual, recurrió a libros de religión y filosofía. [17] Desilusionado con los valores materialistas de los estadounidenses, Richard estudió mucho en la universidad. [17] Cuestionó la "bondad de la vida estadounidense" en la que le habían enseñado a creer. [17] Después de leer varios libros sobre espiritualidad oriental, comenzó a practicar la meditación . [17] Al escuchar una conferencia sobre meditación trascendental , cantó la sílaba sagrada " Om " con mayor convicción. [20] Si bien esta práctica no lo satisfizo, lo ayudó a darse cuenta de la necesidad de encontrar un gurú genuino. [17]
En el verano de 1970, tras finalizar su primer año en la universidad, Richard asistió a un festival de rock en Randalls Island que incluyó actuaciones de Jimi Hendrix y otros músicos y bandas famosas de la época. [21] Allí, Richard conoció a los Hare Krishnas , quienes le dieron un panfleto con fotos de AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada . [22] Ese verano, Richard abandonó la universidad y junto con un par de amigos, se embarcó en un viaje a Europa. [16] [a]
Richard viajó a Europa con su amigo de la infancia Gary Liss. [24] Sin dinero, se quedaron con cualquiera que los acogiera y, a menudo, sobrevivieron solo con pan y queso. [16] Para cubrir los gastos básicos, Richard tocaba la armónica en la calle y recogía limosnas. [16] En Ámsterdam , Richard se encontró con los Hare Krishna una vez más y pasó un tiempo en una comuna. En Inglaterra, asistió al festival de rock Isle of Wight en la Isla de Wight el 30 de agosto de 1970, siendo testigo de una de las últimas actuaciones de Jimi Hendrix . [25]
Durante sus viajes, Richard leyó libros sobre espiritualidad oriental y la Biblia que había traído de América. [16] Le encantaba visitar iglesias y monasterios, y nunca perdía la oportunidad de hablar con los sacerdotes y monjes. [16] En Roma , Richard se reunió con frailes franciscanos , con quienes tuvo una larga conversación sobre Jesús y la relación entre el cristianismo y el judaísmo . [26] Richard y Gary también asistieron al discurso del papa en el Vaticano . Vieron a los monjes católicos meditando en las catacumbas del monasterio, entre los esqueletos de sus predecesores y escucharon de uno de ellos sobre la fragilidad del cuerpo material. [26] Después de separarse de Gary por un tiempo, Richard hizo una peregrinación a Asís , visitando lugares asociados con la vida del gran santo católico Francisco de Asís . [27]
En Atenas , Richard y Gary se ganaron la vida donando sangre y luego, junto con un violinista suizo y un guitarrista francés, tocando música y recogiendo limosnas en la calle. [28] Después de que la policía les prohibiera hacerlo y confiscara sus ganancias, Richard y Gary fueron a Creta, donde Richard vivió en una cueva junto al mar. [28] En ese momento, Richard tenía poco interés en el estilo de vida despreocupado y los ideales de los hippies; se sentía cada vez más atraído por la vida espiritual. [16]
Una mañana, mientras meditaba y oraba en lo alto de una roca, Richard escuchó una voz interior que lo instaba a ir a la India . [24] Esa misma mañana, la voz interior dirigió a Gary hacia Israel . [24] Después de separarse de Gary, Richard emprendió el viaje. [24] Sin dinero ni un plan de viaje, pero creyendo firmemente que haciendo autostop hacia el este, podría llegar al país que tenía respuestas a sus oraciones. [24]
Habiendo conocido a dos hippies en Atenas que también se dirigían al Este, [29] Richard se unió a ellos para ir a la India por la ruta (por entonces popular entre los hippies) a través de Turquía , Irán , Afganistán y Pakistán . [24] En Turquía, encontraron grandes dificultades, ya que había una epidemia de cólera furiosa . [29] Después de escapar por poco de los bandidos en Estambul , continuaron en autobús a través de Ankara hasta la frontera con Irán. Llegaron a Teherán durante el Ramadán . Como Richard había desarrollado un interés en el Islam, se separó de sus amigos y se quedó unos días en Mashhad , un importante lugar de peregrinación para los musulmanes chiítas. [30] En el mausoleo del imán Reza , Richard conoció a un musulmán de habla inglesa, que le explicó los conceptos básicos del Islam y las costumbres musulmanas. [30]
Al llegar a Afganistán, Richard pasó unos días en Herat , donde una familia pobre lo acogió. [31] Aquí, Richard experimentó su primer choque cultural : observar a los afganos felices, a pesar de la pobreza miserable. [31] Al llegar a Kandahar , Richard conoció a un niño ciego que pasaba largas horas cantando canciones sobre el amor de Dios en la calle. [32] Para Richard, este niño parecía la persona más feliz que había conocido. [32] Este encuentro dejó una profunda impresión en Richard y lo hizo reflexionar sobre la naturaleza de la felicidad. [32] En Kandahar, Richard también experimentó la experiencia narcótica más poderosa de su vida, lo que lo impulsó a jurar que nunca tomaría drogas. [16] En Kabul , una joven holandesa intentó seducirlo e incluso trató de obligarlo a tener relaciones sexuales. [33] Como el sexo parecía incompatible con una búsqueda espiritual, Richard rechazó sus avances y juró permanecer célibe . [34]
Richard llegó a la India en diciembre de 1970. Al observar a las vacas deambulando libremente por Delhi , sintió aversión por la carne y se hizo vegetariano . [34] En Delhi, Richard participó en la "Conferencia Mundial de Yoga", que reunió a más de 800 gurús, yoguis, sabios y pandits . [35] Richard se reunió con el renombrado yogui, fundador del Instituto del Himalaya , Swami Rama . [35] Cuando Richard le pidió bendiciones, Swami Rama respondió que el progreso espiritual de Richard seguiría basándose en la comunión con personas santas, que lo ayudarían a superar todos los obstáculos en el camino espiritual. [35]
Richard también conoció a Swami Satchidananda , un conocido discípulo de Swami Sivananda . [35] Swami Satchidananda le explicó el significado básico del yoga y lo instó a no buscar defectos en los demás y a centrarse siempre en las buenas cualidades. [35] Satchidananda bendijo a Richard para que pudiera "descubrir el tesoro de su corazón". [35] Richard también asistió a una serie de conferencias del gurú y filósofo indio Jiddu Krishnamurti , quien era conocido por ser capaz de responder a cualquier pregunta y aplastar cualquier argumento. [35] De Krishnamurti, Richard aprendió que la vida espiritual no puede ser superficial, ya que al estar apegados a las cosas externas y los rituales, las personas a menudo olvidan el propósito principal de la práctica espiritual: la limpieza del propio corazón. [35]
El último día de la conferencia se celebró en Vigyan Bhavana, la sala de conciertos más grande de Nueva Delhi. [35] El evento reunió a más de 3.000 personas. [35] La conferencia terminó con los gurús peleándose por el micrófono para convencer a la audiencia de que su camino era el mejor. [36]
En enero de 1971, Richard fue al Himalaya en busca de un gurú. [34] Al llegar a Rishikesh , se detuvo durante unos días en la " Sociedad de la Vida Divina ", un ashram fundado por Swami Sivananda . [17] Richard habló largamente con el estudiante de Sivananda, Swami Chidananda , quien dirigió el ashram después de la muerte de su gurú. [37] Chidananda convenció a Richard de la necesidad de practicar la meditación japa : cantar mantras en el rosario. [37]
En su entrevista de los años 1980 a Larry D. Shinn , Radhanath Swami contó que encontró un lugar apartado en las orillas del Ganges y cantó " Hare Krishna " y otros mantras durante ocho a diez horas al día. [17] Allí conoció a un sadhu , a cuya petición arrojó toda su ropa occidental a las aguas del Ganges, y recibió a cambio una sencilla prenda de un asceta hindú. [34] Richard comenzó a practicar severas austeridades: todos los días durante un mes, desde el amanecer hasta el atardecer, meditaba sentado en una roca en medio del Ganges. [17] [34] Solo comía verduras crudas, frutas y nueces. [34] Más tarde, Richard conoció a otro sadhu que le enseñó nuevas técnicas de meditación. [34]
Incapaz de encontrar un gurú en el Himalaya, Richard continuó vagando por la India. [34] Durante un tiempo, vivió entre los advaitanos en Varanasi y entre monjes budistas en Bodh Gaya , el lugar donde Buda alcanzó la iluminación. [17] Al llegar a Bombay , Richard vio un cartel que anunciaba una serie de festivales organizados por los devotos estadounidenses Hare Krishna y su maestro espiritual AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada . [36] Por curiosidad, Richard fue al programa Hare Krishna esa misma tarde, donde escuchó a Prabhupada por primera vez. [38] Las conferencias de Prabhupada causaron una gran impresión en Richard. [34] Los Hare Krishnas predicaron con fuerza a su compatriota hippie, pero Richard aún no estaba listo para escucharlos. [34] "Creía que todos los caminos conducen a Dios y no entendía la necesidad de seguir particularmente a Prabhupada y sus seguidores". [38]
Después de separarse de los devotos Hare Krishna, Richard continuó sus vagabundeos por la India, viajando "de ashram en ashram y de gurú en gurú". [38] Pocos meses después, estaba en Mathura , un lugar sagrado para los vaisnavas, donde según las leyendas, nació Krishna . [38] El día de su llegada a la ciudad coincidió con el aniversario del nacimiento de Krishna: Krishna Janmashtami . [38] En ese momento, Richard vivía en Vrindavan , cerca de Mathura, donde los hindúes creen que Krishna pasó su infancia. [38] En Vrindavan, Richard se quedó en el ashram del famoso gurú Hare Krishna y hermano espiritual de Prabhupada, Swami Bon , quien cariñosamente lo llamó Ratheen Krishna Das. [39] En ese momento, Richard parecía un verdadero ermitaño indio con su cuerpo delgado por la mala nutrición y rastas en la cabeza. [34]
Unos meses después, Prabhupada llegó a Vrindavan con un grupo de estudiantes americanos. [40] Al escuchar una conferencia del gurú Hare Krishna, Richard concluyó que la filosofía Gaudiya Vaishnava era la más perfecta y que Prabhupada era una persona que verdaderamente amaba a Dios. [40] La vista de Prabhupada cantando bhajans bengalíes con fuertes sentimientos religiosos dejó una fuerte impresión en Richard. [38] En su corazón, Richard sintió que Prabhupada era el más grande de todos los gurús y santos que conoció durante todos sus peregrinajes en la India. [38] [40] Prabhupada respondió todas las preguntas de Richard, respaldando cada respuesta con citas de las escrituras. [38] Richard también sintió que Prabhupada predicaba con el ejemplo. [38] Sin embargo, Richard decidió no unirse a Krishna en ese momento y permaneció en Vrindavan después de la partida de Prabhupada y sus discípulos. [40]
En la primavera de 1972, el gobierno indio se negó a extender la visa de Richard, obligándolo a regresar a Estados Unidos. [40] Después de pasar unas semanas en un templo de Krishna en Ámsterdam y en el Templo Radha Krishna en Londres, Richard regresó con sus padres, quienes para entonces se habían mudado de Chicago a Miami . [40] Pronto, volvió a entrar en contacto con los Hare Krishnas y fue a Nueva York, donde conoció a Prabhupada, quien estaba en la ciudad durante unos días en camino a la India. [38] Richard quería regresar a la India, pero Prabhupada le pidió que se quedara en Estados Unidos y ayudara en el desarrollo de la comunidad de Nueva Vrindaban , bajo la guía de Kirtanananda Swami . [38] Richard siguió el consejo de Prabhupada y se estableció en Nueva Vrindaban, cuidando vacas y leyendo los libros de Prabhupada en su tiempo libre. [40] Convencido por la filosofía descrita en los libros y los ejemplos personales de quienes vivían en la comunidad de Nueva Vrindavan, Richard finalmente decidió aceptar a Prabhupada como su gurú. [41] El 11 de febrero de 1973 aceptó la iniciación de Prabhupada.
Durante los siguientes seis años, Radhanath nunca abandonó Nueva Vrindaban, contribuyendo al desarrollo de la comunidad. [42] Radhanath Swami recordó más tarde que en esa época, la vida en la comunidad era muy austera. En los inviernos fríos, los miembros de la comunidad vivían sin calefacción ni agua caliente. [42] Radhanath siguió las prácticas espirituales Hare Krishna, pastoreaba vacas y servía a las deidades del templo . [42] El 1 de agosto de 1976 recibió de manos de Prabhupada la iniciación brahmínica .
En la primera mitad de la década de 1980, Radhanath dio conferencias en varias universidades de Ohio y Pensilvania , y dirigió cursos de cocina vegetariana . [42] A principios de 1982, un líder comunitario – Kirtanananda Swami – le ofreció a Radhanath tomar sannyasa (el camino de vida de renuncia). [43] La ceremonia de iniciación de sannyasa se celebró en mayo de 1982 en Nueva Vrindaban. [43] Al aceptar los votos de renuncia de por vida, Radhanath recibió el título de " swami ", y desde entonces se le conoce como "Radhanath Swami". [43] En 1983, por primera vez después de muchos años, Radhanath Swami hizo una peregrinación a la India, donde se encontró con algunos de sus viejos amigos. [43] En 1986 Radhanath Swami estableció el Templo Radha Gopinath en Bombay.
En 1987, Kirtanananda Swami fue expulsado de ISKCON por varias desviaciones. [44] Al año siguiente, todos los miembros de la comunidad que permanecieron fieles a Kirtanananda Swami, entre los que se encontraba Radhanath Swami, también fueron expulsados de ISKCON. [45] [46] [47] En la década de 1990, Kirtanananda enfrentó varios cargos criminales y en 1996 fue sentenciado a 20 años de prisión por fraude postal . En 1994, Radhanath Swami regresó a ISKCON. [48] En el mismo año, se convirtió en uno de los líderes de ISKCON, y comenzó a servir como miembro de la Comisión del Cuerpo Gobernante y gurú iniciador. [48] Entre 1995 y 2010, Radhanath Swami dirigió ISKCON en Maharashtra (1995-2010), Goa (2002-2010), Daman y Diu (2002-2010), Virginia Occidental (1995-2007), Ohio (1998-2007), Kentucky (1998-2007), Italia (2002-presente) y Belgaum (1995-2010). [49]
Español Sucediendo a Kirtanananda Swami, Radhanath Swami ha sido fundamental en la guía del Templo Radha Gopinath desde 1991, [50] que "se expandió más allá de los sueños más salvajes de cualquiera" [51] y es particularmente famoso por su "prédica y enseñanza empoderadas". [52] También conocido como Sri Sri Radha Gopinath Mandir, el templo fue fundado en 1986 y se unió a ISKCON en 1994. [48] [53] El templo está situado en la zona de élite de Bombay - Chowpatty Beach - y goza de gran popularidad. [54] La congregación comprende varios miles de la élite de Bombay. [55] Un requisito previo para aquellos que desean convertirse en monjes y vivir en el templo es completar la educación universitaria y al menos un año de experiencia laboral. [54] Los monjes del templo de Radha-Gopinath realizan regularmente más de 30 programas culturales en la Universidad de Bombay. [42] Gracias a la iniciativa de Radhanath Swami, el templo y su congregación han sido el caldo de cultivo de muchos proyectos exitosos. [56] El templo cuenta con un estudio de diseño y una unidad de bordado internos, donde los artesanos trabajan meticulosamente con precisión de reloj, siguiendo las instrucciones de los diseñadores, para vestir a las deidades con los atuendos reales más selectos. [57]
Basado en la ideología Hare Krishna, Radhanath Swami diseñó el Programa de Cuidado de Devotos en el Templo Radha Gopinath, que eventualmente llevó a ISKCON a enfatizar la necesidad de un programa de este tipo a nivel mundial. [58] En el Templo Radha Gopinath en Mumbai, el programa abarca diversos aspectos como educación cultural y escuela para niños, un orfanato, prédica para jóvenes, junta matrimonial, cuidado de monjes y ancianos, asesoramiento para los jefes de familia, organización de crédito, hospital, granja, peregrinaciones anuales, festivales de teatro y la Fundación de Ayuda Alimentaria de ISKCON . [59]
El Programa de Atención y Relaciones con los Devotos del Templo Chowpatty, dirigido por Radhanath, se desarrolló en Mumbai, India, en 1986. Este Programa de Atención y Relaciones con los Devotos estableció el Hospital Bhaktivedanta, la Fundación de Ayuda Alimentaria de ISKCON, programas de ayuda financiera y muchas otras instituciones que atienden las necesidades físicas de los devotos. Para abordar la importancia de la atención emocional y espiritual, el templo es conocido por desarrollar el asesoramiento Grihastha. Este asesoramiento tiene el "objetivo principal de fomentar la confianza entre los devotos"; el programa organiza un sistema de asesoramiento formal donde devotos experimentados ayudan a fomentar el desarrollo espiritual de los nuevos devotos. El templo también organiza un viaje a la Granja Govardhan, un vivero de frutas tropicales y bambú en el Caribe, en el que se aboga por una recreación "espiritualmente saludable". Este programa, que es un modelo para los Programas de Atención y Relaciones con los Devotos en todo el mundo, sirve como ejemplo para el desarrollo de Programas de Atención y Relaciones con los Devotos en Nueva Vrindaban.
— Johnson et al., Proyecto de Pluralismo de Harvard [58]
Fundada en 2004, la Fundación de Ayuda Alimentaria de ISKCON (con el nombre comercial "Annamrita") es la rama india de la organización global Food for Life y se la considera "líder en este campo". [60] Inspirada por Radhanath Swami y otros, opera el Programa de Comidas del Mediodía del Gobierno de la India destinado a mejorar tanto la nutrición como la alfabetización entre los niños que van a la escuela. [61] Desde que sirvió 900 comidas en su primer día de operaciones, Annamrita se ha expandido considerablemente durante una década y, a partir de 2014, sirve diariamente alrededor de 1,2 millones de comidas en diez estados de la India desde 20 de sus cocinas industriales de alta tecnología (en su mayoría con certificación ISO ). [62] El programa se financia a través de una asociación público-privada , en la que el Gobierno proporciona los ingredientes, mientras que los costos de cocción y entrega son cubiertos conjuntamente por el Gobierno y los patrocinadores privados. El programa ofrece "un menú diferente cada día y alimentos simples ricos en proteínas [...] cocinados de manera innovadora junto con verduras de temporada para una comida saludable", [60] y se le atribuye la mejora de la asistencia a las escuelas. [63] Aunque se lanzó para escuelas primarias y secundarias, debido a su éxito, el programa se ha extendido a estudiantes de posgrado, [64] pacientes de hospitales [65] [66] y comedores NTR. [67] El chef con estrella Michelin Vikas Khanna es el "Embajador de Buena Voluntad" de Annamrita, quien prometió su apoyo y esfuerzos para complementar los esfuerzos de concienciación y recaudación de fondos. [68] Los esfuerzos de Annamrita han sido reconocidos por el Presidente de la India [69] así como a través de varios premios – por nombrar algunos, el Premio DY Patil 2012 a la “Mejor Organización en Trabajo Social”, [70] el Premio Nacional de Salud Infantil Lifebuoy 2012 por “Trabajo ejemplar en la promoción de la nutrición”, [71] el Trofeo PP Mohan Shahani a la “Mejor ONG asociada del club” por el Rotary Club , [72] y el “Premio al Mejor Socio” 2012 de la Fundación para el Desarrollo de la India. [73]
El Hospital Bhaktivedanta, que surgió de la congregación del Templo Radha Gopinath, se ha convertido en un centro emblemático de salud holística y cuidado espiritual en Mumbai. [56] Lo que comenzó como un sueño de proporcionar atención médica de calidad a un costo asequible por parte de unos pocos médicos recién graduados en 1986, se transformó en el hospital de especialidades de última generación de 150 camas de Sri Chaitanya Welfare Charitable Trust . [74] Como tributo al fundador de ISKCON AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada y por inspiración de Radhanath Swami, funciona esencialmente como una institución "sin fines de lucro" con el lema de "Servir en devoción". [75] [76]
En sus inicios, los médicos dirigían campamentos médicos en diversas zonas de Maharashtra y sus alrededores, para atender a las personas necesitadas y carentes de asistencia médica. [75] Años de dedicación al servicio de miles de pacientes condujeron a la inauguración de la «Clínica Sri Chaitanya» (o Clínica Bhaktivedanta) de siete camas en Mira Road , Mumbai, en 1992, [75] [77] que finalmente condujo a la creación del Hospital Bhaktivedanta de sesenta camas en 1998. [78]
Aunque cerró en 2003 debido a una disputa laboral, volvió a abrir en agosto de 2004 bajo un fideicomiso diferente. [79] [80] A partir de 2014, también incluye cuatro quirófanos ultramodernos, una UCI de 16 camas, [74] 120 especialistas consultores y 360 miembros del personal médico y paramédico, aproximadamente la mitad de los cuales son seguidores iniciados de Hare Krishna. [55]
El hospital también alberga un Centro de Ayurveda, Yoga y Rehabilitación, así como un departamento exclusivo de Cuidado Espiritual. [78] En el frente educativo, incluye un Instituto de Educación de Enfermería, un Instituto de Ciencias Paramédicas y un Curso de Certificación de Cuidado Espiritual en Enfermería. [81] El Instituto de Cáncer Bhaktivedanta, el Centro de Cuidados Oftalmológicos/Visión, el Centro de Urología y el Centro de Excelencia en Cuidados Cardíacos mejoran la amplitud de los servicios ofrecidos. [78] El hospital también cuenta con un equipo especial para asesorar a los pacientes y una impresionante unidad de cuidados paliativos. [82]
Los servicios comunitarios forman uno de los pilares fundamentales del hospital, que se persigue ampliamente. Tiene furgonetas móviles equipadas médicamente para atender problemas de atención oftalmológica, oncológica y de maternidad en sectores remotos de la sociedad; [78] en la misma línea, también estableció el Centro de Atención Sanitaria Comunitaria Hamrapur en Wada Taluka, Maharashtra, en asociación con el Club de Leones . [83] Además de iniciativas sociales como el Foro del Libro Verde, el hospital lleva a cabo campamentos médicos gratuitos de forma regular, como el Campamento Oftalmológico y Dental Barsana, el Campamento Pandharpur, el Campamento para Personas Mayores, el Campamento Escolar, el Campamento Oncológico y el Campamento de Diálisis. [78] [83]
El campamento anual de Barsana, en particular, ha tenido un gran éxito, ya que los médicos realizan entre 600 y 700 cirugías de cataratas gratuitas al año e incluso han atraído a médicos de países tan lejanos como los Estados Unidos y Gran Bretaña. [84] [85] En consecuencia, los esfuerzos llevaron a la fundación del Centro de Atención de Salud de Barsana en Uttar Pradesh. [86]
Además, el Centro de Cuidados Paliativos Bhaktivedanta atiende a quienes desean pasar sus últimos días en el lugar sagrado de Vrindavan con una buena atención médica. [87] El hospital también es proactivo en actividades de socorro en caso de desastres, como el terremoto de Gujarat (2001), el tsunami (2004), las inundaciones de Mumbai (2005), las explosiones de bombas de Mumbai (2006) y las inundaciones de Uttarakhand (2013). [88] [89] [90]
En 2014, AmeriCares India otorgó al Hospital Bhaktivedanta el premio "Spirit of Humanity Awards" por su trabajo en la categoría de Oncología, [91] mientras que también ganó los premios "Mejor Hospital de Especialidades Múltiples", "Mejor Hospital para el Bienestar y la Atención Médica", "Excelencia en Hospicio y Medicina Paliativa" y "Mejor Profesor" en la Cumbre y Exposición de Atención Médica Indo-Global 2014. [92] The Times of India , en asociación con New India Assurance Co. Ltd. , reconoció los esfuerzos persistentes del hospital y lo designó como "Pionero en Atención y Seguridad de Pacientes de Calidad" en los Premios Healthcare Achievers 2014. [93]
Distribuida en 75 acres de tierras agrícolas prístinas en las faldas de la montaña Sahyadri en el distrito Wada de Maharashtra , Govardhan Ecovillage (GEV) es una "comunidad agrícola modelo y centro de retiro que resalta la importancia de la ecología espiritual : la necesidad de que nosotros [los humanos] vivamos en armonía con nosotros mismos, la naturaleza y lo sagrado ". [94] [95] Inspirada por Radhanath Swami, con sus humildes comienzos en 2003, GEV se inauguró oficialmente en 2011, en presencia de Nana Saheb Patil, exsecretaria del Ministerio de Agricultura del Gobierno de Maharashtra. [96] [97] Para lograr cambios ecológicos holísticos y sostenibles, GEV pone gran énfasis en iniciativas comunitarias como la conservación y protección integradas del agua, el programa Wadi, el empoderamiento de las mujeres, la atención médica rural, alimentos para la vida, el parque de la biodiversidad, la cultura védica y el centro educativo y refugios para animales. [98] GEV se especializa en reciclaje simbiótico y se esfuerza por ofrecer soluciones sostenibles para la vida comunitaria en cuestiones relacionadas con la alimentación, el agua, la energía y la gestión de residuos. [99] GEV también alberga el orfanato hindú Lady Northcote. [100]
Los logros de GEV en el área de conservación y protección integrada del agua fueron honrados con el Premio Platino Skoch 2013 y la Orden del Mérito. [101] [102] Su iniciativa de construir casas con bloques de tierra estabilizada comprimida (CSEB) , técnica de tierra apisonada , casas de adobe ( ladrillos de adobe ) con techos de paja tradicionales recibió la calificación de 5 estrellas de GRIHA (un sistema de calificación indígena para edificios ecológicos en la India). [103] En reconocimiento a sus continuos esfuerzos hacia la sostenibilidad ambiental, el Capítulo de la India de los Premios Olive Crown 2013 de la Asociación Internacional de Publicidad le otorgó a GEV un Premio Especial del Jurado. [104]
A petición de su amigo y hermano espiritual Bhakti Tirtha Swami , que estaba en su lecho de muerte, Radhanath Swami, aunque inicialmente no estaba dispuesto, aceptó compartir su historia y escribió sus memorias " El viaje a casa: Autobiografía de un Swami estadounidense ". [105] Es la historia de cómo creció en una familia judía en Chicago y a través de su viaje de oración fue guiado a través del movimiento de contracultura de la década de 1960 en Estados Unidos hasta Europa , caminando y haciendo autostop por Europa hasta Oriente Medio y la India . En el camino, conoció a muchas personas, que compartirían su sabiduría con él, alentándolo en su búsqueda de la verdad. Se quedó con yoguis en cuevas del Himalaya , en monasterios budistas , sinagogas e iglesias . Conoció a muchos maestros y practicantes de la espiritualidad y aprendió de ellos, como el 14 ° Dalai Lama y la Madre Teresa , por nombrar algunos. El libro narra su búsqueda espiritual. [106]
Como en muchas autobiografías espirituales, los acontecimientos y detalles externos resultan ser el escenario de la búsqueda interior del autor. Su viaje es humillante, aprende a ser pobre, una serie de pruebas que empujan al autor a vivir solo por la fe. Como cualquier peregrino, no ve todo esto a lo largo del camino, pero en retrospectiva ve cómo fue siendo atraído silenciosa e insistentemente hacia Dios todo el tiempo.
— Francis Xavier Clooney , Un Swami Hare Krishna lo cuenta todo [106]
El lanzamiento del libro de la edición en gujarati se llevó a cabo en noviembre de 2011, y contó con la presencia del entonces ministro jefe de Gujarat, Narendra Modi (en 2014, se convirtió en el primer ministro de la India ). [107] En su discurso en el lanzamiento del libro, Modi enfatizó la espiritualidad como la verdadera identidad de la India y contrastó el viaje espiritual de Radhanath Swami con el de personalidades como Mirabai y Vivekananda . [107] [108]
En mayo de 2016 se lanzó una secuela de Journey Home, The Journey Within . The Journey Within: Exploring the Path of Bhakti, se convirtió en el bestseller del New York Times en julio de 2016 en la categoría de "Religión, espiritualidad y fe". [109]
Las conferencias de Radhanath Swami también han sido publicadas temáticamente en forma de libros, que incluyen aquellas basadas en sus citas, como Nectar Drops y Nectar Stream, [110] y aquellas basadas en sus conferencias y enseñanzas como Evolve, [111] Six Goswamis of Vrindavan, [112] The Wisdom Tree, [113] y The Real You. [114] El libro "Soul Wise" (más tarde renombrado como "The Real You") fue reseñado en Spirit Sundae, SABC1, Sudáfrica. [115]
Radhanath Swami tiene una fuerte influencia global y ha sido honrado globalmente por sus acciones humanitarias. [116] [117] Es uno de los pocos miembros de ISKCON que influyó en el movimiento globalmente y sigue siendo uno de los líderes espirituales más inspiradores y respetados en ISKCON hoy en día. [116] [118] Está en el panel asesor de I-Foundation , [119] a la que se le atribuye el lanzamiento de la primera escuela de fe hindú financiada por el gobierno en Londres . [120] [121]
El debate interreligioso de Radhanath Swami con Cornel West dio lugar a "mayores posibilidades de diálogo interreligioso e intrareligioso [...] en el campus de Princeton". [122] El evento se considera un modelo de intercambios significativos entre seguidores de diferentes creencias, [122] y recibió el Premio Santos-Dumont a la Innovación 2011 que reconoce "un programa, evento, iniciativa o proyecto único y creativo [en el campus de Princeton] [...] que haya tenido un impacto y una visibilidad de amplio alcance". [123] Sus debates interreligiosos con Francis X. Clooney también fueron muy bien recibidos. [124]
Para mí, como cristiano, fue inspirador escuchar a este gran maestro hindú hablar sobre cómo encontrar maneras de permitirnos ser motivados e impulsados por el amor de Dios y por el amor de Dios por nosotros. ... Me sentí honrado como cristiano de sentarme en presencia de un gran maestro espiritual itinerante.
— Reverendo Andrew Willson, Capellán Universitario del Imperial College de Londres , Su Santidad Radhanath Swami – el Gurú llega a la ciudad [125]
Radhanath Swami presentó soluciones espirituales antiguas a la subyugación moderna en la estimada sociedad de debate, Oxford Union . [126] El evento de la Unión, denominado Discurso de Malcolm X en Oxford —50 años después—, marcó el aniversario del aclamado discurso de X en Oxford. [127] El objetivo del evento: despertar el pensamiento y la contención modernos sobre un enfoque radical para preservar la libertad. [128] Radhanath Swami presentó verdades espirituales ecuménicas como medios para armonizar la sociedad. [129] Entre los participantes destacados se encontraban Angela Davis , el Dr. Cornel West, el profesor Stephen Tuck y Ben Okri . [128] [130]
Radhanath Swami apareció como el orador principal en un taller corporativo organizado por la Confederación de la Industria India (CII). [131] La sesión interactiva exclusiva, llamada Espiritualidad: liderazgo y gestión, recibió a más de 150 de los principales ejecutivos corporativos de la India. [132] Radhanath Swami transmitió el valor de la integridad, la humildad y la sencillez en los asuntos comerciales diarios. [132] Entre los oradores destacados se encontraban el presidente del Grupo Piramal, Ajay Piramal y el director ejecutivo de Future Group, Kishore Biyani . [133]
Muchas personas famosas e influyentes interactuaron con Radhanath Swami y expresaron su aprecio por su carácter y su trabajo. Entre ellos se encuentran Ajay Piramal , [134] Anil Agarwal , [135] Yash Birla [136] y Chetan Bhagat . [137] [138] El reconocido maestro de yoga, BKS Iyengar y el líder espiritual de la secta Madhva, Vishvesha Teertha de Pejavara Matha, también lo conocieron y apreciaron su trabajo. [139] [140] Steven J. Rosen describió a Radhanath Swami como una "persona santa respetada por la masa de devotos de ISKCON hoy en día". [141]
Es un hombre hermoso. Tiene la respuesta. Soy un caballero espiritual y cada vez más quiero vibrar en ese nivel.
— Russell Brand , después de conocer a Radhanath Swami [142] [143] [144] [145] [146]
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