Las personas lesbianas, gays, bisexuales y transgénero (LGBT) en la República de Filipinas han enfrentado muchas dificultades en su país natal, como prejuicios, violencia, abusos, agresiones, acoso y otras formas de retórica anti-LGBT . Muchos filipinos LGBT se enfrentan a actitudes y reacciones mixtas por parte de sus familias, amigos y otras personas de sus comunidades, así como de profesionales, educadores, funcionarios públicos nacionales, políticos, abogados y otras personas que trabajan para el gobierno y el resto de la población en general.
Muchas personas, grupos y comunidades en Filipinas han ayudado a los filipinos LGBT necesitados con servicios de asesoramiento y sesiones de terapia amigables con la comunidad LGBT para ayudarlos a escapar de entornos peligrosos y hostiles.
Las personas y grupos LGBT filipinos, sus comunidades y sus aliados LGBT han trabajado para promover y alentar la justicia social y política a nivel nacional. Han participado en el activismo social y la defensa de los derechos humanos para aprobar leyes pro-LGBT a escala nacional. Los filipinos LGBT también tienen una tasa más alta de ideación suicida o de intentos de suicidio. [5] [6]
Desde la década de 2000 se han propuesto muchos proyectos de ley de igualdad para los derechos LGBT en Filipinas, incluido el proyecto de ley antidiscriminatorio de igualdad en materia de orientación sexual e identidad de género (SOGIE) . [7] A pesar de no haber sido aprobado por el gobierno nacional, existen muchas ordenanzas antidiscriminación sobre orientación sexual e identidad de género en una provincia , ciudad , municipio u otra localidad dentro de la Región de la Capital Nacional (Metro Manila) en Filipinas, incluida la capital nacional del país, Manila . [8]
Mientras tanto, una ley contra el acoso escolar incluye la orientación sexual y la identidad de género como algunos de sus motivos prohibidos. [9]
En 2022, ciertos grupos de funcionarios públicos, políticos, legisladores, abogados, procuradores y otros han vuelto a presentar y propuesto dos proyectos de ley sobre uniones civiles en el Congreso de Filipinas que buscan reconocer, brindar beneficios y protección a las parejas del mismo sexo en Filipinas. [10] [11]
Como miembro de las Naciones Unidas , varios pactos internacionales signatarios alientan a Filipinas a promover todas las formas de derechos humanos universales y fundamentales basados internacionalmente , incluida la promoción de los derechos LGBT. [12]
Paralelamente a estos acontecimientos, los movimientos LGBT en Filipinas han sido muy activos y han conseguido cierta representación política. [13] [14]
Antes de la ocupación española, las mujeres transgénero no etiquetadas o los hombres femeninos generalmente (pero no siempre) se convertían en babaylan , que tradicionalmente son mujeres no cis. Las entradas del diario de los colonizadores españoles describen a "hombres que vivían como mujeres y eran vistos como mujeres en la sociedad" en referencia a los chamanes de las religiones populares indígenas filipinas animistas-politeístas . Funcionaban como curanderos, mediadores y líderes espirituales muy respetados de las comunidades a la par de la nobleza gobernante . Estos chamanes, sin embargo, fueron perseguidos durante la conversión de la mayoría de los grupos étnicos filipinos al cristianismo y al islam, lo que resultó en la discriminación que enfrenta la comunidad LGBT en la actualidad. [15] [16] [17] [18]
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Las sacerdotisas, o babaylan , ocupaban puestos de autoridad como líderes religiosas o curanderas en algunas sociedades filipinas precoloniales. [19] Los hombres travestis o travestidos a veces asumían el papel de la babaylan femenina . [20]
Los babaylan , también llamados katalonan , bayoguin , bayok , agi-ngin , asog , bido y binabae dependiendo de la etnia de la región, [16] ocuparon cargos importantes en la comunidad. Eran los líderes espirituales de las comunidades filipinas, a quienes se les encomendaban responsabilidades relacionadas con los rituales, la agricultura, la ciencia, la medicina, la literatura y otras formas de conocimiento que la comunidad necesitaba. [15] En ausencia de un datu , el babaylan podría hacerse cargo de toda la comunidad. [16]
El papel del babaylan se asociaba principalmente a las mujeres, pero también existían babaylan masculinos. Los primeros relatos históricos registran la existencia de babaylan masculinos que vestían ropa femenina y adoptaban el comportamiento de una mujer. [17] [18] La anatomía no era la única base para el género. Ser hombre o mujer se basaba principalmente en la ocupación, la apariencia, las acciones y la sexualidad. Un babaylan masculino podía participar en relaciones románticas y sexuales con otros hombres sin ser juzgado por la sociedad. [16]
La sociedad precolonial aceptaba el cruce de géneros y el travestismo como parte de su cultura. Los rituales y trances que realizaban los babaylan reflejaban la reunificación de los opuestos, lo masculino y lo femenino. Creían que al hacer esto podrían exhibir potencia espiritual, que sería utilizada para sanar la debilidad espiritual. Fuera de esta tarea, los babaylans masculinos a veces se entregaban a relaciones homosexuales. [16] Además, muchas historias de la literatura oral indígena ejemplificaban la representación de personajes LGBT a través de deidades y similares. [21] [22] [23]
Durante la islamización del suroeste de Mindanao , los barangays y estados influenciados por el Islam expulsaron la creencia de la aceptación homosexual, lo que dio lugar a la discriminación de las personas queer a pesar de la participación social y la contribución de las personas queer en sus campos de especialización. Sin embargo, los estados y barangays que no fueron islamizados continuaron practicando la aceptación de la homosexualidad y las culturas y sistemas de creencias que flexibilizan el género.
Los conquistadores españoles introdujeron una cultura predominantemente patriarcal en las Filipinas precoloniales. Se esperaba que los hombres demostraran masculinidad en su sociedad, en alusión al machismo español o a un fuerte sentido de ser hombre. [24] [25] Los manuales de confesión elaborados por los frailes españoles durante este período sospechaban que los nativos eran culpables de sodomía y actos homosexuales. Durante el período de la Inquisición española de los siglos XVII y XVIII , los administradores españoles quemaron a las personas acusadas de ser sodomitas para hacer cumplir el decreto emitido por Pedro Hurtado Desquibel, presidente de la Audiencia. [16]
Los datus fueron designados como funcionarios de distrito de los españoles, mientras que los babaylan se vieron reducidos a aliviar las preocupaciones de los nativos. La eliminación del sistema datu de gobierno localizado afectó a la condición de babaylan. [16] Los babaylans finalmente disminuyeron con la colonización de los españoles. Las cuestiones sobre la orientación sexual y la identidad de género no fueron ampliamente discutidas después de la colonización española. [26]
A lo largo del período colonial español, se registraron numerosos relatos de babaylan que desafiaron el dominio colonial español. Los tres más destacados son los de un babaylan hiligaynon llamado Tapara, un babaylan cebuano llamado Ponciano Elofre y otro babaylan hiligaynon llamado Gregorio Lampino. [27] Un relato de 1663 de un fraile llamado Juan Fernández señaló que un babaylan llamado Tapara o Tapar de Lambunao , Iloilo, lideró una revuelta contra los españoles. Tapara fue descrita como una "mística que se vestía y actuaba como una mujer". [27] A finales del siglo XIX hubo dos babaylans prominentes que lideraron revoluciones contra España. El primero es Ponciano Elofre, presuntamente bisexual ( silahis ), vestido con falda . El otro babaylan varón fue Gregorio Lampino. [27] La época también trajo consigo a Leona Florentino , la poeta y dramaturga feminista fundadora del país, conocida como la madre de la literatura femenina filipina y la pionera de la literatura lésbica filipina. [28] [29] [30]
Cuatro décadas de ocupación estadounidense vieron la promulgación y regulación de la sexualidad a través de medios de comunicación modernizados y un aprendizaje académico estandarizado. Impulsada por la creciente influencia de la biomedicina occidental, concibió una conciencia sexológica específica en la que el "homosexual" era percibido y discriminado como una identidad patológica o enferma. Los homosexuales filipinos terminaron identificándose con esta identidad opresiva y comenzaron a participar en proyectos de inversión, a medida que la disparidad entre homo y hetero se arraigaba y se hacía cada vez más evidente en la lógica psicosexual del pueblo. [31] [32]
Aunque el colonialismo estadounidense trajo consigo la noción occidental de "gay" y todo su descontento, también funcionó simultáneamente para servir a fines liberacionistas. Si bien estigmatizó la identidad homosexual local, el mismo colonialismo hizo posible una discusión y, por lo tanto, una posición discursiva que permitió que los bakla homosexualizados hablaran. [32] Fue durante el período neocolonial de la década de 1960 que comenzó a tomar forma una historia conceptual de la cultura gay filipina, en la que se desarrolló una "jerga subcultural de hombres gay urbanos que usa elementos del tagalo, inglés, español y japonés, así como nombres de celebridades y marcas registradas", a menudo denominada swardspeak , gayspeak o baklese . [33] La literatura gay centrada en Filipinas también comenzó a surgir durante este período. [34] Los desarrollos posteriores en la literatura gay y el aprendizaje académico vieron las primeras manifestaciones de activistas políticos LGBT, en particular marchas del orgullo LGBT específicas. [35] Una figura LGBT conocida de esta época (que recién se hizo muy conocida después de la década de 1990) fue Crispulo Trinidad Luna (1903-1970), también conocido como Pulong. [27]
Durante la ocupación japonesa de Filipinas (1942 a 1945), varias personas LGBT filipinas fueron obligadas a la esclavitud sexual como mujeres de solaz , incluidos varios hombres. La historia de Walterina Markova fue contada en una película de 2000 titulada Markova: Comfort Gay . Murió en 2005 sin ninguna compensación por parte del gobierno japonés, como la mayoría de las mujeres de solaz filipinas. [27]
El swardspeak , una forma de jerga utilizada por los homosexuales, surgió en la década de 1960. Esta era también vio a la cantante e intérprete Helen Cruz, una activista transgénero pionera. [36] Durante la misma época, y probablemente mucho antes, Ukà de Lange-Lange, una mujer animista transgénero entre el pueblo Teduray, fue registrada como la música más destacada de Mindanao, especializada en el kutiyapi , el más difícil y exigente de todos los instrumentos musicales indígenas filipinos. [37] [38]
Durante la implementación de la ley marcial , los ciudadanos fueron silenciados por el gobierno de Filipinas a través de los militares. Las personas, incluida la comunidad LGBT, no tuvieron voz durante este período, y muchos fueron acosados y torturados. A instancias de Imelda Marcos , se publicó un libro anti-gay que aclaró la situación agonística de la cultura gay al mismo tiempo que todos los demás movimientos progresistas del país estaban siendo silenciados militarmente. [39] Muchos homosexuales huyeron o fueron exiliados a la fuerza a los Estados Unidos, donde algunos se unieron a movimientos que defendían los derechos LGBT. [40] La comunidad respondió a esto mediante el uso de varios medios, como la película de la década de 1980 Manila by Night , que introduce un personaje LGBT en su trama. [41] Cuando terminó el régimen, los exiliados regresaron a Filipinas, introduciendo nuevas ideas de concepciones gays y lesbianas.
Durante los años 1970 y 1980, los conceptos filipinos de "gay" estuvieron muy influenciados por las nociones occidentales. Según "Being LGBT in Asia: The Philippines Country Report", las personas LGBT que estuvieron expuestas a la noción occidental de ser "gay" comenzaron a tener relaciones con otras personas LGBT, en lugar de con personas que se identificaban como heterosexuales. [42] Hacia finales de los años 1980, aumentó la conciencia sobre los filipinos LGBT. En 1984, se produjeron y se pusieron en escena varias obras de teatro gay. [43] Las obras que se estrenaron durante dicho tiempo abordaron el proceso de "salir del armario" de las personas homosexuales. [43]
Basándose en un informe realizado por USAID , en colaboración con el PNUD , titulado "Ser LGBT en Asia: Informe de país de Filipinas", la comunidad LGBT a principios de los años 90 escribió varios libros que crearon conciencia, como Ladlad , una antología de 1993 de escritos gay filipinos editada por Danton Remoto y J. Neil García, y A Different Love: Being Gay in the Philippines de Margarita Go-Singco Holmes en 1994. [12] Esta década también marcó la primera demostración de asistencia de un sector organizado de la comunidad LGBT del país en la participación de un grupo lésbico llamado Lesbian Collective, ya que se unieron a la Marcha del Día Internacional de la Mujer de 1992. [12] Otra demostración de asistencia fue realizada por ProGay Philippines y MCC Philippines, liderados por Oscar Atadero y el padre Richard Mickley respectivamente, cuando organizaron una marcha del Orgullo el 26 de junio de 1994, que marcó el primer desfile relacionado con el Orgullo organizado por un país de Asia y el Pacífico. [12] A lo largo de la década, se formaron varios grupos LGBT como las Iglesias Comunitarias Metropolitanas (MCC) en 1991, UP Babaylan en 1992 y ProGay Philippines en 1993, [44] [45] y según el informe, la década de 1990 es la "probable creadora del surgimiento del movimiento LGBT en Filipinas". [12] En 1998, el Partido de Acción Ciudadana Akbayan se convirtió en el primer partido político en consultar a la comunidad LGBT y ayudó con la creación del primer grupo de presión LGBT, la Red de Defensa Legislativa de Lesbianas y Gays, también conocida como LAGABLAB, en 1999. [12] LAGABLAB propuso revisiones a los derechos LGBT en 1999 y presentó el Proyecto de Ley Antidiscriminación (ADB) en 2000. [12]
El movimiento LGBT ha sido muy activo en el nuevo milenio. En la década de 2000, se formaron más organizaciones LGBT para atender necesidades específicas, incluida la salud sexual (en particular el VIH), el apoyo psicosocial , la representación en eventos deportivos, las necesidades religiosas y espirituales y la representación política . [12] Por ejemplo, el partido político Ang Ladlad fue fundado por Danton Remoto , un reconocido defensor LGBT, en 2003. [46] La comunidad también ha mostrado su apoyo a través de la 21.ª Marcha del Orgullo LGBT de Metro Manila celebrada en Luneta Park el 27 de junio de 2015, con el tema "Lucha por el amor: Iba-Iba. Sama-Sama ". Este movimiento tiene como objetivo recordar a la nación que la lucha por los derechos LGBT es una lucha por los derechos humanos. Los defensores piden a Filipinas que reconozca las voces de las personas de diversas orientaciones sexuales e identidades de género . [47] En la actualidad, no existe ninguna organización LGBT paraguas en Filipinas. [12] Por lo tanto, las organizaciones tienden a trabajar independientemente unas de otras. [12] Debido a estas divisiones, no existe una priorización de esfuerzos, y las organizaciones se centran en lo que consideran importante para ellas. [12]
En diciembre de 2004, el Ayuntamiento de Marawi votó a favor de prohibir a los hombres salir en público con ropa femenina, maquillaje, pendientes "u otros adornos para expresar sus inclinaciones hacia la feminidad". La ley aprobada por el Ayuntamiento de Marawi también prohíbe los vaqueros ajustados, las camisetas sin mangas y otras prendas de vestir ajustadas. Además, las mujeres (solamente) no deben "inducir pensamientos impuros o deseos lujuriosos". El alcalde dijo que estas medidas formaban parte de una campaña de "limpieza y purificación" islámica. [48]
En una reunión de la Asamblea de las Naciones Unidas para la creación de un Observatorio LGBT respaldado por la ONU, el delegado permanente de Filipinas se abstuvo de votar. Las naciones islámicas y algunas naciones de Europa del Este votaron en contra de su creación. Sin embargo, los países de Europa Occidental y las Américas, con el apoyo de Vietnam, Corea del Sur y Mongolia, votaron a favor de su creación. El Observatorio LGBT se creó después de que la mayoría de las naciones en la reunión votaran a favor. Unos meses después de la creación del experto, una coalición de naciones liderada por África tomó medidas para desalojar al experto LGBT. En noviembre de 2016, los miembros de la ONU votaron por mayoría para mantener al experto de la ONU en cuestiones LGBT. Sin embargo, el representante de Filipinas decidió abstenerse nuevamente, a pesar del clamor de apoyo para que se mantuviera al experto LGBT de varios sectores del país. [49]
En 2016, Geraldine Roman se convirtió en la primera mujer abiertamente transgénero elegida para el Congreso de Filipinas . [13] Además, varias personas abiertamente LGBT han sido elegidas para puestos de gobierno local en todo Filipinas, incluso como alcaldes o concejales. En Samar del Norte , dos de los 24 municipios de la provincia estaban dirigidos por alcaldes abiertamente LGBT en ese momento. Las provincias de Albay , Cebú , Leyte , Nueva Vizcaya y Quezón , así como Metro Manila, tienen funcionarios electos LGBT. [14]
A fines de 2016, el Departamento de Bienestar Social y Desarrollo (DSWD), bajo la dirección de la Secretaria Judy Taguiwalo, implementó una política, junto con el Departamento de Educación, en la que permitían a los estudiantes usar uniformes que coincidieran con sus identidades de género, aceptando efectivamente a los estudiantes que se visten como el género opuesto. [50]
En julio de 2017, el Departamento de Educación implementó la Política de Educación Básica con Perspectiva de Género , que implica una revisión del currículo de las escuelas públicas para examinar todas las formas de estereotipos de género, incluidos los basados en la comunidad LGBT. La política también exige la celebración de eventos relacionados con el género y el desarrollo en las escuelas y establece que junio se celebre como el Mes del Orgullo. [51]
Según el informe del grupo de trabajo sobre igualdad de género de la ASEAN publicado en noviembre de 2017 a tiempo para la Cumbre de la ASEAN, Filipinas está cambiando hacia "una tendencia a ser más abierta y tolerante con las cuestiones LGBT", como se ve en el aumento de la cooperación y la aceptación por parte de los funcionarios gubernamentales, especialmente en municipios y ciudades de todo el país, como la ciudad de Zamboanga , Metro Manila , Metro Cebú , Metro Davao , Baguio y muchas más. El informe también afirma que ha habido más de 20 unidades de gobierno local que han adoptado ordenanzas locales sobre igualdad de género, pero solo dos ciudades (Ciudad Quezón y Ciudad Cebú) tienen normas y reglamentos de implementación vigentes (IRR). [52]
En noviembre de 2019, M'lang , un municipio de Cotabato, prohibió el travestismo y las relaciones homosexuales entre musulmanes con penas de prisión. [53]
El 26 de junio de 2020, la policía arrestó a unas 20 personas durante una marcha del Orgullo LGBT en Manila. Los manifestantes fueron acusados posteriormente en virtud de diversas leyes, a pesar de que estaban siguiendo los protocolos de distanciamiento social. Human Rights Watch acusó al Gobierno filipino de utilizar la pandemia de COVID-19 para reprimir la disidencia y las protestas pacíficas. [54]
En noviembre de 2022, el gobierno recién elegido rechazó las recomendaciones de las Naciones Unidas, incluida la aprobación del Proyecto de Ley de Igualdad SOGIE , afirmando que era inaceptable para la administración. [55] En junio del año siguiente, en medio de la inacción del gobierno sobre el proyecto de ley, más de 110.000 personas asistieron a la Marcha del Orgullo de 2023, una cifra récord, convirtiéndose en la marcha del orgullo más grande de la historia en el sudeste asiático. La aprobación del Proyecto de Ley de Igualdad SOGIE se convirtió en el punto focal del festival. [56] [57]
En junio de 2023, Quezón City lanzó la primera Tarjeta de Derecho a la Atención del país. Anunciada por la alcaldesa de la ciudad, Joy Belmonte, durante el Festival 'Pride PH Love Laban sa QC' y en asociación con la agencia creativa MullenLowe TREYNA, permite a las parejas LGBT tomar decisiones médicas y de salud en nombre del otro. Como los hospitales y las instalaciones médicas solo reconocen las decisiones tomadas por los cónyuges legales y los parientes más cercanos, los titulares de tarjetas registrados pueden eludir esta restricción a través de esta iniciativa, que se hizo operativa a través de un poder especial. El gobierno de la ciudad tiene como objetivo ampliar la cobertura a otros hospitales e instalaciones médicas con sede en Quezón City, ya que comienza a implementarse primero en los hospitales de propiedad estatal. [58] [59] [60] La iniciativa fue recibida con elogios por la Comisión Filipina de Derechos Humanos , que elogió los esfuerzos del gobierno de la ciudad para promover la igualdad de género y hacer que la atención médica sea más accesible, así como adherirse a los valores promovidos por la cláusula de protección igualitaria afirmada en la Constitución filipina de 1987 y los Principios de Yogyakarta . [61]
En Filipinas, la actividad sexual privada, no comercial y consentida entre personas del mismo sexo es legal y no existe ninguna prueba histórica registrada y archivada de ningún documento fundamentado de sanciones penales impuestas a ninguna persona procesada y condenada legalmente por tales acciones en virtud de las leyes penales de su propio código penal en la constitución del país que no lo haya considerado constitucionalmente como un delito penal a lo largo de toda la línea de tiempo histórica. La ley establece la edad mínima legal e igualmente restringida de 16 años para todas las personas a partir de esa edad y también para otras mayores de esa edad, independientemente de la orientación sexual y la identidad de género. Sin embargo, cualquier forma de conducta o afecto sexual que ocurra en público puede estar sujeta a la prohibición de "escándalo grave" del artículo 200 del Código Penal Revisado, que establece: [62]
ARTICULO 200. Escándalo Grave.—Se impondrán las penas de arresto mayor y censura pública a quien ofendiere contra la decencia o las buenas costumbres con cualquier conducta altamente escandalosa que no esté expresamente comprendida en otro artículo de este Código.
La Ley de Errores Administrativos de 2001 (RA 9048) prohíbe a las personas transgénero en Filipinas cambiar su sexo en sus certificados de nacimiento. La ley establece específicamente que “ninguna corrección debe implicar el cambio de nacionalidad, edad, condición o sexo del solicitante” sin una orden judicial. Sin embargo, hubo al menos un caso en el que el Tribunal Supremo de Filipinas confirmó la decisión de un tribunal inferior de cambiar el marcador legal de género de una persona debido a su condición intersexual. [63]
En Filipinas no existe ninguna ley nacional que penalice la conducta transgénero. Sin embargo, los travestis y las personas transgénero pueden ser excluidos de algunos espacios públicos y privados, a menudo con pocas o ninguna consecuencia legal. En Filipinas hay varios casos de personas de género diverso a las que se les niega la entrada y el servicio en establecimientos. [63]
En 2004, la ciudad de Marawi aprobó una ordenanza contra el travestismo. [64] [63] En diciembre de 2004, la ciudad de Marawi prohibió a los hombres salir en público con ropa femenina, maquillaje, pendientes "u otros adornos para expresar sus inclinaciones hacia la feminidad". La resolución aprobada por el Ayuntamiento de Marawi también prohíbe los vaqueros ajustados, las camisetas sin mangas y otras prendas de vestir ajustadas. Además, las mujeres (solamente) no deben "inducir pensamientos impuros o deseos lujuriosos". El alcalde dijo que estas medidas formaban parte de una campaña de "limpieza y purificación".
En Filipinas se han registrado asesinatos de personas transgénero y no conformes con su género desde al menos 2012. Varios de ellos fueron cometidos, en particular, por grupos pro-ISIS en Marawi . [64] Tras el asedio de cinco meses de Marawi por parte de milicias pro-ISIS, algunos residentes afectados culparon a la comunidad LGBT de la ciudad de haber provocado la ira de las milicias. Como resultado, las personas percibidas como LGBT fueron acosadas en ocasiones en los campos de desplazados. [64]
M'lang , un municipio de Cotabato, ha aprobado una ordenanza contra el travestismo y las relaciones homosexuales bajo riesgo de prisión. [65] Esta ley se aplica a los musulmanes.
Filipinas no reconoce legalmente las uniones entre personas del mismo sexo , ni en forma de matrimonio ni de unión civil . El Código de Familia de Filipinas define y reconoce únicamente los matrimonios entre "un hombre y una mujer". [66] La propia Constitución no menciona la legalidad de las uniones entre personas del mismo sexo.
A partir del 19.º Congreso , existen dos propuestas para introducir las uniones entre personas del mismo sexo en Filipinas. Se trata del Proyecto de Ley 1015 de la Cámara de Representantes, la Ley de Unión Civil, de la representante de Bagong Henerasyon Bernadette Herrera [10] y el Proyecto de Ley 449 del Senado, la Ley de Uniones Civiles del senador musulmán Robin Padilla [11] .
Las parejas del mismo sexo no pueden solicitar la adopción conjunta, dado que las uniones entre personas del mismo sexo no están reconocidas por la ley. Sin embargo, de acuerdo con los requisitos de elegibilidad que rigen la adopción nacional en Filipinas, no existen leyes explícitas que prohíban a las personas LGBTQ+ adoptar niños. Los requisitos para ser un posible adoptante no tienen en cuenta la orientación sexual o la identidad de género del adoptante. [67]
Si bien este es el caso, los futuros adoptantes LGBT pueden ser considerados no aptos para adoptar si el estado decide que no tienen "buen carácter moral". El Código Civil, el Código de Familia y el Código de Bienestar Infantil y Juvenil exigen que los padres sean capaces de proporcionar formación moral al niño. La naturaleza abstracta de este deber parental deja el término abierto a la interpretación. Dependiendo de las inclinaciones del estado, a una persona LGBTQ+ se le puede negar el ejercicio de la patria potestad sobre un niño porque el estado la ha juzgado como "inmoral". [68]
La Carta Magna de los Trabajadores Sociales Públicos aborda las preocupaciones relativas a la discriminación de los trabajadores sociales públicos debido a su orientación sexual: [69]
Artículo 17. Derechos del Trabajador Social Público.- Los trabajadores sociales públicos tendrán los siguientes derechos:
1.) Protección contra la discriminación por motivos de sexo, orientación sexual, edad, creencias políticas o religiosas, estado civil, características físicas/discapacidad o etnia;
2.) Protección contra cualquier forma de interferencia, intimidación, acoso o castigo, incluyendo, pero sin limitarse a, la reasignación arbitraria o la terminación del servicio, en el desempeño de sus funciones y responsabilidades.
La Carta Magna de la Mujer también ofrece una visión de los deberes del Estado en relación con el mantenimiento de los derechos de las mujeres, independientemente de su orientación sexual: [70]
El Estado afirma los derechos de las mujeres como derechos humanos e intensificará sus esfuerzos para cumplir con sus obligaciones bajo el derecho internacional y nacional de reconocer, respetar, proteger, cumplir y promover todos los derechos humanos y libertades fundamentales de las mujeres, especialmente las mujeres marginadas, en las esferas económica, social, política, cultural y otras, sin distinción o discriminación por motivos de clase, edad, sexo, género, idioma, etnia, religión, ideología, discapacidad, educación y condición.
En 2001, la Cámara de Representantes aprobó por unanimidad un proyecto de ley que prohibía la discriminación basada en la orientación sexual, pero quedó estancado en el Senado y finalmente fracasó. [71]
El único proyecto de ley que se refiere directamente a la discriminación contra la comunidad LGBT en Filipinas es el Proyecto de Ley contra la Discriminación , también conocido como el Proyecto de Ley de Igualdad SOGIE . Este proyecto de ley busca que todas las personas, independientemente de su sexo, orientación sexual o identidad de género, sean tratadas igual que todos los demás, en donde las condiciones no difieran en los privilegios otorgados y las responsabilidades impuestas. El proyecto de ley fue presentado por el Honorable Kaka J. Bag-ao, el Representante de Distrito de las Islas Dinagat, el 1 de julio de 2013. [72] Un gran bloque de legisladores, colectivamente llamados los Campeones de la Igualdad del Congreso, han estado presionando para la aprobación total del Proyecto de Ley contra la Discriminación durante 18 años. Más de 130 legisladores respaldaron su aprobación completa y la legislación en el primer mes de su reintroducción al Congreso solo en 2016. [13]
El 20 de septiembre de 2017, el proyecto de ley pasó su tercera lectura en la Cámara de Representantes , [73] en una votación unánime de 198-0, bajo el ala de los representantes Kaka Bag-ao , Teddy Baguilat , Tom Villarin, Christopher de Venecia , Geraldine Roman , Arlene Brosas, Carlos Zarate y el presidente de la Cámara de Representantes Pantaleon Alvarez después de 17 años de languidecer en el Congreso. Después de su aprobación en la Cámara, el proyecto de ley tuvo que ser votado en el Senado . [74] Los senadores conservadores Tito Sotto , Manny Pacquiao y Joel Villanueva dijeron a los medios que bloquearían el proyecto de ley en su estado actual, mientras que Win Gatchalian , Dick Gordon , Migz Zubiri , Cynthia Villar , Ping Lacson , Gregorio Honasan , Alan Peter Cayetano , Chiz Escudero , Ralph Recto y Koko Pimentel expresaron su apoyo solo si se aprobaban modificaciones al proyecto de ley. La senadora Risa Hontiveros , autora principal y patrocinadora del proyecto de ley, defendió la aprobación del proyecto de ley en el Senado. El proyecto de ley también fue respaldado por los senadores Nancy Binay , Franklin Drilon , Bam Aquino , Loren Legarda , JV Ejercito , Kiko Pangilinan , Grace Poe , Antonio Trillanes , Sonny Angara , [75] y Leila de Lima . En enero de 2018, el proyecto de ley finalmente llegó al período de enmiendas después de que se consideró terminado el período de interpolaciones. Pasó casi un año antes de que llegara al período de enmiendas debido a los senadores conservadores que prometieron bloquear el proyecto de ley hasta el final. En febrero y marzo de 2018, los senadores Sotto, Pacquiao y Villanueva renovaron su llamado contra la aprobación del proyecto de ley en cualquiera de sus formas posibles. [76] En junio de 2019, con el final de la sesión del 17 ° Congreso, el proyecto de ley murió oficialmente, ya que el Senado no lo había abordado en esa sesión. El proyecto de ley se ha convertido en uno de los que más lento ha avanzado en la historia del país. La versión aprobada por la Cámara de Representantes habría penalizado la discriminación con una multa de no menos de 100.000 rupias pero no más de 500.000 rupias, o con una pena de prisión de entre uno y seis años, según la decisión del tribunal. [77] Senadora Risa HontiverosExpresó su confianza en que el proyecto de ley sería aprobado en el próximo Congreso y comentó sobre la mayor aceptación del proyecto de ley entre los responsables políticos y el público. [78] [79]
A principios de julio de 2019, el senador Sonny Angara presentó una nueva propuesta al Congreso. “Cualquier forma de discriminación amenaza la estabilidad social y el progreso económico en Filipinas, por lo que es imperativo reducir la discriminación, o cualquier acto que establezca, promueva y perpetúe desigualdades existentes y haga caso omiso del derecho a la 'igualdad de trato' que otorga la Constitución de 1987”, argumentó Angara. La medida prohibiría la discriminación injusta basada, entre otras categorías, en el sexo, la orientación sexual y la identidad y expresión de género. [80] En septiembre de 2019, el presidente Duterte expresó su apoyo en principio al proyecto de ley, aunque declaró que personalmente prefería una ley general contra la discriminación. [81]
Ocho provincias prohíben la discriminación por motivos de orientación sexual e identidad de género: Albay (2022), [82] [83] Agusan del Norte (2014), Bataan (2021), [84] Batangas (2015), Cavite (2014-2018), [85] las islas Dinagat (2016), Ilocos Sur (2017), [86] e Iloilo (2016). [87] [88] La provincia de Cavite anteriormente prohibía la discriminación basada únicamente en la orientación sexual, pero promulgó protecciones de identidad de género en 2018. [89]
Varias ciudades, barangays y municipios de Filipinas también tienen ordenanzas contra la discriminación, algunas de las cuales son las siguientes: [87] [88] Angeles City (2013), [90] Antipolo (2015), [91] Bacolod (2013) , [92] Baguio (2017), [93] Batangas (2016), [94] Butuan (2016), [95] Calamba (2017), [96] Candon (2014), [97] Cebú (2012), [ 98] [99] Davao (2012), [100] Dumaguete (2019), [101] General Santos (2016), [102] Himamaylan City (2018), [ cita necesaria ] Ilagan (2019), [103] Iloilo ( 2018), [104] Malabón (2018), [105] Mandaluyong (2018), [106] Mandaue (2016), [107] Manila (2020), [8] Marikina (2019), [108] Orani (2019), [109] Pasig (2022 ), [110] Poro (2019), [111] Puerto Princesa (2015), [112] Quezón (promulgado en 2003 y ampliado aún más en 2014), [113] [114] San Juan (2017), [115] Santa Rosa (2014), [116] Taguig (2018), [117] Valenzuela (2019), Vigan (2014), [118] Ciudad de Zamboanga (2020), [119] y Ciudad de Lapu-Lapu (2023). [120] [ Se necesita una fuente mejor ]
En 2010, la ciudad de Dagupan promulgó una ordenanza contra la discriminación que incluye la orientación sexual como característica protegida. La ordenanza contra la discriminación no menciona explícitamente la identidad de género. Sin embargo, los términos "sexo", "género" y "otra condición" podrían interpretarse como si la abarcaran. [121]
La orientación sexual y la identidad de género están incluidas como motivos prohibidos de acoso escolar en el Reglamento de Aplicación (RPA) de la Ley Antibullying , aprobada por el Congreso en 2013. [9] [122]
En el país existen diversas creencias religiosas, entre ellas el catolicismo romano , la Iglesia Aglipayan , las religiones populares indígenas filipinas y el islam . Estas religiones tienen sus propias opiniones y puntos de vista sobre el tema de la homosexualidad.
Filipinas es un país predominantemente católico con aproximadamente el 82,9% de la población que afirma ser católica romana. [123] La Iglesia Católica Romana ha sido una de las organizaciones religiosas más activas del país en oposición a la comunidad LGBT. [124] La Conferencia de Obispos Católicos de Filipinas afirma firmemente que el matrimonio solo debe existir entre un hombre y una mujer. [125] También han pedido a las personas y a los políticos que se opongan activamente al matrimonio entre personas del mismo sexo , [126] argumentando que las personas deben negarse a participar en ceremonias que celebren relaciones entre personas del mismo sexo y los políticos deben resistirse a legalizar los matrimonios de parejas del mismo sexo. También afirmaron que "Una unión homosexual no es y nunca puede ser un matrimonio como se entiende y se llama correctamente". [127] Sin embargo, según el arzobispo Sócrates Villegas , "ser homosexual no es un pecado. Es un estado de una persona". [128] La Conferencia de Obispos Católicos de Filipinas hizo una declaración dando la bienvenida a la comunidad LGBT, afirmando que los homosexuales deben ser "recibidos con respeto y sensibilidad". [128]
La Iglesia Comunitaria Metropolitana (MCC) es una denominación cristiana progresista, ecuménica y que afirma la comunidad LGBT que comenzó en Los Ángeles el 6 de octubre de 1968. Tiene tres iglesias locales en Filipinas, Mandaluyong , Makati y Baguio , y ha estado celebrando bodas entre parejas del mismo sexo desde 1991. MCC Makati, la iglesia madre y original de MCC en Filipinas, comenzó a realizar bodas (Santa Unión) para parejas LGBTQI+ desde 1991. MCC Makati cerró y detuvo sus operaciones en 2019. Open Table MCC (Mandaluyong) comenzó en 2006 y Northern Sanctuary (Baguio) comenzó en 2009. Un grupo de ministerio emergente de MCC también se reúne en Marikina. Las iglesias locales se consideran una iglesia cristiana ecuménica que realiza bodas para parejas LGBTQI+ "independientemente de sus antecedentes cristianos". Los líderes de la iglesia han dicho que “las bodas son un derecho inherente de las personas que se aman”. El primer matrimonio entre personas del mismo sexo que se celebró en la iglesia fundadora en Los Ángeles, EE.UU., fue en 1969 entre dos lesbianas. El momento de la boda fue simbólico, ya que fue el año en que tuvieron lugar los disturbios de Stonewall , de importancia mundial , que dieron inicio al movimiento por los derechos LGBT. [129]
El director ejecutivo de la organización no gubernamental EnGendeRights ha dicho que si bien los matrimonios entre personas del mismo sexo celebrados por el MCC no están reconocidos civil ni legalmente, se consideran válidos según las costumbres religiosas del MCC. [129]
La Iglesia Filipina Independiente (también conocida como Iglesia Filipina Independiente e Iglesia Aglipayan) tiene una historia de violencia contra miembros de la comunidad LGBT. Sin embargo, a principios del siglo XXI, la postura de la iglesia cambió drásticamente hasta el punto de que la dirección de la iglesia pidió disculpas a través de una declaración oficial a la comunidad LGBT. La iglesia reconoció que había "mostrado indiferencia y [había hecho] que las personas LGBT se sintieran menos humanas, discriminadas y estigmatizadas". La declaración, denominada "Nuestra humanidad común, nuestra dignidad compartida", subraya la posición de la iglesia de que "debe acoger abiertamente al pueblo de Dios de todos los sexos, orientaciones sexuales, identidades y expresiones de género". [130]
La base de la declaración de disculpas surgió por primera vez en 2014, cuando un hombre gay expresó durante la sesión plenaria de la iglesia su inquietud sobre los planes de la iglesia para las minorías sexuales. Esto llevó a discusiones entre el grupo recién elegido de funcionarios nacionales para la juventud, encabezados por un presidente abiertamente gay y una vicepresidenta ejecutiva lesbiana, que luego sería reemplazado por otro presidente abiertamente gay. La posición de la iglesia sobre las personas LGBT fue adoptada oficialmente por toda la iglesia en febrero de 2017. [130]
El 24 de febrero de 2023, la Iglesia ordenó a Wylard "Wowa" Ledama, una mujer transgénero y enfermera titulada que se convirtió en seminarista, como diaconada , como la primera clériga transgénero ordenada de la Iglesia y del país. Está asignada a la Catedral Nacional. [131] [132]
La Iglesia ni Cristo se adhiere a las enseñanzas de la Biblia y denuncia a quienes practican actos homosexuales , ya que son vistos como inmorales y malvados . La organización ha sido llamada por organizaciones internacionales de derechos humanos, una de las sectas religiosas más homofóbicas que operan en Filipinas. [133] Estos actos incluyen tener aventuras sexuales y relaciones con parejas del mismo sexo, travestismo y matrimonio entre personas del mismo sexo. [133] Además, a los hombres no se les permite tener el pelo largo, ya que se considera un símbolo de feminidad y debe ser exclusivo de las mujeres. Las personas LGBT nacidas en familias INC supuestamente sufren más, ya que su existencia es tildada explícitamente de malvada por su propia familia y el pastor de su localidad. También existen numerosos casos en los que los miembros de INC que decidieron abandonar la fe enfrentaron una reacción masiva de familiares, pastores y otros miembros de INC a nivel local y en el extranjero, lo que dificulta que los miembros de INC se alejen de la iglesia. También han surgido crímenes de odio y terapias de conversión forzadas cometidos por familiares hacia adolescentes LGBT del INC, y cuentan con el respaldo del Templo Sentral, el establecimiento central de la iglesia INC.
La postura de la Iglesia Metodista Unida respecto de la inclusión de las personas LGBT está dividida en todo el mundo. En los países desarrollados, los miembros de la iglesia tienden a estar más a favor de los derechos LGBT, mientras que los miembros de los países en desarrollo tienden a oponerse. En 2019, durante una reunión mundial de la iglesia, celebrada en los Estados Unidos, los delegados filipinos votaron a favor de una prohibición más estricta de la pertenencia a la comunidad LGBT. [134] La agenda fue aprobada con 438 votos a favor y 384 en contra. [134]
Para las comunidades musulmanas de Filipinas, tratar la homosexualidad o las cuestiones transgénero es una cuestión de pecado y herejía . [135] En los estados de la sharia en el extranjero, la homosexualidad masculina se castiga con persecución y/o muerte, aunque esta interpretación estricta y controvertida de la ley islámica no está presente en ninguna zona de Filipinas donde se respete la sharia legal o socialmente. La ciudad de Marawi , que se ha declarado a sí misma como una "ciudad islámica", ha aprobado una ordenanza que permite la discriminación contra los ciudadanos LGBT. La ordenanza aún no ha sido impugnada en los tribunales. [135] Mohagher Iqbal , un alto dirigente del MILF , dijo una vez que "no tenemos ninguna política de matar a gays y lesbianas, pero desalentamos la homosexualidad". La declaración se produjo después de los informes de que las personas LGBT están huyendo de Marawi y de que se ha producido un aumento constante de las denuncias de burlas y abusos en el hogar y de discriminación en la escuela. [136]
Los sistemas de creencias y religiones indígenas del país, conocidos colectivamente como dayawismo , consideran los actos homosexuales como parte de la naturaleza y, por lo tanto, aceptables y, hasta cierto punto, incluso sagrados. Los hombres locales vestidos con ropa de mujer y que actuaban como mujeres eran llamados, entre otras cosas, babaylan , bayoguin , bayok , agi-ngin , asog , bido y binabae . Algunos de estos hombres afeminados trabajaban como líderes espirituales o chamanes. Eran líderes respetados y figuras de autoridad: funcionarios religiosos y chamanes. Sin embargo, debido a la influyente expansión del Islam en la región más al suroeste y del cristianismo en todo el país, estos sistemas de creencias indígenas fueron subyugados. Los conceptos de homosexualidad, bisexualidad y hermafroditas son conocidos en las epopeyas e historias indígenas del dayawismo. Alrededor del 0,23% (un aumento respecto del 0,19% anterior en 2010) de la población sigue practicando el dayawismo desde 2020, mientras que la mayoría de los filipinos siguen practicando creencias tradicionales mientras se adhieren a otra religión. [137]
Reconocidos como un importante foro para la promoción de temas relacionados con la comunidad LGBT por los participantes en el diálogo nacional facilitado por el PNUD, los medios de comunicación reconocen el impacto negativo de la religión en relación con el tratamiento de tales cuestiones, donde proporciona un contexto general de que la sociedad ve la homosexualidad como algo negativo. [12]
En mayo de 2004, los productores de varios programas de televisión recibieron un memorando del presidente de la Junta de Clasificación y Revisión de Películas y Televisión (MTRCB), que advertía contra las representaciones positivas de las relaciones lésbicas; en el memorando se afirmaba que "las relaciones lésbicas y homosexuales son una anormalidad/aberración en los programas de televisión en horario de máxima audiencia y dan la impresión de que la cadena está fomentando las relaciones homosexuales". [12]
La falta de conciencia sobre la orientación sexual y la identidad de género se enfatiza en otras circunstancias; la transfobia es omnipresente entre los profesionales de los medios de comunicación que no se dirigen a las personas transgénero de acuerdo con la forma en que se autoidentifican. [12] En los premios independientes Cinemalaya de 2013, la actriz transgénero Mimi Juárez ganó en la categoría de Mejor Actriz, y en los informes, se hizo referencia a ella repetidamente usando el pronombre masculino. [12] En 2014, la muerte de Jennifer Laude y la investigación realizada fueron muy publicitadas, y los profesionales se refirieron a ella como Jeffrey "Jennifer" Laude. [138]
Los participantes en el diálogo nacional facilitado por el PNUD afirmaron que el contenido enfatizaba una falta general de comprensión de la orientación sexual y la identidad de género, de modo que los estereotipos LGBT predominan; hay muchos hombres homosexuales que presentan programas en estaciones de radio y cadenas de televisión, pero se limitan a cubrir programas de entretenimiento. [12] Existe una aparente falta de representación de lesbianas y personas transgénero. [12] Dada su plataforma, algunas personalidades de los medios han compartido públicamente sus sentimientos anti-LGBT; en 2009, el columnista de periódico Ramon Tulfo escribió que las personas LGBT "no deberían andar por la ciudad proclamando sus preferencias como si fuera una insignia de honor". [12]
Más allá de los medios tradicionales, que ya tienen un nicho para el sector, Internet ha proporcionado a las personas LGBT formas de contar sus historias fuera del ámbito del cine, la televisión, la prensa escrita y la radio. [12] Hay blogs, oportunidades para conectarse con otros, publicaciones con secciones LGBT y una revista en línea, Outrage , dirigida a la comunidad. [12]
Ryan Thoreson, en su artículo "Capably Queer: Exploring the Intersections of Queerness and Poverty in the Urban Philippines" (Capazmente queer: explorando las intersecciones de lo queer y la pobreza en las zonas urbanas de Filipinas), investigó la comunidad LGBT en Filipinas y cómo se enfrenta a la vida en el campo. Entrevistó a un total de 80 informantes LGBT para recopilar los datos. [139] Basándose en su investigación sobre el empleo LGBT y sus observaciones, concluyó que menos de la mitad de los encuestados estaban empleados y que el ingreso semanal medio era de tan solo 1514,28 pesos por semana. [139] La encuesta también afirmó que "menos de un tercio tiene un ingreso estable y muy pocos disfrutan de algún tipo de beneficios", [139] y el 75% de los encuestados dijo que les gustaría tener más trabajo asalariado. [139]
En cuanto a su sección de empoderamiento, la encuesta indicó que cuando se les pidió a los encuestados que dijeran cuál era su principal contribución al hogar, el 45% de ellos mencionó las tareas domésticas como su principal contribución, el 30% afirmó dar dinero o pagar las cuentas, el 17,5% proporcionó trabajo y dinero, y el 7,5% dijo que no se esperaba que contribuyeran en nada. [139] En cuanto a su privacidad, el 75% de los encuestados dijo que tenía suficiente privacidad y espacio personal. [139]
En materia de seguridad, el diario de Thoreson también aporta datos estadísticos sobre la participación de la comunidad LGBT en delitos como víctimas. Según la encuesta que realizó, el 55% de sus encuestados había sufrido acoso en la calle, el 31,2% había sufrido robos, el 25% había sufrido agresiones físicas, el 6,25% había sufrido agresiones sexuales, el 5% había sobrevivido a un intento de asesinato y el 5% había sido chantajeado por la policía. [139]
La comunidad LGBT, aunque es una minoría en la esfera económica , sigue desempeñando un papel fundamental en el crecimiento y el mantenimiento de la economía. Las personas LGBT se enfrentan a desafíos en materia de empleo, tanto a nivel individual como en su condición de miembros de una comunidad que está sujeta a discriminación y abusos. Esto puede verse agravado por el débil estatus y posición social de las personas involucradas. [12]
Un estudio de USAID realizado en 2014, titulado "La relación entre la inclusión LGBT y el desarrollo económico: un análisis de las economías emergentes", ha demostrado que los países que han adoptado leyes económicas anti-LGBT tienen PIB más bajos en comparación con aquellos que no discriminan a los empleadores/empleados en función de su orientación sexual. [140] El vínculo entre la discriminación y la economía es directo, ya que la discriminación que sufren los miembros de la comunidad LGBT los convierte en trabajadores desfavorecidos, lo que puede ser malo para los negocios. Los trabajadores desfavorecidos suelen practicar el ausentismo , la baja productividad, la formación inadecuada y la alta rotación, lo que genera mayores costes laborales y menores beneficios. [140] Según el estudio de USAID, las personas LGBT en sus países de muestra tienen limitadas sus libertades de maneras que también crean daños económicos. [141] Esto coincide con el artículo de Emmanuel David, Trabajador transgénero y valor queer en los centros de llamadas globales en Filipinas, en el que afirma que "las personas trans y de género variante siempre han buscado empleo remunerado y han realizado rutinariamente trabajo no remunerado y trabajo emocional". [142] En su artículo, se centra en cómo en Filipinas hay un mercado creciente de mujeres trans que buscan empleo, por lo que han intentado crear su propio espacio como "cuello morado", pero aún enfrentan discriminación.
Por otra parte, los estudios han demostrado que la integración de la comunidad LGBT en el sistema económico produce un mayor ingreso para el país. En un estudio reciente de USAID, se dice que una amplia gama de teorías académicas de economía, ciencia política , sociología, psicología , salud pública y otras ciencias sociales apoyan la idea de que los derechos plenos y la inclusión de las personas LGBT están asociados con mayores niveles de desarrollo económico y bienestar para el país. [141] Además, la aceptación de las personas LGBT dentro del entorno de la oficina puede conducir a mayores ingresos para la empresa ya que las personas no se sienten tan desfavorecidas y tan discriminadas como antes. [141] Otra cosa es que un mejor entorno para las personas LGBT puede ser una moneda de cambio atractiva para los países que buscan inversiones multinacionales e incluso turistas, ya que un clima conservador que mantiene a las personas LGBT en el armario y a los responsables políticos sin reconocer los derechos humanos de las personas LGBT impedirá que su economía alcance su máximo potencial. [140] Naturalmente, aprobar una ley contra la discriminación no conducirá inmediatamente a un impulso repentino en la economía del país, aunque una menor discriminación debería conducir eventualmente a una mayor producción. [140]
Los sectores marginados de la sociedad reconocidos en la ley electoral nacional incluyen categorías como los ancianos, los campesinos, los trabajadores, los jóvenes, etc. Según la Constitución filipina, alrededor del 20% de los escaños de la Cámara de Representantes están reservados. En 1995 y 1997, se hicieron intentos infructuosos de reformar la ley para incluir a las personas LGBTQ . Un defensor de esta reforma fue el presidente pro tempore del Senado Blas Ople , quien dijo (en 1997): "En vista de la evidente aversión de la... administración [de Fidel Ramos ] hacia los homosexuales, es obvio que el presidente no moverá un dedo para ayudarlos a obtener un escaño sectorial". [143]
El Partido Comunista de Filipinas (CPP) integró los derechos LGBT en su plataforma partidaria en 1992, convirtiéndose en el primer partido político filipino en hacerlo. [144] El Partido de Acción Ciudadana Akbayan fue otro de los primeros partidos (aunque uno menor) en abogar por los derechos LGBT en 1998. El CPP y su brazo armado, el Nuevo Ejército del Pueblo (NPA), han celebrado matrimonios entre miembros del mismo sexo desde 2005 en los territorios bajo su control. [145]
Los partidos políticos filipinos suelen ser muy cautelosos a la hora de apoyar los derechos de los homosexuales, ya que la mayoría se sitúan en el espectro político conservador social. Un importante opositor político a la legislación sobre los derechos LGBT ha sido el congresista Bienvenido Abante (distrito 6, Manila) del partido conservador gobernante Lakas-CMD . [146] Abante ha propuesto la penalización de la celebración de ritos de unión entre personas del mismo sexo. [147] También ha presentado la Ley de Derechos Heterosexuales que garantiza explícitamente que las personas expresen opiniones en contra de la comunidad LGBT, especialmente posturas negativas que se basen en motivos religiosos. [148]
La representante del Partido Akbayan , Risa Hontiveros , calificó al gobierno de la presidenta Gloria Macapagal Arroyo de "no sólo insensible a las cuestiones de género, sino también muerto en cuestiones de género". La representante Hontiveros también dijo que la ausencia de cualquier política que proteja los derechos de las personas lesbianas, gays, bisexuales y transgénero delata la homofobia del gobierno: "este gobierno homofóbico trata a los LGBT como ciudadanos de segunda clase". [149]
El 11 de noviembre de 2009, la Comisión Electoral de Filipinas (COMELEC) rechazó la petición del partido político LGBTQ filipino Ang Ladlad de que se le permitiera presentarse a las elecciones de mayo de 2010, por motivos de "inmoralidad". [150] [151] En las elecciones de 2007 , Ang Ladlad había sido descalificado previamente por no demostrar que tenía membresía a nivel nacional. [152]
El 8 de abril de 2010, el Tribunal Supremo de Filipinas revocó el fallo de la COMELEC y permitió que Ang Ladlad, un partido político progresista cuyo programa principal era combatir la discriminación y el acoso por motivos de orientación sexual o identidad de género, participara en las elecciones de mayo de 2010. [153] [154] El Ang Ladlad se presentó en 2010 y 2013, pero fue descalificado para hacerlo en 2016 debido a la incapacidad de obtener el número mínimo de votos en las dos últimas elecciones.
El 17 de junio de 2011, Filipinas se abstuvo de firmar la Declaración de las Naciones Unidas sobre la orientación sexual y la identidad de género , que condena la violencia, el acoso, la discriminación, la exclusión, la estigmatización y los prejuicios basados en la orientación sexual y la identidad de género. Sin embargo, el 26 de septiembre de 2014, el país dio un voto afirmativo histórico a una resolución de seguimiento del Consejo de Derechos Humanos de las Naciones Unidas para luchar contra la violencia y la discriminación basadas en la orientación sexual y la identidad de género (SOGI). [155]
En mayo de 2019, el presidente Rodrigo Duterte bromeó diciendo que solía ser gay hasta que conoció a su exesposa, Elizabeth Zimmerman . El presidente afirmó que alguien le dijo que la forma en que Antonio Trillanes , un crítico de la administración Duterte, caminaba sugería que era homosexual, diciendo "Dije: "¿Estás seguro?" Dijeron: "Si le preguntas a cualquier persona gay que vea moverse a Trillanes, dirán que es gay". No es de extrañar. Menos mal que Trillanes y yo somos similares. Pero me curé. Cuando comencé una relación con Zimmerman, dije, esto es todo. Me convertí en un hombre de nuevo". Posteriormente agregó: "Duterte es gay. Así que soy gay, no me importa si soy gay o no". [156] [157] [158] Duterte ha utilizado a menudo términos como " bakla " o "bayot", palabras del argot para "gay", como insultos a sus oponentes políticos. Durante su campaña presidencial, Duterte expresó opiniones liberales sobre la homosexualidad, diciendo que la Biblia debería haber reconocido a las personas homosexuales. Pero como presidente, Duterte ha sido inconsistente en sus opiniones sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo: en marzo de 2017, afirmó que el matrimonio era solo para un hombre y una mujer, pero a fines de año apoyó un cambio en la ley para permitir el matrimonio entre personas del mismo sexo. En enero de 2019, Duterte atacó a los obispos católicos del país y afirmó que la mayoría de ellos eran homosexuales después de que la iglesia criticara su guerra contra las drogas, diciendo "Solo yo puedo decir que los obispos son hijos de puta, malditos sean... La mayoría de ellos son homosexuales. Deberían salir abiertamente, cancelar el celibato y permitirles tener novios". [159]
La comunidad LGBT no empezó a organizarse en defensa de sus derechos humanos hasta la década de 1990. La pobreza y la situación política en Filipinas, especialmente la dictadura, pueden haber dificultado la organización de la comunidad LGBT. Una de las primeras personas de importancia que se declararon abiertamente homosexuales fue el cineasta Lino Brocka .
El primer desfile del orgullo LGBT en Asia y también en Filipinas fue organizado conjuntamente por ProGay Philippines y la Iglesia Comunitaria Metropolitana de Filipinas (MCCPH) el 26 de junio de 1994, en el Círculo Memorial de Quezón . Se llevó a cabo solo unos años después de que los estudiantes organizaran el grupo UP Babaylan. Al evento del orgullo asistieron cientos de personas y la marcha coincidió con una marcha contra el IVA del gobierno o el impuesto al valor agregado.
Desde la década de 1990, las personas LGBT se han vuelto más organizadas y visibles, tanto política como socialmente. Existen grandes festivales anuales del orgullo LGBT y varias organizaciones LGBT que se centran en las preocupaciones de los estudiantes universitarios, las mujeres y las personas transgénero. Existe una vibrante escena gay en Filipinas con varios bares, clubes y saunas en Manila, así como varias organizaciones de derechos de los homosexuales.
La orientación sexual o la religión no eximen a los ciudadanos del ahora extinto Entrenamiento Ciudadano del Ejército (CAT), aunque las personas que son abiertamente homosexuales son acosadas. [167] El 3 de marzo de 2009, Filipinas anunció que levantaba su prohibición de permitir que hombres y mujeres abiertamente homosexuales y bisexuales se alistaran y sirvieran en las Fuerzas Armadas filipinas. [168]
Las fuerzas armadas siguen aplicando sus normas en función del género legal de cada persona, en particular el género que se refleja en el certificado de nacimiento de una persona. Esto se aplica a la política de uniformes . [169]
Una encuesta de Social Weather Stations en 2013 mostró que el 67% de los filipinos creían que “los gays y las lesbianas son tan confiables como cualquier otro filipino” y el 54% creía que “los gays y las lesbianas han contribuido mucho al progreso de nuestra sociedad”. [170]
En 2020, una encuesta del Pew Research Center mostró que el 73% de los filipinos adultos estaba de acuerdo con la afirmación de que "la homosexualidad debería ser aceptada por la sociedad", sin cambios desde 2013 y frente al 64% en 2002. [171] [172] El apoyo fue mayor entre los jóvenes de 18 a 29 años con un 80%, los católicos con un 80% y los más educados con un 79%. [173] Otro estudio de 2014, titulado "Moralidad global", de la misma organización, mostró que los filipinos desaprueban la homosexualidad cuando se les pregunta "la homosexualidad es moralmente aceptable, inaceptable o no es un problema moral", con un 65% respondiendo que es "inaceptable", solo el 25% respondió con "aceptable", y el 9% dijo "no es un problema moral". [174]
En mayo de 2015, PlanetRomeo , una red social LGBT, publicó su primer Índice de Felicidad Gay (GHI, por sus siglas en inglés). Se preguntó a hombres gay de más de 120 países qué pensaban sobre la opinión de la sociedad sobre la homosexualidad, cómo experimentaban el trato que recibían de otras personas y qué tan satisfechos estaban con sus vidas. Filipinas ocupó el puesto 41 con una puntuación GHI de 50. [175]
Una encuesta de opinión realizada por Laylo Research Strategies en 2015 encontró que el 70% de los filipinos estaba muy en desacuerdo con el matrimonio entre personas del mismo sexo, el 14% estaba algo en desacuerdo, el 12% estaba algo de acuerdo y el 4% estaba muy de acuerdo. [176] En general, la encuesta de 2015 indicó que el 84% estaba en contra del matrimonio entre personas del mismo sexo y el 16% estaba a favor.
Según una encuesta de 2017 realizada por ILGA , el 63% de los filipinos estuvo de acuerdo en que las personas homosexuales, lesbianas y bisexuales deberían disfrutar de los mismos derechos que las personas heterosexuales, mientras que el 20% no estuvo de acuerdo. Además, el 63% estuvo de acuerdo en que deberían estar protegidas de la discriminación en el lugar de trabajo. Sin embargo, el 27% de los filipinos dijo que las personas que están en relaciones del mismo sexo deberían ser acusadas como criminales, mientras que una pluralidad del 49% no estuvo de acuerdo. En cuanto a las personas transgénero, el 72% estuvo de acuerdo en que deberían tener los mismos derechos, el 72% creía que deberían estar protegidas de la discriminación laboral y el 61% creía que se les debería permitir cambiar su género legal. [177]
Una encuesta de Social Weather Stations (SWS), realizada entre el 23 y el 27 de marzo de 2018, encontró que el 22% de los filipinos apoyaba las uniones civiles entre personas del mismo sexo, el 61% estaba en contra y el 16% estaba indeciso. [178] [179]
Según una encuesta de SWS de 2019, el 55% de los filipinos apoyaba una ley contra la discriminación que abarcara la orientación sexual y la identidad de género, el 27% estaba "muy de acuerdo" y el 28% "algo de acuerdo". Por el contrario, el 16% estaba "muy en desacuerdo" y el 10% "algo en desacuerdo", y el resto estaba indeciso. Una pregunta aparte sobre las personas transgénero mostró que el 64% de los filipinos se oponía a permitir que las mujeres trans usaran los baños de mujeres (el 48% "muy" y el 16% "algo"). La oposición era mayor entre los residentes de Mindanao , los residentes de la región de Ilocos , los musulmanes y los mayores de 55 años. Sin embargo, una mayoría afirmó que no percibe la identidad transgénero como un trastorno mental o un pecado religioso. [180]
Una encuesta de Social Weather Stations en 2023 mostró que el 79% de los filipinos estaba de acuerdo en que "los gays y las lesbianas son tan confiables como cualquier otro filipino", mientras que el 7% estaba en desacuerdo; el 73% estaba de acuerdo en que "los gays y las lesbianas han contribuido mucho al progreso de nuestra sociedad", mientras que el 8% estaba en desacuerdo. Los filipinos tienen opiniones más favorables hacia los gays y las lesbianas (79%) que hacia los musulmanes (65%). [181] [182]
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)No existen leyes que penalicen las relaciones homosexuales consentidas en Filipinas, pero algunas leyes se han utilizado como pretexto para perseguir a las personas LGBTIQ. Los activistas informaron que ciertas unidades del gobierno local criminalizan a las personas transgénero por "vestirse de mujer", por ejemplo, la ciudad de Marawi.
