El maginoo tagalo , el ginu kapampangan y el tumao visayan eran la clase social noble entre varias culturas de las Filipinas precoloniales . Entre los visayanos, los tumao se distinguían aún más de las familias reales inmediatas, los kadatuan .
Los filipinos tenían una estructura social de tres clases que consistía en los maginoo (realeza), los maharlika ( lit. hombres libres; nobleza guerrera) y los alipin ( siervos y esclavos). Solo aquellos que podían reclamar descendencia real estaban incluidos en la clase maginoo . Su prominencia dependía de la fama de sus antepasados ( bansag ) o de su riqueza y valentía en la batalla ( lingas ). Generalmente, cuanto más cercano era un linaje maginoo al fundador real ( puno ) de un linaje ( lalad ), mayor era su estatus. [1]
Los miembros de la clase maginoo eran conocidos como Ginoo . Los nombres propios de los nobles maginoo eran precedidos por Gat (abreviatura de "pamagat" o "pamegat", que originalmente significaba "señor" o "amo", aunque significa " título " en tagalo moderno ) para los hombres y Dayang (dama) para las mujeres, que denotaban Señor y Dama respectivamente. El título Panginoon estaba reservado para los maginoo particularmente poderosos que gobernaban sobre un gran número de dependientes y esclavos, poseían extensas propiedades y cuyo linaje era impecable. Los maginoo de estatus inferior que ganaban prominencia por la riqueza recién adquirida eran conocidos con desdén como maygintawo (literalmente "persona con mucho oro"; nuevos ricos ). En Vocabulario de la lengua tagala (1613), el misionero franciscano español Pedro de San Buenaventura comparó a los maygintawo con "caballeros oscuros" que ganaban su estatus por el oro y no por el linaje. [1]
Los datu tagalos eran maginoo que gobernaban una comunidad (un dulohan o barangay , literalmente "esquina" y " barco balangay " respectivamente) o tenían un número suficiente de seguidores. Estos datu gobernaban una sola comunidad (un pook ) o formaban parte de un asentamiento más grande (un bayan , "ciudad-estado"). Constituían un consejo ( lipon , lupon o pulong ) y respondían ante un gobernante soberano, al que se denominaba lakan (o el título sánscrito raja , "rey"). Después de la conquista española, a estos datu se les dio el título español de Don y se los trató como jefes locales. [1]
En Visayas , los visayanos utilizaban una estructura social de tres clases que consistía en los oripun (plebeyos, siervos y esclavos), los timawa (nobleza guerrera) y, en la cima, los tumao (nobleza). Los tumao estaban formados por parientes consanguíneos del datu (líder de la comunidad) no contaminados por la esclavitud, la servidumbre o la brujería. [2] Por lo general, eran descendientes de los hijos de un datu y esposas secundarias conocidas como sandil . A varios tumao partidarios del datu se los conoce colectivamente como sandig sa datu ("al lado del datu"). Los tumao también solían ser empleados en la corte del datu en varios puestos (aunque a veces estos también pueden estar ocupados por timawa ). El ministro principal o consejero privado del datu era conocido como atubang sa datu (literalmente "enfrentado al datu "). El mayordomo que recaudaba y registraba los tributos e impuestos y los repartía entre la familia y los dependientes del datu era conocido como paragahin . El paragahin también era responsable de organizar las fiestas públicas y el trabajo comunitario. El bilanggo era el responsable de mantener la ley y el orden y su propia casa servía como cárcel comunitaria ( bilanggowan ). Tanto los tumao como los timawa estaban obligados a servir como fuerzas militares del datu en tiempos de guerra, a sus propias expensas. [1]
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La familia real inmediata de los datu visayanos se distinguía del resto de los tumao como los kadatoan , que era a la vez un cargo político y una clase social. La pureza del linaje de los kadatoan era extremadamente importante para reclamar el derecho a gobernar, por lo que los kadatoan normalmente solo se casaban con miembros de otras familias reales. Los hijos e hijas del datu con su primera esposa eran celosamente guardados del resto de la comunidad. [1] Las princesas eran conocidas como binokot o binukot (literalmente "las veladas" o "las envueltas"), debido al hecho de que normalmente eran transportadas por esclavos en palanquines cubiertos . Las mujeres de la clase kadatoan eran poderosas y veneradas. La primera esposa del datu y las binokot podían comandar el mismo número de esclavos y dependientes. [3]
Un datu que obtuvo su estatus casándose con una princesa se conoce como sabali . Un datu que es de linaje real puro se conoce como potli o lubus nga datu , mientras que un datu cuyos cuatro abuelos son todos de ascendencia real pura se conoce como kalibutan ("todos alrededor"). [1]
Los datu actuaban como líderes y jueces. Sus proclamaciones ( mantala ) eran entregadas a la población general por un oripun que servía como heraldo de la ciudad (el paratawag ). Recibían tributos, impuestos y regalos de sus súbditos, entre ellos estaban los himuka (regalos de los timawa por el permiso para casarse), bawbaw (regalos de las partes ganadoras en una disputa resuelta por el fallo del datu ) y hikun (la mayor parte de la propiedad que se redistribuía). Tenían el control del comercio a través de honos (tarifa por anclar un barco en el puerto de la comunidad), bihit (aranceles) y lopig (descuentos en las compras locales). También tenían el poder de restringir el acceso a la propiedad comunal a través de decretos ( balwang ) y sus cosechas y animales se distribuían entre sus súbditos para que los cuidaran en una práctica conocida como takay . Los datu , sin embargo, estaban lejos de ser una aristocracia ociosa. A menudo eran hábiles artesanos, cazadores, herreros, pescadores y guerreros por derecho propio, y su familia producía los mejores productos para el comercio. [1]
Los datu visayanos estaban débilmente unidos entre sí en una federación (una jefatura ). Los miembros de una jefatura tenían un datu líder que tenía autoridad sobre otros datu , generalmente denominado simplemente pangulo ("cabeza" o "gobernante"), kaponoan ("más soberano", de la palabra visaya para "raíz" u "origen", puno ), o makaporos nga datu (jefe unificador). El pangulo de los puertos marítimos con tráfico extranjero frecuente a veces puede adoptar títulos malayos o sánscritos como Rajah ("gobernante"), Batara ("señor noble"), Sarripada (del sánscrito Sri Paduka , "Su Alteza"; las variantes incluyen Salip , Sipad , Paduka y Salipada ). Sin embargo, no eran reyes en el sentido europeo. Su autoridad generalmente se deriva de posiciones comerciales favorables, destreza militar, linaje y riqueza ( bahandi ) en lugar de un gobierno real. Si bien tenían un poder limitado sobre otros datu miembros del cacicazgo en función de su renombre, no tenían control directo sobre los súbditos o las tierras de los otros datu . [1]
El historiador William Henry Scott teoriza que este pudo haber sido el error fatal de Fernando de Magallanes . Magallanes asumió que el rajá Humabon era el rey de la tierra y, por lo tanto, también de Mactan . Pero la isla de Mactan, el dominio de Lapu-Lapu y otro datu llamado Zula, estaba en una ubicación que les permitía interceptar barcos comerciales que entraban al puerto de Cebú , el dominio de Humabon. Por lo tanto, era más probable que Lapu-Lapu fuera en realidad más poderoso que Humabon. El propio Humabon estaba casado con la sobrina de Lapu-Lapu. Cuando Magallanes exigió que Lapu-Lapu se sometiera como lo había hecho su "rey" Humabon, Lapu-Lapu supuestamente respondió que "no estaba dispuesto a venir y rendir homenaje a alguien a quien había estado comandando durante tanto tiempo". [1]
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En el sultanato musulmán de Sulu y el sultanato de Maguindanao , el gobernante supremo era el sultán. El poder del sultán se ve contrarrestado por un consejo de datu . Las mujeres de la nobleza de estos rangos reciben el nombre de dayang (princesa), y las hijas del sultán reciben el nombre de dayang-dayang (princesa de primer grado). Todos estos títulos son estrictamente hereditarios. [4]
Por debajo de la nobleza real se encuentran los gobernadores provinciales ( panglima ) así como las personas adineradas ( orang kaya ). [4] A veces se puede ascender a la nobleza a los plebeyos, conocidos como datu sadja . Generalmente por hazañas o servicios sobresalientes en el cumplimiento del deber a través de la exhibición de valentía, heroísmo, etc. A diferencia del verdadero datu , el rango es solo para la vida del destinatario y no es hereditario. [5]
El pueblo maranao de la región de Lanao se diferencia de otros sultanatos moros en que no está centralizado. En cambio, es una confederación de varios estados maranao independientes, cada uno formado por múltiples clanes. La clase real hereditaria de la sociedad maranao se conoce colectivamente como pidtaylan y traza su descendencia desde el primer sultán. Estos sultanes gobiernan estados independientes ( pengampong ), que a su vez se dividen en comunidades más pequeñas ( pulok ) gobernadas por datu hereditarios de la clase kadatuan . Las unidades de gobierno local son administradas por panglima (gobernadores) y maharajá . [6]
La posición más alta en la nobleza femenina es la de bai-a-labi (reina más exaltada). A esta le siguen potri maamor (princesa), solotan a bai (reina amable) y bai a dalomangcob (reina). A las mujeres nobles se las conoce como bayi (dama), mientras que a las mujeres ricas que no son nobles se las conoce como bayi a gaos (dama rica). [6]
Durante la época del expresidente de Filipinas, Ferdinand Marcos , el término "maharlika" se atribuyó erróneamente a la atribución de "realeza". Como parte de su campaña para promover la Bagong Lipunan (Nueva Sociedad), Marcos patrocinó la investigación sobre la cultura prehispánica de Filipinas. Además de recomendar cambiar el nombre de Filipinas a "Maharlika", Marcos influyó en la conversión de maharlika en un nombre de moda para calles, edificios, salones de banquetes, pueblos y organizaciones culturales. El propio Marcos utilizó la palabra para bautizar una carretera, una empresa de radiodifusión y el área de recepción del Palacio Malacañan . El uso propagandístico de la palabra por parte de Marcos comenzó durante la Segunda Guerra Mundial . Antes de que se demostrara que era falso en 1985, Marcos afirmó que había comandado un grupo de guerrilleros conocido como la Unidad Maharlika. [7] Marcos también utilizó Maharlika como su nombre de guerra personal , describiéndose como el guerrillero filipino antijaponés más galardonado durante la Segunda Guerra Mundial. Durante el período de la ley marcial en Filipinas, Marcos intentó producir una película titulada Maharlika para presentar sus "hazañas de guerra". [8]
Uno de los resultados de esta tendencia fue la distorsión del significado original de maharlika . En realidad, maharlika no se refiere a la clase de la "realeza", como se afirma, sino a la clase guerrera vasalla . Los maharlika también eran más o menos exclusivos del sistema de castas tagalo y de las tribus vecinas. [7]