Los judíos de Bujará , [a] llamados en la actualidad judíos bujarianos , [b] son el subgrupo judío mizrají de Asia Central que históricamente hablaba bujario , un dialecto judeopersa [4] [3] [5] de la lengua tayika , a su vez una variedad de la lengua persa . Su nombre proviene del antiguo Emirato de Asia Central de Bujará (ahora principalmente Uzbekistán ), que alguna vez tuvo una población judía considerable.
Los judíos de Bujará son uno de los grupos de diáspora judía más antiguos, que se remontan al exilio babilónico y son una rama del judaísmo persa . También son uno de los grupos etnoreligiosos más antiguos de Asia Central. [3] [6] [4]
Desde la disolución de la Unión Soviética , la gran mayoría ha emigrado a Israel o a los Estados Unidos , y grupos más pequeños han emigrado a Europa o Australia .
Los judíos de Bujará se llamaban originalmente Bnei Israel , que se relaciona específicamente con los israelitas del cautiverio asirio . El término Bujará fue acuñado por viajeros europeos que visitaron Asia Central alrededor del siglo XVI. Dado que la mayoría de la comunidad judía en ese momento vivía bajo el Emirato de Bujará , llegaron a ser conocidos como judíos de Bujará . El nombre con el que la comunidad se autodenominaba es "Bnei Isro'il". [7]
Los judíos de Bujará utilizaban el bujario o bujor , un dialecto judío del idioma tayiko con elementos lingüísticos del hebreo , para comunicarse entre ellos. [3] Esta lengua se utilizaba en toda la vida cultural y educativa entre los judíos. Se utilizó ampliamente hasta que Asia Central fue " rusificada " por la Unión Soviética y se detuvo la difusión de información "religiosa", ya que los soviéticos querían que el ruso fuera el idioma dominante en la región.
Durante la era soviética, los judíos de Bujará utilizaban principalmente el bújoriano como lengua principal en casa y también hablaban ruso. La generación más joven de hoy, que nació fuera de Asia Central o se fue de allí siendo niños, utiliza el ruso como segunda lengua, pero a veces entiende o habla el bújoriano .
Algunos judíos de Bujará relacionan su propia ascendencia con los exiliados de las tribus de Neftalí e Isacar durante el cautiverio asirio , [8] basando esta suposición en una lectura de "Habor" en II Reyes 17:6 como una referencia a Bujará. Sin embargo, los historiadores asocian su establecimiento en el país con la emigración de judíos persas, que huían de las persecuciones del rey Peroz I (458-485 d. C.). [9] En opinión de algunos eruditos, los judíos se establecieron en Asia Central en el siglo VI, pero es seguro que durante los siglos VIII al IX vivieron en ciudades de Asia Central como Balkh , Khwarezm y Merv . En ese momento, y hasta aproximadamente el siglo XVI, los judíos de Bujará formaban un grupo continuo con los judíos de Irán y Afganistán. [10]
El primer registro escrito de judíos en Asia Central data de principios del siglo IV d. C., y lo recuerda el Talmud el rabino Shmuel bar Bisna, miembro de la academia talmúdica de Pumbeditha , que viajó a Margiana (actual Merv, en Turkmenistán ). [11] La presencia de comunidades judías en Merv también está probada por escritos judíos en osarios de los siglos V y VI, descubiertos entre 1954 y 1956. [12]
A principios del siglo XVI, Asia Central estaba controlada por los uzbekos sunitas. La ciudad de Bujará se convirtió en un centro de la vida judía en Asia Central en el siglo XVI, habiendo absorbido también a muchos judíos entre los persas y los gobernantes sunitas locales.
Los judíos de Bujará vivían bajo el estatus de Dhimmi y sufrieron persecución por parte de la mayoría musulmana. Se les obligaba a llevar un parche amarillo junto con un sombrero especial llamado Tilpak para identificarlos como judíos, y sus cinturones estaban hechos de cuerda, mientras que los cinturones de cuero estaban reservados para los musulmanes. [13] Las casas judías también tenían que estar marcadas como "judías" con un paño sucio clavado en sus puertas de entrada, y sus tiendas y casas tenían que ser de menor categoría que las musulmanas. [14] En los casos judiciales, cualquier prueba de un judío era inadmisible si involucraba a un musulmán. También se les prohibía montar a caballo y en burro y tenían que transportarse a pie. Por último, cuando pagaban su impuesto anual Jizya , los hombres judíos eran abofeteados ritualmente por las autoridades musulmanas. [15] A pesar de estas prohibiciones y humillaciones, los judíos pudieron lograr el éxito financiero principalmente como comerciantes y establecieron lucrativos negocios comerciales. [16]
A finales del siglo XVI y principios del XVII se creó en la ciudad de Bujará el barrio judío de Mahalla, y se prohibió a los judíos residir fuera de sus límites. [17]
Durante el siglo XVIII, los judíos de Bujará siguieron sufriendo una considerable discriminación y persecución. Se cerraron los centros judíos y los musulmanes de la región obligaron a más de un tercio de los judíos de Bujará a convertirse, bajo amenaza de tortura y una ejecución agonizante. [18] Estos judíos que se convirtieron a la fuerza eran conocidos como Chala , un término uzbeko que significa "ni esto ni aquello". [19] Además de esto, el aislamiento del resto del mundo judío llegó a un punto en el que los judíos de Bujará comenzaron a carecer de conocimiento y práctica de su religión judía. [ cita requerida ]
A mediados del siglo XVIII, prácticamente todos los judíos de Bujará vivían en el Emirato de Bujará . A principios de la década de 1860, Arminius Vambery , un viajero judío húngaro, visitó el emirato disfrazado de derviche sunita y escribió en sus diarios que los judíos de Bujará «viven en la mayor opresión, siendo despreciados por todos». [20]
En 1793, un misionero cabalista llamado Rabino Yosef Maimon , que era un judío sefardí originario de Tetuán , Marruecos , viajó a Bujará para recolectar/solicitar dinero a los mecenas judíos. Al llegar y durante sus primeros días de encuentro con los judíos de Bujará, declaró en sus escritos:
“Cuando llegué a Bujará en 1793, encontré a mis correligionarios en un estado de absoluta ignorancia. Sólo unos pocos sabían leer. Encontré graves desviaciones en la observancia judía. La comunidad local no tenía líderes que pudieran gobernar competentemente a su pueblo. Además, no había suficiente literatura religiosa, la comunidad poseía sólo dos copias de las Sagradas Escrituras, e incluso entonces, sólo tenían los tres primeros libros del Pentateuco”. [21]
Antes de la llegada de Maimón, los judíos nativos de Bujará seguían la tradición religiosa persa. Maimón exigió firmemente que los judíos nativos de Bujará adoptaran las tradiciones sefardíes . [22] [23] Muchos de los judíos nativos se opusieron a esto y la comunidad se dividió en dos facciones. Los seguidores del clan Maimón finalmente ganaron la lucha por la autoridad religiosa sobre los nativos de Bujará, y los judíos de Bujará cambiaron por la fuerza a las costumbres sefardíes. Los partidarios del clan Maimón, en el conflicto, atribuyen a Maimón el mérito de provocar un resurgimiento de la práctica judía entre los judíos de Bujará que, según afirman, estaba en peligro de desaparecer. Sin embargo, hay evidencia de que había eruditos de la Torá presentes a su llegada a Bujará, pero debido a que seguían el rito persa, sus prácticas fueron rechazadas agresivamente por Maimón como incorrectas. [24]
El bisnieto de Maimón, Shimón Hakham, continuó el trabajo de su bisabuelo como rabino y en 1870 abrió la yeshivá Talmid Hakham en Bujará, donde se promovía la ley religiosa. En esa época, los judíos de Bujará recibían sólo una educación general, que consistía principalmente en leyes religiosas, lectura, escritura y algo de matemáticas. Aunque estudiaban la Torá , muchos judíos de Bujará no hablaban hebreo con fluidez. Sólo unos pocos libros estaban escritos en persa y muchos de ellos eran viejos e incompletos. Hakham decidió cambiar esta situación traduciendo libros religiosos al bujori. [25] Pero como en Bujará no había imprenta en esa época, fue a Jerusalén a imprimir sus libros. [26] [27]
En 1865, las tropas coloniales rusas tomaron Tashkent y establecieron la región del Turquestán ruso como parte de su imperio en expansión. El emir de Bujará, 'Abd al-Ahad Khan y su sucesor Sayyid Mir Muhammad Alim Khan culparon a los judíos de su derrota contra los rusos e intentaron castigarlos, lo que provocó una migración de judíos de Bujará a Samarcanda, Tashkent, Fergana , Dusambé y otras ciudades del Turquestán. [28] A diferencia de los judíos de Europa del Este , la Rusia zarista era en gran medida favorable hacia los judíos de Bujará que vivían allí, debido a años de estrechas relaciones comerciales entre comerciantes rusos y judíos. [29]
Un informe de 1884 de Vasily Radlov describe cómo veían los judíos de Bujará el gobierno de la Rusia zarista:
El judío, que en Europa ha vivido durante siglos enemistado con el cristiano, lo acoge aquí con una mirada radiante (…) y se alegra de poder saludarlo con la mano. Lo considera con orgullo como su nuevo amigo, su protector. En su proximidad, mira al musulmán con desprecio. [30]
Conocida como la «Edad de Oro» de los judíos de Bujará, desde 1876 hasta 1916 ya no se vieron restringidos en su autonomía y tuvieron los mismos derechos que sus vecinos musulmanes. [31] [32] Decenas de judíos de Bujará ocuparon puestos prestigiosos en la medicina, el derecho y el gobierno, y muchos de ellos prosperaron. Muchos judíos de Bujará se convirtieron en actores, artistas, bailarines, músicos, cantantes, productores de cine y deportistas exitosos y respetados. Varios artistas de Bujará se convirtieron en artistas de mérito y obtuvieron el título de «Artista del Pueblo de Uzbekistán», «Artista del Pueblo de Tayikistán» e incluso (en la era soviética) « Artista del Pueblo de la Unión Soviética ». Muchos triunfaron en el mundo del deporte, y varios judíos de Bujará en Uzbekistán se convirtieron en boxeadores de renombre y ganaron muchas medallas para el país. [33]
A partir de 1872, los judíos de Bujará comenzaron a trasladarse a la región de la Palestina otomana , motivados por convicciones religiosas y el deseo de regresar a su patria ancestral. [34] La tierra en la que se establecieron en Jerusalén se denominó Barrio de Bujará (Sh'hunat HaBucharim) y todavía existe hoy. [35] [36] En 1890, siete miembros de la comunidad judía de Bujará formaron la Asociación Hovevei Zion de las comunidades judías de Bujará, Samarcanda y Tashkent . [35] [36] En 1891, la asociación compró un terreno y redactó una carta que establecía que el nuevo barrio se construiría al estilo de las principales ciudades de Europa. [36] El arquitecto Conrad Schick fue contratado para diseñar el barrio. [35] Las calles eran tres veces más anchas que incluso las principales vías públicas de Jerusalén en ese momento, y se construyeron mansiones espaciosas con grandes patios. [35] Las casas fueron diseñadas con ventanas neogóticas , techos de tejas europeas, arcos neomoriscos y mármol italiano. Las fachadas estaban decoradas con motivos judíos como la estrella de David e inscripciones hebreas. [36]
El rabino Shimon Hakham y el rabino Shlomo Moussaieff fueron algunos de los organizadores del barrio donde se establecieron casas, sinagogas, escuelas, bibliotecas y una casa de baños de Bujará. [37] [38]
El Barrio Bukharan era una de las secciones más ricas de la ciudad, poblada por comerciantes judíos de Bukharan y eruditos religiosos apoyados principalmente por diversas actividades comerciales como el algodón , las piedras preciosas y el té de Asia Central . Sin embargo, después de la Primera Guerra Mundial y la Revolución Bolchevique de 1917 , el barrio cayó en decadencia cuando se cortaron las fuentes de ingresos del extranjero y los residentes se quedaron solo con sus casas en Jerusalén, lo que los obligó a subdividir y alquilar habitaciones para generar ingresos. [38] [39] De ser elogiado como uno de los barrios más hermosos de Jerusalén, el Barrio Bukharan se ganó el sobrenombre opuesto, de ser uno de los barrios más pobres de Jerusalén. [40] En las décadas de 1920 y 1930, el barrio también se convirtió en uno de los centros del movimiento sionista con muchos de sus líderes y filósofos viviendo allí. [41]
Entre 1953 y 1963, el rabino Bernard M. Casper trabajó como decano de Asuntos Estudiantiles en la Universidad Hebrea de Jerusalén , y durante este período se preocupó profundamente por el empobrecido Barrio. [42] Después de su nombramiento como Gran Rabino en Sudáfrica, creó un fondo especial para la mejora del Barrio y esto se vinculó con el programa de revitalización urbana del Primer Ministro Menachem Begin , el Proyecto Renovación. [42] Johannesburgo se hermanaba con el Barrio de Bukharan, y la judería de Johannesburgo recaudó enormes fondos para su rehabilitación. [42] Frustrado por la falta de progreso, Casper viajó a Jerusalén en 1981 para resolver los obstáculos. [42] Consultó con el organizador comunitario Moshe Kahan y sugirió que presentaran a las agencias inactivas evidencia concreta de lo que se podía hacer. [42] Utilizando un fondo discrecional privado, inició el desarrollo de varios proyectos piloto, entre ellos un fondo de préstamos gratuitos, una clínica dental y un centro de audición cuyos éxitos impulsaron al municipio a volver a encarrilarse. [42]
El barrio limita al oeste con Tel Arza , al norte con el barrio Shmuel HaNavi , al este con Arzei HaBira y al sur con Geula . En la actualidad, la mayoría de los residentes son judíos haredíes . [43]
A finales del siglo XIX, gran parte de la población judía de Bujará comenzó a favorecer una toma de poder bolchevique , con la percepción de que los soviéticos seguirían siendo tolerantes con los judíos. Esta nueva visión política provocó una mayor animosidad por parte de los musulmanes, y estallaron varios disturbios contra los judíos entre 1918 y 1920. Tras la captura soviética de Bujará y la creación de las Repúblicas Socialistas Soviéticas de Uzbekistán y Tayikistán , las sinagogas fueron destruidas o clausuradas, y fueron reemplazadas por instituciones soviéticas. [44] En consecuencia, muchos judíos de Bujará huyeron a Occidente . La ruta que emprendieron pasó por Afganistán , ya que el país vecino tenía muchas posibilidades hacia el oeste.
Las doctrinas, ideologías y políticas de nacionalidades soviéticas tuvieron un gran impacto en la vida cotidiana, la cultura y la identidad de los judíos de Bujará. [44] Los judíos de Bujará que se habían esforzado por crear una cultura y una identidad nacional judía soviéticas de Bujará fueron acusados durante la Gran Purga de Stalin o, como parte de las políticas de nacionalidades y las campañas de construcción de la nación de la Unión Soviética, se vieron obligados a asimilarse a las identidades nacionales soviéticas uzbeka o tayika más amplias, pero la comunidad todavía intentó preservar sus tradiciones al tiempo que mostraba lealtad al nuevo gobierno. [45]
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La decisión de Stalin de poner fin a la Nueva Política Económica de Lenin e iniciar el Primer Plan Quinquenal a finales de la década de 1920 provocó un drástico deterioro de las condiciones de vida de los judíos de Bujará. Cuando las autoridades soviéticas establecieron su control sobre las fronteras de Asia Central a mediados de la década de 1930, muchas decenas de miles de familias de Asia Central habían cruzado la frontera hacia Irán y Afganistán, entre ellas unos 4.000 judíos de Bujará que se dirigían hacia el Mandato Británico de Palestina . [45]
Durante este tiempo, tanto judíos como musulmanes sufrieron las políticas antirreligiosas que los soviéticos impusieron en Asia Central, que tenían como objetivo romper el poder de sus instituciones religiosas y eventualmente reemplazar la creencia religiosa por el ateísmo. [46]
Después del fracaso del intento de Stalin de convertir el recién fundado Estado de Israel en un país socialista, se lanzó una campaña antiisraelí, antisionista y antisemita contra los judíos soviéticos. [47] Varios judíos religiosos de Bujará en Samarcanda fueron arrestados y sentenciados a 25 años de prisión. Detenciones similares sucedieron con destacados judíos de Bujará en Kattakurgan y Bujará, acusados de "propagación sionista". [48] Incluso aquellos que pronunciaron la frase tradicional que dicen los judíos en la festividad de la Pascua , "El año que viene en Jerusalén" , fueron objeto de arrestos. [49] Estos arrestos fueron parte de la campaña anti-cosmopolita soviética , donde el antisemitismo a menudo se disfrazaba bajo la bandera del antisionismo . [50]
Después de la creación del Estado de Israel en 1948, y más tarde de la Guerra Árabe-Israelí de Seis Días de 1967, el antisemitismo se intensificó entre la mayoría musulmana, y la guerra de 1967 condujo a un aumento del patriotismo judío cuando los judíos de Bujará y otros llevaron a cabo manifestaciones como "refuseniks" . [51]
Tras la conquista rusa de Asia central, la primera oleada de judíos asquenazíes emigró de Europa del Este y de la parte europea de Rusia al Turquestán. La segunda oleada llegó después de la Segunda Guerra Mundial y del Holocausto , que trajo a Uzbekistán muchos más refugiados judíos asquenazíes de las regiones europeas de la Unión Soviética y de Europa del Este. [52]
Los judíos de Bujará y Ashkenazi permanecieron en gran medida separados entre sí, y los matrimonios mixtos entre ambos fueron prácticamente inexistentes. [53] Los judíos de Bujará eran generalmente religiosos, tradicionales y agrupados (en particular aquellos que vivían en los barrios judíos), mientras que la mayoría de los judíos Ashkenazi que vivían en Asia Central eran seculares y se asimilaron a la población en general. [54] [55]
Sin embargo, la comunidad judía de Bujará mantuvo buenas relaciones con Jabad-Lubavitch a partir de finales del siglo XIX, con la llegada del rabino Shlomo Leib Eliezrov, alumno del rabino Sholom Dovber Schneersohn . [56] El rabino Eliezrov aceptó un puesto rabínico temporal en Uzbekistán y ayudó a organizar el suministro de carne kosher en las ciudades circundantes donde vivían judíos. A lo largo de las décadas, otros emisarios de Jabad también vendrían a apoyar a la comunidad de Bujará. [57]
A partir del siglo XIX, algunos judíos de otros países orientales como Irak , Irán , Yemen , Siria y Marruecos emigraron a Asia Central (a través de la Ruta de la Seda ) y fueron absorbidos por la comunidad judía de Bujará. [58]
Antes del colapso de la Unión Soviética, había aproximadamente 50.000 judíos de Bujará en Asia Central. [59]
A finales de la década de 1980 y finales de la década de 1990, tras el colapso de la Unión Soviética y la fundación de la República independiente de Uzbekistán en 1991, la mayoría de los judíos de Bujará que quedaban abandonaron Asia Central rumbo a Estados Unidos , Israel , Europa o Australia en la última emigración masiva de judíos de Bujará desde sus tierras de residencia.
Algunos se marcharon debido a la inestabilidad económica, mientras que otros se marcharon por temor al crecimiento de las políticas nacionalistas en el país. El resurgimiento del fundamentalismo islámico en Uzbekistán y Tayikistán (como la masacre de Fergana y los disturbios de Dusambé de 1990 ) provocó un aumento en el nivel de emigración de judíos. Según varios judíos bujaranos que vivían en Bujará y Samarcanda, los musulmanes uzbekos locales llegaban a los barrios judíos y a menudo decían cosas como "Vuelve al lugar de donde viniste. No perteneces aquí". Debido a esto, también les resultó difícil vender sus casas a un precio razonable. [60] En 1990, hubo disturbios contra la población judía de Andiján y áreas cercanas. Esto llevó a que la mayoría de los judíos del valle de Fergana emigraran a Israel o los Estados Unidos. [51]
A principios de 2006, el gobierno de Tayikistán demolió la sinagoga de Dusambé, que todavía estaba en activo , así como el mikveh (baño ritual), la carnicería kosher y las escuelas judías de la ciudad (sin compensación a la comunidad) para dejar espacio al nuevo Palacio de las Naciones . Después de una protesta internacional, el gobierno de Tayikistán anunció una revocación de su decisión y afirmó públicamente que permitiría que la sinagoga se reconstruyera en su sitio actual. Sin embargo, a mediados de 2008, el gobierno de Tayikistán destruyó toda la sinagoga y comenzó la construcción del Palacio de las Naciones. La sinagoga de Dusambé era la única sinagoga de Tayikistán, por lo que la comunidad se quedó sin un centro o un lugar para rezar. En 2009, el gobierno tayiko restableció la sinagoga en una ubicación diferente para la pequeña comunidad judía. [61]
Como Afganistán es un país sin salida al mar situado entre Asia Central y Asia Meridional, a los judíos que vivían en Afganistán a veces se los considera los mismos que a los judíos de Bujará, aunque algunos judíos de Afganistán se identifican únicamente como "judíos afganos". [62]
Tras la conquista rusa de Asia Central, muchos judíos que vivían en las ciudades de Kabul y Herat emigraron a la región controlada por Rusia, huyendo de la persecución. Más tarde, con la hambruna kazaja de 1930-1933 , un número significativo de judíos de Bujará cruzaron la frontera hacia el Reino de Afganistán como parte de la crisis de refugiados más amplia relacionada con la hambruna; los líderes de las comunidades solicitaron apoyo a las comunidades judías de Europa y los Estados Unidos. [63] En total, unos 60.000 refugiados habían huido de la Unión Soviética y habían llegado a Afganistán. [64] [65]
En 1935, la Agencia Telegráfica Judía informó que se habían impuesto "reglas de gueto" a los judíos afganos, que les exigían vestir ropas especiales, que las mujeres judías se quedaran fuera de los mercados, que todos los judíos vivieran a cierta distancia de las mezquitas y que se les prohibía montar a caballo. [66] En 1935, un delegado del Congreso Sionista Mundial afirmó que se estimaba que 40.000 judíos de Bujará habían sido asesinados o habían muerto de hambre. [65]
A finales de 2004, sólo quedaban dos judíos conocidos en Afganistán: Zablon Simintov e Isaac Levy (nacido en 1920). Levy dependía de la caridad para sobrevivir, mientras que Simintov dirigía una tienda de venta de alfombras y joyas hasta 2001. Vivían en lados opuestos de la ruinosa sinagoga de Kabul. En enero de 2005, Levy murió por causas naturales, dejando a Simintov como el único judío conocido en Afganistán. [67]
Debido a décadas de guerra , antisemitismo y persecución religiosa , oficialmente no quedan judíos en Afganistán hoy en día. [68] [69]
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La mayor cantidad de judíos de Bujará en los EE. UU. se encuentra en la ciudad de Nueva York . [6] En Forest Hills, Queens , la calle 108, a menudo denominada "Broadway de Bujará" [70] o "Broadway de Bujará", [71] está llena de restaurantes y tiendas de regalos de Bujará. Además, Forest Hills recibe el apodo de "Bujarlem" debido a que la mayoría de la población es de Bujará. [72] Han formado un enclave muy unido en esta zona que alguna vez estuvo habitada principalmente por judíos asquenazíes . La Congregación Tifereth Israel en Corona, Queens , una sinagoga fundada a principios del siglo XX por judíos asquenazíes, se convirtió en bujará en la década de 1990. Kew Gardens, Queens , también tiene una población muy grande de judíos de Bujará. Aunque los judíos de Bujará en Queens siguen siendo insulares en algunos aspectos (viven muy cerca unos de otros, poseen y frecuentan grupos de tiendas y asisten a su propia sinagoga en lugar de a otras sinagogas de la zona), tienen conexiones con los no bujarianos de la zona. En diciembre de 1999, el Primer Congreso de los Judíos de Bujará de los Estados Unidos y Canadá se reunió en Queens. [73] En 2007, los judíos bujarianos-estadounidenses iniciaron esfuerzos de cabildeo en nombre de su comunidad. [74] Zoya Maksumova, presidenta de la organización de mujeres bujarianas "Esther Hamalka", dijo: "Este evento representa un gran paso adelante para nuestra comunidad. Ahora, por primera vez, los estadounidenses sabrán quiénes somos". [ cita requerida ] El senador Joseph Lieberman entonó: "Dios le dijo a Abraham: 'Seréis un pueblo eterno'... y ahora vemos que el Estado de Israel vive, y esta comunidad histórica [bujarana], que estuvo aislada del mundo judío durante siglos en Asia Central y sufrió la opresión durante la Unión Soviética, está viva y bien en Estados Unidos. Dios ha cumplido su promesa al pueblo judío". [74]
Los judíos de Bujará tenían su propio código de vestimenta , similar pero también diferente al de otras culturas (principalmente turco-mongoles ) que vivían en Asia Central, que usaban como atuendo diario hasta que el país fue " rusificado " por la Unión Soviética . Hoy en día, el caftán tradicional (Jomah-ҷома-ג'אמה en bujori y tayiko) se usa durante las bodas y los Bar Mitzvahs . [75]
Los judíos de Bujará también tienen una kipá única , una prenda que cubre toda la cabeza con ricos patrones y colores vivos bordados. En la actualidad, esta kipá a veces puede ser usada por judíos de tendencia liberal y reformista . [76]
Los judíos de Bujará tienen una tradición musical distintiva llamada shashmaqam , que es un conjunto de instrumentos de cuerda, impregnado de ritmos de Asia Central y una considerable influencia klezmer , así como de melodías musulmanas e incluso acordes españoles . El instrumento principal es el dayereh . La música shashmaqam "refleja la mezcla de voces jasídicas, instrumentos indios e islámicos y textos y melodías líricas de inspiración sufí". [77]
El Ensemble Shashmaqam fue uno de los primeros conjuntos con sede en Nueva York creados para mostrar la música y la danza de los judíos de Bujará. El Ensemble fue creado en 1983 por Shumiel Kuyenov, un intérprete de dayereh de Queens.
Los judíos de Bujará celebraban sus bodas en varias etapas que conducían a la ceremonia nupcial. Cuando se aceptaba el compromiso entre una pareja, se celebraba un compromiso ( Shirini-Khori ) en la casa de la novia. A continuación, el rabino felicitaba al padre de la novia por el compromiso y distribuía azúcar entre los presentes. Se repartían otros dulces entre los familiares, notificándoles que el compromiso se había llevado a cabo. [78] Después del compromiso, la reunión entre los padres del novio y la novia se llevaba a cabo en la casa de la novia, donde se enviaban refrescos y regalos del novio. Las celebraciones posteriores duraban una semana en la casa del novio, donde los familiares del novio llevaban regalos a la novia. [79]
Antes de la boda, se llevaba a cabo una práctica única: la ceremonia Kosh-Chinon , una costumbre local practicada tanto por judíos como por musulmanes en Asia Central, que implicaba que todas las invitadas femeninas a la boda depilaran las cejas de la novia y los mechones de pelo por encima de su labio, así como también que se limpiaran los lados de la cara de la novia de sus mechones oscuros. [80] A las niñas en Asia Central se les enseñaba que no debían depilarse el vello facial hasta que se casaran. El rostro liso y limpio servía como marca de feminidad. [81] Esta ceremonia se realizaba unos días antes de la boda, y después de que la novia se hubiera sumergido en la Mikveh . [82]
La boda en sí siguió las mismas tradiciones que una boda judía estándar, incluida la firma de la Ketubah , la Chuppah y el Kiddish . Unas pocas pequeñas diferencias eran que la Chuppah era un chal de oración que era sostenido por los miembros de la familia, a diferencia de que estaba colgado en cuatro postes como se practica ampliamente hoy en día en las bodas judías. Además, mientras la novia y el novio tomaban sus posiciones en el chal de oración, las madres de la novia y el novio cosían sus agujas a través de la tela de la ropa de sus hijos. [83]
La cocina de los judíos de Bujará constituye una cocina distinta en Uzbekistán, otras partes de Asia central e incluso del sudeste asiático, sujeta a las restricciones de las leyes dietéticas judías . [84]
La identidad judía de los bujarianos se mantuvo siempre en la cocina. “Aunque estábamos exiliados de Jerusalén, respetábamos la kashruth”, dijo Isak Masturov, otro propietario de Cheburechnaya. “No podíamos ir a restaurantes, así que tuvimos que aprender a cocinar para nuestra propia comunidad”. [85]
Los platos judíos auténticos de Bujará incluyen: [86]
Un estudio genético de 2013 de varios grupos judíos, incluidos los judíos de Bujará, encontró que los judíos de Bujará forman un grupo con los judíos iraníes , los judíos de las montañas , los judíos georgianos , los judíos kurdos y los judíos iraquíes , y no se agrupan con sus vecinos. [93] Este grupo se ubica entre las poblaciones del Levante y del noroeste de Asia. [94] [95]
Los judíos de Bujará hablaban un dialecto del tayiko conocido como bukhori o judeo-tayiko, que todavía utilizan los judíos de Bujará en la actualidad.
El término 'el dialecto judío del tayiko' se utiliza a menudo indistintamente con términos como judeo-tayiko, judeo-tayiko, bukhori, bujari, bujárico, bujariano, bujariano y bujaritano (Cooper 2012:284) en la literatura.
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Medios relacionados con Judíos de Bujará en Wikimedia Commons