En Irlanda, las leyes penales ( en irlandés : Na Péindlíthe ) eran una serie de inhabilitaciones legales impuestas en el siglo XVII y principios del XVIII a la mayoría católica romana del reino y, en menor grado, a los "disidentes" protestantes . Promulgados por el Parlamento irlandés , aseguraron la ascendencia protestante concentrando aún más la propiedad y los cargos públicos en manos de aquellos que, como comunicantes de la Iglesia establecida de Irlanda , suscribieron el juramento de supremacía . El juramento reconocía al monarca británico como el "gobernador supremo" de los asuntos tanto espirituales como temporales, y abjuraba de "todas las jurisdicciones [y] poderes extranjeros", implícitamente tanto al Papa en Roma como al "Pretendiente " Estuardo en la corte del Rey. de Francia .
Las leyes incluían la Ley de Educación de 1695 , la Ley de Destierro de 1697, la Ley de Registro de 1704 , las Leyes del Papado de 1704 y 1709 y la Ley de Privación de Derechos de 1728. Bajo la presión del gobierno británico, que en su rivalidad con Francia buscaba alianzas católicas en el extranjero y lealtad en el país, las leyes fueron derogadas mediante una serie de leyes de alivio a partir de 1771. La última discapacidad significativa, el requisito de que los miembros del Parlamento prestaran el juramento de supremacía, fue eliminada en 1829, después de que Irlanda fuera incorporada por las Leyes de 1800 de Unión en un Reino Unido con Gran Bretaña . La Ley del Gobierno de Irlanda de 1920 (que entró en vigor durante la Guerra de Independencia de Irlanda ) contenía una disposición multiuso en la sección 5 que eliminaba cualquier prueba sacramental restante que técnicamente aún existiera.
Las leyes penales eran, según Edmund Burke , "una máquina sabia y elaborada, bien preparada para la opresión, el empobrecimiento y la degradación de un pueblo, y la degradación en él de la naturaleza humana misma, como siempre procedió del ingenio pervertido". de hombre." [1] Burke aconsejó durante mucho tiempo relaciones más amables por parte de Londres con sus primos estadounidenses e irlandeses, temiendo que el espíritu punitivo fomentado por los británicos estuviera destruyendo el carácter inglés y estimulara una revuelta violenta.
Inicialmente, los monarcas duales de Inglaterra e Irlanda fueron cautelosos a la hora de aplicar leyes penales en Irlanda porque necesitaban el apoyo de las clases altas católicas para sofocar la rebelión gaélica irlandesa en la Guerra de los Nueve Años (1594-1603). Además, un sector significativo de la aristocracia católica estaba compuesto por ingleses antiguos , que tradicionalmente habían sido leales al dominio inglés en Irlanda. Sin embargo, el ascenso de Jaime VI de Escocia al trono inglés e irlandés como Jaime I en 1603 y la eventual victoria en la Guerra de los Nueve Años provocaron la entrada en vigor de una serie de nuevas leyes coercitivas. En 1605, un grupo de católicos ingleses planeó el " complot de la pólvora ", que estaban decepcionados con sus esperanzas de que James aliviara las leyes contra los católicos. Esto proporcionó un mayor impulso y justificación a las leyes restrictivas para los católicos en Irlanda, Escocia e Inglaterra. En 1607, la huida de los condes que buscaban ayuda católica en Europa para una nueva revuelta preparó el escenario para una plantación generalizada del Ulster por parte de los escoceses de las tierras bajas y los ingleses del norte.
A partir de 1607, a los católicos se les prohibió ocupar cargos públicos o servir en el ejército irlandés . Esto significaba que el Consejo Privado Irlandés y los Lores Justicia que, junto con el Lord Diputado de Irlanda , constituían el gobierno del país, serían en el futuro anglicanos. En 1613, los distritos electorales de la Cámara de los Comunes de Irlanda se modificaron para dar mayoría a los colonos de las plantaciones. Además, los católicos de los tres reinos tuvieron que pagar "multas de recusante" por no asistir a los servicios anglicanos. Las iglesias católicas fueron transferidas a la Iglesia Anglicana de Irlanda . Sin embargo, los servicios católicos generalmente se toleraban tácitamente siempre que se llevaran a cabo en privado. También se toleraba a los sacerdotes católicos, pero los obispos se veían obligados a operar clandestinamente. En 1634 surgió la cuestión de las "Gracias" ; Los generosos impuestos para Carlos I (cuya reina Enriqueta María era católica) fueron apoyados por los terratenientes católicos irlandeses en el entendido de que las leyes serían reformadas, pero una vez que se aprobó el impuesto, el virrey de Carlos rechazó dos de las 51 Gracias, y los proyectos de ley posteriores fueron aprobados. bloqueado por la mayoría católica en la Cámara de los Lores irlandesa .
El resentimiento católico fue un factor que inició la rebelión irlandesa de 1641 y el establecimiento de la Irlanda confederada a partir de 1642 con el apoyo papal, que finalmente fue sofocada con la conquista cromwelliana de Irlanda en 1649-1653. La Ley de Asentamiento de 1652 prohibió a los católicos ser miembros del Parlamento y a los principales terratenientes se les confiscó la mayoría de sus tierras en virtud de la Ley de Aventureros de 1640 . También se les prohibió vivir en las ciudades durante un breve período. [ cita necesaria ] El clero católico fue expulsado del país y estaba sujeto a ejecución instantánea cuando fuera encontrado. Muchos recusantes tuvieron que adorar en secreto en lugares de reunión (como Mass Rocks ) en el campo. En 1666, cuarenta y nueve católicos procedentes de escondites en los bosques del condado de Roscommon firmaron una carta en apoyo al Papa y en protesta por la pérdida de sus "debidas libertades". [2] [n 1] Diecisiete mártires católicos de este período fueron beatificados en 1992.
Gran parte de esta legislación fue derogada después de la Restauración en Irlanda por Carlos II (1660-1685), en virtud de la Declaración de Breda en 1660, en términos de culto y propiedad, pero también la primera Ley de Prueba se convirtió en ley a partir de 1673. Luis XIV de Francia aumentó la paranoia protestante en Europa cuando expulsó a los hugonotes de Francia en 1685 y tomó su política del obispo de línea dura Bossuet . Tras la huida de Inglaterra a Irlanda de Jacobo II provocada por la Revolución Gloriosa Inglesa en 1688, las decisiones del Parlamento Patriota de mayoría católica de 1688-1689 en Dublín incluyeron una derogación completa de los asentamientos territoriales de la década de 1660. [4] Estos fueron revertidos después de que los jacobitas , mayoritariamente católicos, que se pusieron del lado del rey James y luego perdieron la guerra guillermita en Irlanda en 1689-1691. Sus oponentes Guillermo III y María II eran nietos del rey Carlos I, por lo que la guerra finalmente decidió si reinarían los Estuardo católicos o protestantes.
La guerra terminó con el Tratado de Limerick acordado por Sarsfield y Ginkel en octubre de 1691. Este disponía en el artículo 1 que:
Los católicos romanos de este reino disfrutarán de los privilegios en el ejercicio de su religión que sean consistentes con las leyes de Irlanda, o como los que disfrutaron durante el reinado del rey Carlos II: y sus majestades, tan pronto como sus asuntos lo permitan. convocar un parlamento en este reino, se esforzará por procurar a dichos católicos romanos mayor seguridad en ese particular, que pueda preservarlos de cualquier perturbación a causa de dicha religión. [5]
El quid pro quo para obtener estos privilegios implicaba hacer un juramento de lealtad a William y Mary. Muchos católicos encontraron repugnante este juramento cuando el papado comenzó a apoyar a los jacobitas en 1693. Un pequeño número de terratenientes católicos habían hecho este juramento de lealtad en 1691-1693 y sus familias permanecían protegidas. Las anteriores rendiciones de las guarniciones jacobitas, en particular el acuerdo de Galway a principios de 1691, disponían específicamente que la nobleza católica de los condados de Galway y Mayo estuviera protegida de las restricciones de propiedad, aunque quedaría excluida de la participación directa en la política.
Los artículos 2 y 9 exigían que:
2. ... siempre que ninguna persona tenga o disfrute del beneficio de este artículo, que descuide o se niegue a prestar el juramento de lealtad, hecho por ley del parlamento en Inglaterra, en el primer año del reinado de sus actuales majestades, cuando así lo requieran. 9. El juramento que se administrará a los católicos romanos que se sometan al gobierno de sus majestades será el juramento antes mencionado y ningún otro. [5]
A nivel europeo, esta guerra formó parte de la Guerra de la Gran Alianza , en la que la Santa Sede apoyó la alianza de Guillermo III contra Francia, y ante la noticia de la Batalla del Boyne se cantó un Te Deum en acción de gracias en el Vaticano. Pero a partir de 1693 el papado cambió su política y apoyó a Jacobo contra Guillermo, y la política de Guillermo también pasó de un grado de tolerancia hacia los católicos a una mayor hostilidad. Para entonces, el rey Jacobo tenía su base en Francia, en Saint Germain , y contaba con el apoyo político y financiero de Luis XIV, el antiguo enemigo de Guillermo y María. La religión finalmente se convirtió en un tema a la hora de definir la lealtad de una familia notable a la corona.
Con la derrota de los intentos católicos de recuperar el poder y las tierras en Irlanda, una clase dominante que llegó a ser conocida más tarde como la Ascendencia Protestante buscó asegurar el dominio con la aprobación de una serie de leyes para restringir las actividades religiosas, políticas y económicas de católicos y protestantes. Disidentes . Se introdujeron leyes más duras por razones políticas durante la larga Guerra de Sucesión Española que terminó en 1714. James Stuart, el hijo de James II, el " Viejo Pretendiente ", fue reconocido por la Santa Sede como el rey legítimo de Gran Bretaña e Irlanda. hasta su muerte en 1766, y los católicos se vieron obligados a apoyarlo. También aprobó los nombramientos de toda la jerarquía católica irlandesa , que procedían de sus más fervientes partidarios. Estos aspectos proporcionaron la base política para las nuevas leyes aprobadas durante varias décadas después de 1695. Las prohibiciones que enfrentaron católicos y disidentes bajo las leyes penales fueron:
Los historiadores no están de acuerdo sobre el rigor con el que se aplicaron estas leyes. La opinión generalizada es que la aplicación de la ley dependía de las actitudes de los magistrados locales que presentaban o conocían casos particulares; algunos de los cuales eran rigurosos, otros más liberales. [7]
Como recordatorio continuo de su derrota en la Guerra Guillermita, el historiador Whig Lord Macaulay sugirió que el régimen de derecho penal ayuda a explicar el fracaso de los católicos romanos irlandeses a la hora de prestar atención al llamado jacobita cuando el ejército escocés del Joven Pretendiente marchó sobre Londres en 1745. Su sumisión fue efecto del "hábito de soportar diariamente insultos y opresión" y de un "quebrantamiento de corazón". La discriminación sistemática y la exclusión del favor mantuvieron a sus "jefes naturales" en el extranjero.
De hecho, había católicos romanos irlandeses de gran capacidad, energía y ambición; pero se encontraban en todas partes excepto en Irlanda, en Versalles y en San Ilfonso , en los ejércitos de Federico y María Teresa . Uno en el exilio se convirtió en mariscal de Francia . Otro llegó a ser Primer Ministro de España. Si se hubiera quedado [sic] en su tierra natal, todos los escuderos ignorantes e inútiles que habían firmado la Declaración contra la Transubstanciación lo habrían considerado inferior . [8]
Desde 1758, antes de la muerte del Viejo Pretendiente, que se hacía llamar Jaime III , grupos ad hoc de la nobleza católica y los comerciantes restantes trabajaron para derogar las leyes penales y lograr un acuerdo dentro del sistema hannoveriano. Estos se basaron localmente en las fronteras del condado. Un intento anterior, en 1727, se había topado con una fuerte oposición del movimiento jacobita, que se resistía a cualquier negociación con los hannoverianos, por ser usurpadores. [9] Hacia 1760, católicos eminentes como Lord Trimlestown , Lord Kenmare y Charles O'Conor de Belanagare persuadieron a los protestantes más liberales de que no presentaban ninguna amenaza política y que debían seguir reformas. Los acontecimientos ocurridos en el extranjero en la década de 1760, como el resultado de la Guerra de los Siete Años , la muerte del Viejo Pretendiente (1766), la emergente " Era de las Luces " y la supresión de la Compañía de Jesús por los monarcas católicos de Europa, parecían todos ellos para confirmar su posición.
A la muerte del Viejo Pretendiente en enero de 1766, la Santa Sede reconoció a la dinastía Hannoveriana como legítima, por lo que se eliminó la principal base política de las leyes y se inició el lento proceso de emancipación católica , con la derogación de algunas de las leyes penales. por las Leyes de Ayuda Católica de 1771, 1778 [10] y 1793. [11] Sin embargo, el ritmo prolongado de la reforma aseguró que la cuestión de la discriminación religiosa dominara la vida irlandesa y fuera una fuente constante de división.
Visitantes extranjeros como Arthur Young a finales de la década de 1770 también deploraron las leyes penales por ser contrarias al espíritu del Siglo de las Luces e ilógicas porque no se aplicaban. En su Gira por Irlanda (1780), patrocinada por muchos terratenientes, Young mencionó las leyes dos veces:
Hablando con el jefe barón Foster , Young comentó:
En 1773, Kenmare convocó una reunión de católicos destacados en Dublín, representantes de la nobleza católica superviviente y obispos de alto rango. Mientras pedían alivio de las leyes penales, su Comité Católico renunció a cualquier intención de revocar el Acuerdo Williamita . También demostraron su lealtad ayudando a reclutar soldados en Irlanda para luchar por la Corona en las colonias americanas en la década de 1770 y, más tarde, apoyando a las autoridades mientras reprimieron la protesta agraria de los Whiteboy en la década de 1780. [14]
Con la ayuda de Edmund Burke , que en 1764 había redactado un comentario crítico sobre las leyes penales que circuló ampliamente en Westminster, [15] la política progubernamental pareció dar dividendos. La Ley irlandesa de 1774 permitía a cualquier súbdito de Jorge III "de cualquier convicción testificar su lealtad hacia él", [16] y la Ley de Ayuda Católica de 1778 permitía a los católicos, al prestar un juramento modificado que abjuraba de lo temporal, pero no de lo espiritual. , autoridad del Papa, para comprar tierras y alistarse en el ejército. En 1782 siguió una nueva medida: el Parlamento irlandés, reconociendo la práctica tolerada de la fe católica, derogó las leyes que obligaban a los obispos católicos a abandonar el reino y obligaba a los que habían asistido a la misa a identificar al celebrante. Además, los católicos ahora podrían poseer un caballo por valor de cinco libras esterlinas y, con el consentimiento de su obispo protestante local, abrir sus propias escuelas. [17] En febrero de 1791, las elecciones al Comité de los condados y de las cinco parroquias de Dublín trajeron un cambio dramático en su composición. [18] La nobleza y los obispos ahora eran superados en número por los representantes de aquellos que Burke describió como la "nueva raza de católicos": la emergente clase media católica mercantil y profesional. [19] Agitados por las noticias de la revolución y la reforma en Francia e insatisfechos con la falta de progreso desde 1782, exigieron una derogación inmediata de las leyes penales restantes. Esto provocó una división en el Comité y Kenmare lideró la retirada de la nobleza y los obispos más cautelosos. [20] [21]
Bajo la presidencia del comerciante de Dublín, John Keogh , el Comité marcó un nuevo rumbo al despedir al hijo de Edmund Burke , Richard Burke , como subsecretario y reemplazarlo por Theobald Wolfe Tone , otro protestante pero un demócrata conocido. En Dublín, Tone fue un miembro destacado de la Sociedad de Irlandeses Unidos formada por primera vez en octubre de 1791 por sus amigos presbiterianos ("disidentes") en Belfast, en medio del entusiasmo de la ciudad por la Declaración francesa de los Derechos del Hombre y su defensa por Tomás Paine . [22]
En la sesión del Parlamento irlandés de 1792, otras peticiones a favor de un proyecto de ley de ayuda católica, presentada a instancias de Londres para asegurar la lealtad católica en la inminente confrontación con la nueva República Francesa , fueron recibidas con desprecio. En respuesta, el Comité organizó una elección a nivel nacional, abierta a todos los varones comulgantes de cada parroquia, a una convención nacional. [23] La insistencia del Comité en que no tenía intención de "perturbar" o "debilitar" el establecimiento en Irlanda de la religión protestante o la seguridad de la corona protestante, [24] no tranquilizó a las autoridades, que vieron la mano del Irlandeses unidos. El virrey , Lord Westmorland , pidió a Londres tropas adicionales. [25]
Movido por el paralelismo con las elecciones a la Asamblea Nacional Constituyente en Francia, el ejercicio democrático también provocó alarma en la jerarquía católica. En la inauguración de la Convención, reunida en el Tailor's Hall de Back Lane, [26] Dublín, en diciembre de 1792, Keogh tuvo cuidado de colocar dos prelados sentados a cada lado de los presidentes. Pero la petición, finalmente aprobada y firmada por los delegados, fue presentada a los obispos como un hecho consumado , sin implicaciones de que se buscara u obtuviera su sanción. [27]
Apelando a los jefes del Parlamento de Dublín y la administración del Castillo, en enero de 1793 esta petición fue presentada al rey Jorge III , [28] quien, persuadido por sus ministros, dio audiencia a una delegación que incluía tanto a Keogh como a Tone. [29] En abril, bajo la dirección de Londres, el Castillo de Dublín apoyó a Henry Grattan en la aprobación de la Ley de Ayuda Católica . Los católicos fueron admitidos al sufragio parlamentario en las mismas condiciones limitadas e idiosincrásicas que los protestantes. Podían obtener títulos en el Trinity College, ser llamados abogados y servir como oficiales del ejército y, según los términos de la Ley de Milicia adjunta , lo más controvertido de todo, podían portar armas. [30]
Sin embargo, estas concesiones fueron "más permisivas que obligatorias y una ascendencia protestante recién despertada optó por retenerlas en la mayoría de los casos". Además, el mantenimiento del Juramento de Supremacía , que seguía excluyendo a los católicos del parlamento, de los tribunales y de los cargos más altos del Estado, cuando todo lo demás estaba concedido, parecía mezquino y fue "interpretado por la población católica recientemente politizada como prueba final". que el gobierno existente era su enemigo natural" [31]
Francia declaró la guerra a Gran Bretaña e Irlanda en febrero de 1793, y si bien el gobierno británico podía confiar en la repulsión dentro de la jerarquía católica contra el agresivo anticlericalismo de la República Francesa , no vio la necesidad de arriesgarse a realizar más reformas. En febrero de 1795, las esperanzas de que se pudiera modificar el Juramento de Supremacía se desvanecieron cuando, tras haberse declarado a favor de admitir a los católicos en el Parlamento, el conde William Fitzwilliam fue destituido como virrey después de sólo seis meses en el cargo. Algunos ex miembros del Comité y delegados de la convención se contentaron con centrar sus esfuerzos en otra parte: en junio de 1795 ayudaron a asegurar al gobierno el establecimiento del seminario de San Patricio en Maynooth . Otros, a pesar de la amenaza de excomunión por parte de sus obispos, [32] se inclinaron hacia los Irlandeses Unidos quienes, desesperados de una reforma parlamentaria representativa, actuaron ahora para arrastrar consigo a los Defensores Católicos Agrarios hacia una insurrección republicana asistida por Francia. [32]
Al llamar a la gente a las armas, los Irlandeses Unidos prometieron completa igualdad civil y religiosa, y con esto la abolición del odiado sistema por el cual la "iglesia de los terratenientes" (la Iglesia establecida de Irlanda ) cobraba diezmos por encima de las rentas exorbitantes de católicos y disidentes . [33] Tras la represión de la rebelión en el verano de 1798 , el primer ministro británico William Pitt y su secretario jefe para Irlanda , Robert Stewart (Lord Castlereagh) actuaron para incorporar Irlanda en un reino unido con Gran Bretaña . Creían que reducidos a una minoría dentro de un Reino Unido, los católicos podrían ser aliviados de sus discapacidades restantes y el país pacificado. [34] Pero no pudieron superar la oposición en Inglaterra, incluida la del rey Jorge III . [35] La disposición para la emancipación católica fue eliminada del Acta de Unión que Stewart impulsó ante un parlamento de Dublín que se resistía. [35] Se mantuvo un ejecutivo irlandés separado en Dublín, pero la representación, todavía totalmente protestante, fue transferida a Westminster constituido como el Parlamento del Reino Unido de Gran Bretaña e Irlanda .
A la Unión le llevó treinta años cumplir la promesa de completar la emancipación católica (admitir a los católicos en el Parlamento) y permitir una erosión del monopolio protestante sobre la posición y la influencia. Es posible que haya pasado la oportunidad de integrar a los católicos a través de sus clases propietarias y profesionales reemergentes como minoría dentro del Reino Unido. [36] [37]
En 1808, los "amigos de la emancipación", entre ellos Henry Grattan , propusieron que los temores al Papado podrían disiparse si se concediera a la Corona el mismo derecho que ejercen los monarcas continentales: un veto a la confirmación de los obispos católicos . Sin embargo, incluso cuando, en 1814, la propia Curia (entonces en una alianza silenciosa con Gran Bretaña contra Napoleón ) propuso que los obispos fueran "personalmente aceptables para el rey", el líder emergente de la campaña popular por la emancipación en Irlanda, Daniel O'Connell , fue inflexible en su oposición. Rechazando cualquier instrucción de Roma sobre "la forma de su emancipación", O'Connell declaró que los católicos irlandeses deberían contentarse con "permanecer para siempre sin emancipación" en lugar de permitir que el rey y sus ministros "interfirieran" con el nombramiento por parte del Papa de su clero superior. [38] [39]
Para O'Connell, cualquier compromiso con la independencia del clero católico era potencialmente fatal para una estrategia de campaña, organizada desde 1823 en la Asociación Católica, que dependía del sacerdote local (en la mayoría de los distritos del país, la única figura con prestigio). independiente de los terratenientes y magistrados protestantes, para asegurar la confianza del pueblo. [40] [41] Por lo general, era el sacerdote local el que cobraba el "alquiler católico" de un centavo al mes, una tarifa que abrió la asociación a los inquilinos más pobres. Esto permitió a O'Connell organizar manifestaciones "monstruosas" (multitudes de más de 100.000 personas) que detuvieron el control de las autoridades y envalentonaron a los inquilinos más grandes con derecho a voto (los propietarios libres de cuarenta chelines ) a votar por candidatos pro-emancipación desafiando a sus terratenientes. [42]
En 1828, O'Connell derrotó a un miembro del gabinete británico en una elección parlamentaria parcial en el condado de Clare . Su triunfo, como el primer católico en regresar en una elección parlamentaria desde 1688, dejó clara la cuestión del Juramento de Supremacía : el requisito de que los parlamentarios reconozcan al Rey como "Gobernador Supremo" de la Iglesia y, por lo tanto, renuncien a la comunión romana. Temeroso de los disturbios generalizados que podrían derivarse de seguir insistiendo en la letra del juramento, el gobierno finalmente cedió. Con el primer ministro, el duque de Wellington , invocando el espectro de la guerra civil, la Ley de Ayuda Católica se convirtió en ley en 1829. [43]
La entrada al parlamento tuvo un precio. Al alinear el sufragio irlandés con el de Inglaterra, la Ley de 1829 elevó cinco veces el umbral de propiedad para votar en los asientos de condado, hasta alcanzar diez libras, privando de sus derechos a los " propietarios libres de cuarenta chelines " que habían arriesgado mucho al desafiar a sus terratenientes en nombre de O'Connell. La medida redujo el electorado católico en Irlanda de 216.000 votantes a sólo 37.000. [44]
Quizás tratando de racionalizar el sacrificio de sus propietarios, O'Connell escribió en privado en marzo de 1829 que la nueva franquicia de diez libras podría en realidad "dar más poder a los católicos concentrándolo en manos más confiables y menos peligrosas democráticamente". [45] El joven irlandés John Mitchel creía que ésta era la intención: separar a los católicos propietarios de las masas rurales cada vez más agitadas. [46]
En un patrón que se había intensificado desde la década de 1820 a medida que los terratenientes despejaban tierras para satisfacer la creciente demanda de ganado de Inglaterra, [47] los inquilinos se habían estado uniendo para oponerse a los desalojos y atacar a los notificadores de diezmos y procesos. Alexis De Tocqueville , en su visita a Irlanda en 1835, registró a estos Whiteboys y Ribbonmen protestando:
La ley no hace nada por nosotros. Debemos salvarnos a nosotros mismos. Tenemos una pequeña tierra que necesitamos para vivir nosotros y nuestras familias, y nos echan de ella. ¿A quién debemos dirigirnos?... La emancipación no ha hecho nada por nosotros. El señor O'Connell y los católicos ricos van al Parlamento. De todos modos morimos de hambre. [48]
La "emancipación" no trajo el alivio prometido de los diezmos de la Iglesia de Irlanda. Temeroso de avergonzar a sus aliados Whig (que en el gobierno habían reprimido brutalmente las protestas contra el diezmo y la ley de pobres en Inglaterra), en 1838 O'Connell rechazó el llamado del protestante William Sharman Crawford , el defensor de los derechos de los inquilinos, para la eliminación completa del impuesto anglicano . En su lugar, aceptó la Ley de Conmutación del Diezmo, [49] [50] que ofrecía algunas reducciones y condonación de deudas al tiempo que incorporaba el cargo en los alquileres que los propietarios seguían siendo libres de fijar a voluntad. [51] La obligación se mantuvo hasta la disolución por la Ley de la Iglesia Irlandesa de 1869 .
El artículo 5 (2) de la Ley del Gobierno de Irlanda de 1920 decía:
Esto no afectó el Acta de Establecimiento de 1701 , que prohibía a los casados con católicos suceder en el trono; estos fueron posteriormente derogados por la Ley de Sucesión a la Corona de 2013 (entre 1920 y 2013 no hubo ningún heredero católico al trono).
Como resultado de las secciones 5(2) y 37(1) de la Ley de 1920, los católicos volvieron a ser elegibles para ocupar el cargo de Lord Teniente de Irlanda , representante del monarca británico en Irlanda. A los pocos meses de la promulgación de esta legislación, el vizconde FitzAlan de Derwent se convirtió en abril de 1921 en el primer Lord Lieutenant católico de Irlanda desde que las leyes penales prohibieron tales nombramientos en 1685. Debido al establecimiento del Estado Libre Irlandés en 1922 y a la relación constitucional alterada Entre Irlanda y el Reino Unido, FitzAlan fue también el último Lord Teniente de Irlanda.