El Manusmṛti ( sánscrito : मनुस्मृति ), también conocido como Mānava-Dharmaśāstra o las Leyes de Manu , es uno de los muchos textos legales y constituciones entre los muchos Dharmaśāstras del hinduismo . [1] [2]
Actualmente se conocen más de cincuenta manuscritos del Manusmriti , pero la versión más antigua descubierta, más traducida y presuntamente auténtica desde el siglo XVIII ha sido el "manuscrito de Kolkata (antes Calcuta) con el comentario de Kulluka Bhatta". [3] Los estudiosos modernos afirman que esta presunta autenticidad es falsa y que los diversos manuscritos del Manusmriti descubiertos en la India son incoherentes entre sí. [3] [4]
El texto métrico está en sánscrito , data del siglo I al III d. C. y se presenta como un discurso pronunciado por Manu (Svayambhuva) y Bhrigu sobre temas del dharma como deberes, derechos, leyes, conducta, virtudes y otros. La influencia del texto se había extendido históricamente fuera de la India. El texto influyó en los reinos hindúes de Camboya e Indonesia . [5] [6] [7]
En 1776, el Manusmriti se convirtió en uno de los primeros textos sánscritos en ser traducidos al inglés, por el filólogo británico Sir William Jones . [8] El Manusmriti se utilizó para construir el código legal hindú para los enclaves administrados por la Compañía de las Indias Orientales . [9] [10]
El título Manusmriti es un término relativamente moderno y una innovación tardía, probablemente acuñado porque el texto está en forma de verso. [2] Los más de cincuenta manuscritos descubiertos del texto nunca usan este título, pero indican el título como Manava Dharmashastra (sánscrito: मानव धर्मशास्त्र) en sus colofones al final de cada capítulo. En la erudición moderna, estos dos títulos se refieren al mismo texto. [2]
Los filólogos Jones y Karl Wilhelm Friedrich Schlegel , en el siglo XVIII, dataron Manusmriti alrededor de 1250 a. C. y 1000 a. C. respectivamente, lo que, a partir de desarrollos lingüísticos posteriores, es insostenible debido al lenguaje del texto que debe ser posterior a los textos védicos tardíos como los Upanishads , que datan de unos siglos más tarde, alrededor de 500 a. C. [11] Los eruditos posteriores cambiaron la cronología del texto a entre el siglo I o II d. C. [12] Olivelle agrega que la evidencia numismática y la mención de monedas de oro como multa sugieren que el texto puede datar del siglo II o III d. C. [13]
La mayoría de los estudiosos consideran que el texto es una composición producida por muchos autores a lo largo de un largo período. Olivelle afirma que los diversos textos indios antiguos y medievales afirman que se han realizado revisiones y ediciones a partir del texto original, con 100.000 versículos y 1.080 capítulos. Sin embargo, según Olivelle, es probable que la versión del texto que se utiliza en la actualidad sea obra de un solo autor o de un presidente con asistentes de investigación. [14]
El Manusmriti, afirma Olivelle, no era un documento nuevo, se basaba en otros textos y refleja "una cristalización de un conocimiento acumulado" en la antigua India. [15] La raíz de los modelos teóricos dentro del Manusmriti se basa en al menos dos shastras que lo anteceden: artha (el arte de gobernar y el proceso legal) y dharma (un antiguo concepto indio que incluye deberes, derechos, leyes, conducta, virtudes y otros discutidos en varios Dharmasutras , más antiguos que el Manusmriti). [15] Su contenido se puede rastrear hasta los Kalpasutras de la era védica, que llevaron al desarrollo de los Smartasutras que consisten en Grihyasutras y Dharmasutras . [16] Los textos fundacionales del Manusmriti incluyen muchos de estos sutras, todos de una era anterior a la era común. La mayoría de estos textos antiguos ahora se han perdido, y solo cuatro han sobrevivido: los códigos legales de Apastamba , Gautama , Baudhayana y Vasishtha . [17]
La versión antigua del texto se ha subdividido en doce Adhyayas (capítulos), pero el texto original no tenía tal división. [18] El texto cubre diferentes temas y es único entre los textos indios antiguos en el uso de "versos de transición" para marcar el final de un tema y el comienzo del siguiente. [18] El texto se puede dividir en cuatro grandes secciones, cada una de diferente longitud, y cada una de ellas a su vez dividida en subsecciones: [18]
El texto está compuesto en versos ( shlokas ) métricos, en forma de diálogo entre un maestro exaltado y discípulos que están ansiosos por aprender sobre los diversos aspectos del dharma . [19] Los primeros 58 versos son atribuidos por el texto a Manu , mientras que los más de dos mil versos restantes se atribuyen a su estudiante Bhrigu . [19] Olivelle enumera las subsecciones de la siguiente manera: [20]
El Dharmasya Yonih (Fuentes de la Ley) tiene veinticuatro versos y un verso de transición. [20] Estos versos establecen lo que el texto considera como las fuentes adecuadas y justas de la ley:
वेदोऽखिलो धर्ममूलं स्मृतिशीले च तद्विदाम् । आचारश्चैव साधूनामात्मनस्तुष्टिरेव च ॥
Traducción 1: El Veda entero es la (primera) fuente de la ley sagrada, luego la tradición y la conducta virtuosa de aquellos que conocen el (Veda), también las costumbres de los hombres santos, y (finalmente) la autosatisfacción ( Atmana santushti ). [21]
Traducción 2: La raíz del dharma es el Veda entero, y (luego) la tradición y las costumbres de aquellos que conocen (el Veda), y la conducta de las personas virtuosas, y lo que es satisfactorio para uno mismo. [22]— Manusmriti 2.6
वेदः स्मृतिः सदाचारः स्वस्य च प्रियमात्य एतच्चतुर्विधं प्राहुः साक्षाद् धर्मस्य लक्ष णम् ॥
Traducción 1: El Veda, la tradición sagrada, las costumbres de los hombres virtuosos y el propio placer, declaran que son los cuatro medios para definir la ley sagrada. [21]
Traducción 2: El Veda, la tradición, la conducta de las buenas personas y lo que es placentero para uno mismo: dicen que son las cuatro marcas del dharma. [22]— Manusmriti 2.12
Esta sección del Manusmriti, al igual que otros textos legales hindúes, incluye cuatro fuentes de Dharma , afirma Levinson, que incluyen Atmana santushti (satisfacción de la propia conciencia), Sadachara (normas locales de individuos virtuosos), Smriti y Sruti . [23] [24] [25]
Los versículos 6.97, 9.325, 9.336 y 10.131 son versículos de transición. [20] Olivelle señala casos de probables interpolaciones e inserciones en las notas de esta sección, tanto en la presunta versión vulgata como en la edición crítica. [29]
Los versículos 12.1, 12.2 y 12.82 son de transición. [20] Esta sección tiene un estilo diferente al resto del texto, lo que plantea dudas sobre si este capítulo entero fue añadido posteriormente. Si bien hay evidencia de que este capítulo fue redactado extensamente con el tiempo, no está claro si el capítulo entero es de una era posterior. [30]
Los versos finales del Manusmriti declaran:
एवं यः सर्वभूतेषु पश्यत्यात्मानमात्मना । स सर्वसमतामेत्य ब्रह्माभ्येति परं पदम् ॥
Aquel que reconoce así en su alma individual (Ser, Atman ), el alma universal que existe en todos los seres,
se vuelve ecuánime hacia todos y entra en el estado más elevado, Brahman .— Manusmriti 12.125, manuscrito de Calcuta con comentario de Kulluka Bhatta [31] [21]
La estructura y el contenido del Manusmriti sugieren que se trata de un documento dirigido principalmente a los brahmanes (clase sacerdotal) y a los kshatriyas (clase real, administrativa y guerrera). [32] El texto dedica 1.034 versos, la mayor parte, a las leyes y virtudes esperadas de los brahmanes, y 971 versos a los kshatriyas. [33] La declaración de reglas para los vaishyas (clase mercantil) y los shudras (artesanos y clase trabajadora) en el texto es extraordinariamente breve. Olivelle sugiere que esto puede deberse a que el texto fue compuesto para abordar el equilibrio "entre el poder político y los intereses sacerdotales", y al aumento de las invasiones extranjeras de la India en el período en que fue compuesto. [32]
El Manusmriti enumera y recomienda virtudes en muchos versos. Por ejemplo, el verso 6.75 recomienda la no violencia hacia todos y la templanza como virtudes clave, [21] [34] mientras que el verso 10.63 predica que las cuatro varnas deben abstenerse de dañar a cualquier criatura, abstenerse de la falsedad y abstenerse de apropiarse de la propiedad de otros. [21] [35]
De manera similar, en el verso 4.204, afirma Olivelle, algunos manuscritos del Manusmriti enumeran las virtudes recomendadas como “compasión, tolerancia, veracidad, no hacer daño, autocontrol, no desear, meditación, serenidad, dulzura y honestidad” como primarias, y “purificación, sacrificios, trabajo ascético, dar regalos, recitación védica, restricción de los órganos sexuales, observancias, ayunos, silencio y baño” como secundarias. [36] Algunos manuscritos del texto contienen un verso 4.204 diferente, según Olivelle, y enumeran las virtudes recomendadas como “no hacer daño a nadie, decir la verdad, castidad, honestidad y no robar” como centrales y primarias, mientras que “no estar enojado, obediencia al maestro, purificación, comer moderadamente y vigilancia” como deseables y secundarias. [36]
En otros manuscritos descubiertos de Manusmriti , incluido el manuscrito de Calcuta más traducido, el texto declara en el verso 4.204 que los preceptos éticos bajo Yamas como Ahimsa (no violencia) son primordiales, mientras que Niyamas como Ishvarapranidhana (contemplación del dios personal) son menores, y aquellos que no practican los Yamas sino que obedecen solo los Niyamas se convierten en parias. [21] [37]
El Manusmriti tiene varios versos sobre los deberes que una persona tiene hacia sí misma y hacia los demás, incluyendo así códigos morales así como códigos legales. [38] Olivelle afirma que esto es similar al contraste moderno entre las preocupaciones morales informales sobre el nacimiento fuera del matrimonio en las naciones desarrolladas, junto con la protección legal simultánea para los niños que nacen fuera del matrimonio. [38]
Los comportamientos personales que abarca el texto son muy variados. Por ejemplo, los versículos 2.51-2.56 recomiendan que el monje haga su ronda de limosnas, recoja alimentos y se los presente a su maestro primero, para luego comerlos. Uno debe reverenciar cualquier alimento que reciba y comerlo sin desdén, afirma el Manusmriti, pero nunca comer en exceso, ya que comer demasiado daña la salud. [39] En el versículo 5.47, el texto afirma que el trabajo se vuelve sin esfuerzo cuando un hombre contempla, emprende y hace lo que ama hacer y cuando lo hace sin dañar a ninguna criatura. [40]
Numerosos versículos se refieren a la práctica de comer carne, cómo causa daño a los seres vivos, por qué es malo y la moralidad del vegetarianismo. [38] Sin embargo, el texto equilibra su tono moral como un llamado a la conciencia, afirma Olivelle. Por ejemplo, el versículo 5.56, tal como lo tradujo Olivelle, dice: "no hay falta en comer carne, beber licor o tener relaciones sexuales; esa es la actividad natural de las criaturas. Sin embargo, abstenerse de tal actividad trae mayores recompensas". [41]
El Manusmriti ofrece una perspectiva inconsistente y conflictiva internamente sobre los derechos de las mujeres. [42] El texto, por ejemplo, declara que un matrimonio no puede ser disuelto por una mujer o un hombre, en los versículos 8.101-8.102. [43] Sin embargo, el texto, en otras secciones, permite que cualquiera de los dos disuelva el matrimonio. Por ejemplo, los versículos 9.72-9.81 permiten que el hombre o la mujer salgan de un matrimonio fraudulento o abusivo y se vuelvan a casar. El texto también proporciona medios legales para que una mujer se vuelva a casar cuando su marido ha desaparecido o la ha abandonado. [44]
Mientras predica la castidad a las viudas , como en los versículos 5.158-5.160, y se opone a que una mujer se case con alguien fuera de su propia clase social en los versículos 3.13-3.14, [45] en otros versículos, como 2.67-2.69 y 5.148-5.155, Manusmriti predica que, como niña, debe obedecer y buscar la protección de su padre, como mujer joven a su marido, y como viuda a su hijo; y que una mujer siempre debe adorar a su marido como a un dios y un hombre debe considerar a su esposa una encarnación de la diosa. [46] En los versículos 3.55-3.56, Manusmriti también declara que las mujeres deben ser honradas, y "[d]onde las mujeres son veneradas, allí los dioses se regocijan; pero donde no lo son, ningún rito da fruto". [47] [21] En otra parte, en el versículo 5.148, afirma Olivelle, el texto declara que "[una mujer] nunca debe buscar vivir independientemente". [48]
Simultáneamente, afirma Olivelle, el texto enumera numerosas prácticas como los matrimonios fuera de la propia varna (ver anuloma y pratiloma ), como entre un hombre brahmán y una mujer shudra en los versículos 9.149-9.157, una viuda que queda embarazada de un hombre con el que no está casada en los versículos 9.57-9.62, el matrimonio en el que una mujer se fuga con su amante, y luego concede derechos legales en estos casos, como los derechos de herencia de propiedad en los versículos 9.143-9.157, y los derechos legales de los niños así nacidos. [49] El texto también prevé una situación en la que una mujer casada puede quedar embarazada de un hombre que no sea su marido, y dedica los versículos 8.31-8.56 a concluir que la custodia del niño pertenece a la mujer y a su marido legal, y no al padre biológico. [50] [51]
En los versículos 9.192-9.200, el Manusmriti otorga a la mujer derechos de propiedad sobre seis tipos de bienes, entre los que se incluyen los que recibió en su matrimonio, o como regalo cuando se fugó o cuando se la llevaron, o como muestra de amor antes del matrimonio, o como regalos de su familia biológica, o los que recibió de su esposo después del matrimonio, y también como herencia de parientes fallecidos. [52]
Flavia Agnes afirma que el Manusmriti es un comentario complejo desde la perspectiva de los derechos de las mujeres, y que la codificación de los derechos de las mujeres de la era colonial británica basada en él para los hindúes, y en textos islámicos para los musulmanes, escogió y enfatizó ciertos aspectos mientras que ignoró otras secciones. [42] Esta construcción de la ley personal durante la era colonial creó una ficción legal en torno al papel histórico del Manusmriti como escritura en asuntos relacionados con las mujeres en el sur de Asia. [42] [53]
El capítulo 7 del Manusmriti analiza los deberes de un rey, qué virtudes debe tener y qué vicios debe evitar. [54] En los versículos 7.54–7.76, el texto identifica los preceptos que se deben seguir al seleccionar ministros, embajadores y funcionarios, así como las características de una capital bien fortificada. Luego, el Manusmriti establece las leyes de la guerra justa, afirmando que, ante todo, la guerra debe evitarse mediante negociaciones y reconciliaciones. [54] [55] Si la guerra se vuelve necesaria, afirma el Manusmriti, un soldado nunca debe dañar a civiles, no combatientes o alguien que se haya rendido, que el uso de la fuerza debe ser proporcionado y otras reglas. [54] Las pautas de impuestos justos se describen en los versículos 7.127–7.137. [54] [55]
Patrick Olivelle, a quien se le atribuye una traducción de Manusmriti en 2005 publicada por Oxford University Press, plantea las preocupaciones de los estudiosos posmodernos sobre la presunta autenticidad y fiabilidad de los manuscritos de Manusmriti. [3] Escribe (abreviado):
El MDh [Manusmriti] fue el primer texto legal indio introducido al mundo occidental a través de la traducción de Sir William Jones en 1794. ... Todas las ediciones del MDh , excepto la de Jolly, reproducen el texto tal como se encuentra en el manuscrito [de Calcuta] que contiene el comentario de Kulluka. Lo he llamado la " versión vulgata ". Fue la versión de Kulluka la que se tradujo repetidamente: Jones (1794), Burnell (1884), Buhler (1886) y Doniger (1991). ...
La creencia en la autenticidad del texto de Kulluka fue expresada abiertamente por Burnell (1884, xxix): "No hay duda de que el textus receptus, es decir, el de Kulluka Bhatta, tal como fue adoptado en la India y por los eruditos europeos, es en general muy parecido al texto original". Esto está muy lejos de la verdad. De hecho, una de las grandes sorpresas de mi trabajo editorial ha sido descubrir cuán pocos de los más de cincuenta manuscritos que he recopilado siguen realmente la Vulgata en lecturas clave.
— Patrick Olivelle , Código de Derecho de Manu (2005) [3]
Otros eruditos señalan las inconsistencias y han cuestionado la autenticidad de los versos, y el grado en que los versos fueron cambiados, insertados o interpolados en el original, en una fecha posterior. Sinha, por ejemplo, afirma que menos de la mitad, o solo 1.214 de los 2.685 versos del Manusmriti, pueden ser auténticos. [56] Además, los versos son internamente inconsistentes. [57] Versos como 3.55-3.62 del Manusmriti, por ejemplo, glorifican la posición de las mujeres, mientras que versos como 9.3 y 9.17 hacen lo contrario. [56] Otros pasajes encontrados en el Manusmriti, como los relacionados con Ganesha , son inserciones y falsificaciones de la era moderna. [58] Robert E. Van Voorst afirma que los versos de 3.55-60 pueden tratar sobre el respeto dado a una mujer en su hogar, pero dentro de un fuerte sistema patriarcal. [59]
En 1887, en un escrito legal presentado ante el Tribunal Superior de Madrás de la India Británica, Nelson había declarado que "existen varias contradicciones e inconsistencias en el Manu Smriti mismo, y que estas contradicciones llevarían a uno a concluir que dicho comentario no establece principios legales a seguir, sino que es meramente de naturaleza recomendatoria". [4] Mahatma Gandhi comentó sobre las inconsistencias observadas dentro del Manusmriti de la siguiente manera:
Considero que el Manusmriti forma parte de los Shastras, pero eso no significa que jure por cada verso que está impreso en el libro descrito como Manusmriti. Hay tantas contradicciones en el volumen impreso que, si aceptas una parte, estás obligado a rechazar aquellas partes que son totalmente incompatibles con ella. ... Nadie está en posesión del texto original.
— Mahatma Gandhi , Las dificultades de un Adi-Dravida [60]
Hay numerosos comentarios clásicos sobre el Manusmṛti escritos en el período medieval.
Bhāruci es el comentarista más antiguo conocido del Manu Smṛti . Kane lo sitúa a finales del siglo X o principios del XI, [61] Olivelle lo sitúa en el siglo VIII, [62] y Derrett lo sitúa entre el 600 y el 800 d. C. [62] [63] A partir de estas tres opiniones podemos situar a Bhāruci en cualquier lugar desde principios del siglo VII d. C. hasta principios del siglo XI d. C. El comentario de Bhāruci, titulado Manu-sastra-vivarana , tiene un número mucho menor de versos que la versión de la Vulgata Kullūka-Calcuta en circulación desde la era colonial británica, y se refiere a textos más antiguos que se cree que están perdidos. También se le llama Raja-Vimala , y J. Duncan M. Derrett afirma que Bharuci fue "ocasionalmente más fiel a la intención histórica de su fuente" que otros comentaristas. [64]
El comentario de Medhātithi sobre Manu Smṛti ha sido ampliamente estudiado. Eruditos como Buhler, Kane y Lingat creen que era originario del norte de la India, probablemente de la región de Cachemira. Se estima que su comentario sobre Manusmriti data del siglo IX al XI. [65]
El comentario de Govindarāja, titulado Manutika , es un comentario del siglo XI sobre Manusmriti, mencionado por Jimutavahana y Laksmidhara , y fue plagiado por Kullūka, afirma Olivelle. [66]
El comentario de Kullūka, titulado Manvarthamuktavali , junto con su versión del manuscrito Manusmrti ha sido la "vulgata" o estándar por defecto, la versión más estudiada, desde que fue descubierta en Calcuta en el siglo XVIII por los funcionarios coloniales británicos. [66] Es la más reproducida y famosa, no porque, según Olivelle, sea la más antigua o por su excelencia, sino porque fue la versión afortunada que se encontró primero. [66] El comentario de Kullūka, que data de algún momento entre el siglo XIII y el XV, agrega Olivelle, es en su mayoría un plagio del comentario de Govindaraja de aproximadamente el siglo XI, pero con la crítica de Kullūka a Govindaraja. [66]
El comentario de Nārāyana, titulado Manvarthavivrtti , es probablemente del siglo XIV y se sabe poco sobre el autor. [66] Este comentario incluye muchas lecturas variantes, y Olivelle lo encontró útil para preparar una edición crítica del texto Manusmriti en 2005. [66]
Nandana era del sur de la India, y su comentario, titulado Nandini , proporciona un punto de referencia útil sobre la versión del Manusmriti y su interpretación en el sur. [66]
Otros comentarios conocidos de la época medieval sobre Manusmriti incluyen los de Sarvajnanarayana, Raghavananda y Ramacandra. [66] [67]
Los eruditos dudan de que el Manusmriti haya sido alguna vez administrado como texto legal en la sociedad hindú antigua o medieval. David Buxbaum afirma que "en opinión de los mejores orientalistas contemporáneos, [el Manusmriti], en su conjunto, no representa un conjunto de reglas que alguna vez se hayan administrado en la India. Es en gran parte una imagen ideal de lo que, en la visión de un brahmán, debería ser ley". [68]
Donald Davis escribe: "no hay evidencia histórica de una propagación activa o implementación del Dharmasastra [Manusmriti] por parte de un gobernante o de cualquier estado, a diferencia de otras formas de reconocimiento, respeto y uso del texto. Pensar en el Dharmasastra como un código legal y en sus autores como legisladores es, por lo tanto, un grave malentendido de su historia". [69] Otros académicos han expresado la misma opinión, basándose en evidencia epigráfica, arqueológica y textual de los reinos hindúes medievales de Gujarat , Kerala y Tamil Nadu , al tiempo que reconocen que el Manusmriti influyó en la historia del derecho del sur de Asia y fue un recurso teórico. [70] [71]
Los Dharma-sastras , particularmente el Manusmriti, afirma Anthony Reid, [72] fueron "granmente honrados en Wareru Dhammathat de Birmania (Myanmar) , [73] Siam (Tailandia), Camboya y Java-Bali (Indonesia) como los documentos definitorios del orden natural, que los reyes estaban obligados a defender. Fueron copiados, traducidos e incorporados al código legal local, con estricta adherencia al texto original en Birmania y Siam, y una tendencia más fuerte a adaptarse a las necesidades locales en Java (Indonesia)". [72] [74] [75] Los textos derivados de la era medieval y los manuscritos del Manusmriti en el sudeste asiático son, sin embargo, bastante diferentes de la versión "vulgata" que ha estado en uso desde su primer uso en la India británica. El papel del Manusmriti entonces existente como fundamento histórico de los textos legales para los pueblos del sudeste asiático ha sido muy importante, afirma Hooker. [76]
Antes del régimen colonial británico, la Sharia (ley islámica) para los musulmanes en el sur de Asia había sido codificada como Fatawa-e-Alamgiri , pero las leyes para los no musulmanes (como hindúes, budistas, sikhs, jainistas y parsis) no estaban codificadas, tanto en las regiones del subcontinente que fueron testigos de hasta 600 años de gobierno islámico como en otras. [77] Con la llegada de los funcionarios coloniales británicos, Manusmriti jugó un papel histórico en la construcción de un sistema legal para los no musulmanes en el sur de Asia y las primeras percepciones occidentales sobre la sociedad india antigua y medieval. [10]
En el siglo XVIII, los primeros británicos de la Compañía de las Indias Orientales actuaron como agentes del emperador mogol. A medida que el gobierno colonial británico asumió los poderes políticos y administrativos en la India, se enfrentó a varias responsabilidades estatales, como las funciones legislativas y judiciales. [78] La Compañía de las Indias Orientales, y más tarde la Corona británica, buscaron ganancias para sus accionistas británicos a través del comercio, así como también trataron de mantener un control político efectivo con una participación militar mínima. [79] La administración siguió un camino de menor resistencia, apoyándose en intermediarios locales cooptados que eran en su mayoría musulmanes y algunos hindúes en varios estados principescos. [79] Los británicos ejercieron el poder evitando la interferencia y adaptándose a las prácticas legales como lo explicaron los intermediarios locales. [80] Los textos legales existentes para los musulmanes y el manuscrito resucitado Manusmriti ayudaron así al estado colonial a mantener la ley y los conflictos religiosos y políticos precoloniales, hasta bien entrado el siglo XIX. [78] [79] [81] La política colonial sobre el sistema de leyes personales para la India, por ejemplo, fue expresada por el Gobernador General Hastings en 1772 de la siguiente manera:
Que en todas las demandas relativas a herencias, matrimonio, castas y otros usos o instituciones religiosas, se respetarán invariablemente las leyes del Corán con respecto a los mahometanos [musulmanes] y las del Shaster con respecto a los gentús [hindúes].
— Warren Hastings , 15 de agosto de 1772 [82]
Para los musulmanes de la India, los británicos aceptaron la sharia como el código legal para los musulmanes, basándose en textos como el al-Sirjjiyah y Fatawa-i Alamgiri escritos bajo el patrocinio de Aurangzeb. [83] [84] [85] [86] Para los hindúes y otros no musulmanes como budistas, sikhs, jainistas y parsis, esta información no estaba disponible. [78] La sustancia de la ley hindú, fue derivada por los funcionarios coloniales británicos de Manusmriti, y se convirtió en el primer Dharmasastra que se tradujo en 1794. [87] [10] Los funcionarios coloniales británicos, para la práctica, intentaron extraer del Dharmaśāstra, las categorías inglesas de ley y religión para los propósitos de la administración colonial. [88] [89]
Sin embargo, los funcionarios coloniales británicos confundieron el Manusmriti con códigos de ley, sin reconocer que era un comentario sobre la moral y la ley y no una declaración de ley positiva. [81] [83] Los funcionarios coloniales de principios del siglo XIX tampoco reconocieron que el Manusmriti era uno de los muchos textos Dharmasastra en competencia, no se usó durante siglos durante el período de gobierno islámico de la India. [81] [83] Los funcionarios resucitaron el Manusmriti, construyeron declaraciones de ley positiva a partir del texto para los no musulmanes, con el fin de permanecer fieles a su política de usar la sharia para la población musulmana del sur de Asia. [10] [81] [83] Por lo tanto, el Manusmriti jugó un papel en la construcción de la ley anglo-hindú, así como en las percepciones occidentales sobre la cultura hindú de la era antigua y medieval de los tiempos coloniales. [90] Abdullahi Ahmed An-Na'im afirma la importancia y el papel del Manusmriti en el gobierno de la India durante la era colonial de la siguiente manera (abreviado): [85]
La administración colonial [británica] comenzó la codificación de las leyes hindúes y musulmanas en 1772 y continuó durante el siglo siguiente, haciendo hincapié en ciertos textos como las "fuentes" auténticas de la ley y la costumbre de hindúes y musulmanes, lo que de hecho devaluó y retrasó esos sistemas sociales dinámicos. La codificación de sistemas tradicionales complejos e interdependientes congeló ciertos aspectos de la condición de las mujeres, por ejemplo, fuera del contexto de relaciones sociales y económicas en constante evolución, lo que en efecto limitó o restringió los derechos de las mujeres. La selectividad del proceso, mediante el cual las autoridades coloniales buscaron la ayuda de las élites religiosas hindúes y musulmanas para comprender la ley, resultó en la brahminización e islamización de las leyes consuetudinarias [en la India británica]. Por ejemplo, el erudito orientalista británico William Jones tradujo los textos clave Al Sirjjiyah en 1792 como la Ley mahometana de herencia, y Manusmriti en 1794 como las Instituciones de la ley hindú u Ordenanzas de Manu . En resumen, los administradores coloniales británicos redujeron siglos de vigoroso desarrollo de sistemas éticos, religiosos y sociales totales para adaptarlos a sus propias nociones europeas preconcebidas de lo que debería ser la "ley" musulmana e hindú.
— Abdullahi Ahmed An-Na'im , El Islam y el Estado secular: Negociando el futuro de la sharia [85]
Junto con el Manusmriti ( Manava Dharmasastra ), la antigua India tenía entre dieciocho y treinta y seis Dharma-sastras en competencia , afirma John Bowker. [16] Muchos de estos textos se han perdido por completo o en partes, pero se hace referencia a ellos en otros textos indios antiguos, lo que sugiere que fueron influyentes en algunas regiones o épocas. De los numerosos comentarios relacionados con la jurisprudencia y los textos Smriti, después del Manu Smriti y otros que no sean los Dharma Sutras más antiguos, el Yajnavalkya Smriti ha atraído la atención de muchos eruditos, seguido del Narada Smriti y el Parashara Smriti (el Dharma-smriti más antiguo). [91] Según Ghose y otros eruditos, la evidencia sugiere que el Yajnavalkya Smriti fue el texto más citado que el Manu Smriti en cuestiones de gobierno y práctica. Este texto, de fecha de composición poco clara pero probablemente de unos siglos posterior al Manusmriti, es más "conciso, metódico, destilado y liberal". [92] Según Jois,
En lo que respecta a los 18 títulos de la ley, Yajnavalkya sigue el mismo patrón que en Manu con ligeras modificaciones. En cuestiones como los derechos de las mujeres a heredar y a poseer propiedades, el estatus de los sudras y las sanciones penales, Yajnavalkya es más liberal que Manu. ... Trata exhaustivamente temas como la creación de documentos válidos, la ley de hipotecas, la constitución de hipotecas, las sociedades y las empresas conjuntas.
— M. Rama Jois, Historia jurídica y constitucional de la India [93]
Jois sugiere que la evolución liberal del texto Yajnavalkya Smriti puede haber sido influenciada por el budismo en la antigua India. [92] El texto Yajnavalkya también es diferente del texto Manu al agregar capítulos sobre la organización de los monasterios, concesiones de tierras, ejecución de escrituras y otros asuntos. El texto Yajnavalkya fue más citado por muchos reinos hindúes de la era medieval, como lo demuestra el comentario de Vijñāneśvara del siglo XII , titulado Mitakshara . [94]
El Manusmriti ha sido objeto de evaluaciones y críticas. [95] Entre los críticos indios notables del texto a principios del siglo XX se encontraba BR Ambedkar , quien sostuvo que el Manusmriti era responsable del sistema de castas en la India . En protesta, Ambedkar quemó el Manusmrti en una hoguera el 25 de diciembre de 1927. [96] Mientras Ambedkar condenaba el Manusmriti, Mahatma Gandhi se opuso a la quema del libro. Este último afirmó que si bien la discriminación de castas era perjudicial para el crecimiento espiritual y nacional, no tenía nada que ver con el hinduismo y sus textos como el Manusmriti. Gandhi argumentó que el texto reconoce diferentes vocaciones y profesiones, define no los derechos sino los deberes de uno, que todos los trabajos, desde el de maestro hasta el de conserje, son igualmente necesarios y de igual estatus. [96] Gandhi consideraba que el Manusmriti incluía enseñanzas elevadas pero era un texto con inconsistencias y contradicciones, cuyo texto original no está en posesión de nadie. [97] Recomendaba que uno debe leer el texto completo, aceptar aquellas partes del Manusmriti que sean consistentes con "la verdad y ahimsa (no dañar o no violentar a otros)" y rechazar otras partes. [97]
El Manu Smriti fue uno de los primeros textos sánscritos estudiados por los filólogos europeos . Fue traducido por primera vez al inglés por Sir William Jones . Su versión fue publicada en 1794. [98] Este interés en su traducción fue alentado por los requisitos administrativos británicos, que ellos creían que eran códigos legales. De hecho, afirma Romila Thapar, estos no eran códigos de leyes sino textos sociales y rituales. [99]
Friedrich Nietzsche hizo una reseña de una traducción de Louis Jacolliot de la versión de Calcuta de La ley de Manu , en la que hizo comentarios tanto favorables como desfavorables:
BR Ambedkar afirmó que Manu Smriti fue escrito por un sabio llamado Brigu durante los tiempos de Pushyamitra de Shunga en relación con las presiones sociales causadas por el auge del budismo . [106] Sin embargo, la historiadora Romila Thapar considera que estas afirmaciones son exageraciones. Thapar escribe que la evidencia arqueológica pone en duda las afirmaciones de persecución budista por parte de Pushyamitra . [107] El apoyo a la fe budista por parte de los Shunga en algún momento se sugiere por un epígrafe en la puerta de Bharhut , que menciona su erección "durante la supremacía de los Shunga". [108]
Pollard et al. afirman que el código de Manu se derivó para responder a preguntas sobre cómo los hombres podrían reconstruir sus sociedades después de una serie de inundaciones. [109] [ verificación necesaria ] Swami Dayananda Saraswati , el fundador de Arya Samaj , sostuvo que el texto era auténtico y autorizado. [110] Otros admiradores del texto han incluido a Annie Besant . [111]
Se dice que Friedrich Nietzsche dijo: “Cierren la Biblia y abran el Manu Smriti. Tiene una afirmación de vida, una sensación agradable y triunfante en la vida y que redactar un libro de leyes como el Manu significa permitirse a uno mismo obtener la ventaja, alcanzar la perfección, ser ambicioso del más alto arte de vivir”. [112]
