En la práctica, el derecho hindú clásico tiene su origen en la comunidad, no en una política estatal. De esta manera, grupos particulares de la sociedad comenzaron a ganar influencia en la creación y administración de la ley. Los grupos corporativos primarios, las monarquías y los brahmanes, eran las facciones que transmitían la jurisprudencia hindú en la práctica. Los grupos corporativos eran responsables de legislar la ley a través de la concepción de las normas sociales ; [1] las monarquías eran responsables de la administración del castigo y del sistema hindú mundano; y los brahmanes eran responsables del ritual, la penitencia y el mantenimiento de un sistema hindú espiritual. [2]
Los grupos corporativos en la India medieval incluían, entre otros, a comerciantes, comerciantes, especialistas religiosos, soldados, agricultores, pastores y castas. Estos grupos tenían prominencia legal en la sociedad india clásica porque la autoridad y responsabilidad primarias de la ley en ese momento provenían de la comunidad, no de una entidad política estatal. [1] En particular, los primeros textos del Dharmasūtra ( dharmasutra ), que comenzaron alrededor del siglo II a. C., reconocían una teología completa en torno a la institución del hogar. [3] Los textos consideraban a los hogares y las familias como el arquetipo de la comunidad, "una institución ejemplar de reflexión religiosa y legal de la jurisprudencia hindú". [3] Por lo tanto, la jurisprudencia hindú retrataba al hogar, no al estado, como la institución primaria de la ley. [3] En conexión con esto, el hogar es la institución a la que más se aplica la ley hindú. Por ejemplo, los textos son más explícitos en referencia a los actos cotidianos del hogar, como comer, bañarse, crear una familia, etc. El enfoque en el hogar y otras instituciones locales ayudó a identificar los objetivos y bienes compartidos dentro de la sociedad que son inherentes a la ley hindú. [3] Además, las comunidades de pequeña escala como el hogar fueron más eficaces a la hora de imponer la aceptación de valores comunes e ideas fundamentales. [3]
Debido a la implicación social que gira en torno a la importancia del hogar y la comunidad en la creación y administración de la ley, el derecho hindú subordinó jurisprudencialmente la ley estatal a la ley de castas y etapas de la vida ( varnasramadharma ). [3] De esta manera, cada casta y etapa de la vida era responsable de ocupaciones altamente localizadas. –
Tabla 1. Dharmas de las castas, que muestran el lugar subordinado del gobierno político [1]
I. Brahmán
II. Ksatriya
III. Vaiśya
IV. Sudra
Aunque el hogar y la familia eran fundamentales para la influencia de los grupos corporativos, la India medieval fue una época de integración política en áreas centrales cada vez más grandes. [4] Durante esa época, los grupos corporativos demostraron una importancia cada vez mayor en la creación y administración de la ley. Esta influencia llegó con el desarrollo de los grupos corporativos como herramientas intermediarias. Estos grupos corporativos intermedios ejercían su influencia de dos maneras principales:
Los grupos corporativos también crearon sus propias leyes y sistemas de jurisprudencia. En concreto, el concepto de ācāra en los textos legales hindúes (es decir, el Dharmaśāstra) legitimó estas leyes locales. [1] El Ācāra permitió a los grupos corporativos locales crear sus propias leyes, especialmente en las situaciones en las que los textos legales hindúes eran vagos, ambiguos o completamente silenciosos. [3] En particular, el ācāra de grupos corporativos específicos se desarrolla en la práctica como "normas aceptadas e impuestas por los líderes de varias instituciones sociales". [3] La clave para la legitimación de estas normas creadas y aceptadas por los líderes de los grupos corporativos es el concepto de la "buena persona" en el ācāra. Este principio permite la difusión del control védico y sástrico sobre la práctica a través de la mediación de expertos que son eruditos en los textos. A través de esto, el Dharmaśāstra se conecta con la vida real de una manera "mediata". [6] El Ācāra también es reconocido y validado en un sentido legal a través del mecanismo de paribhāṣā, que consideraba las reglas convencionales del ācāra como refinamientos técnicos suplementarios de las reglas del śāstra. [5]
Los dharmasastras, comenzando con Manu , abordaron por primera vez la función del rey en relación con la administración de la ley hindú. Estos textos definen al rey como "aquel que ha sido ungido". Muchos eruditos interpretan la unción como la celebración de los ritos de coronación y, por lo tanto, creen que la ceremonia es necesaria para investir al rey con autoridad suprema. [2] Aunque no hay reglas que establezcan por qué o cómo un individuo en particular califica para ser rey, Manu VII.2 indica que solo un kṣatriya tiene derecho a la realeza. Algunos asumen que esto se debe a que el kṣatriya poseía la fuerza necesaria para obtener obediencia. Sin embargo, los intérpretes de otros dharmasastras cuestionan este rasgo calificativo. [7] Se consideraba que el rey tenía una naturaleza divina, pero no por nacimiento o inmortalidad. Más bien, el rey abarcaba la semejanza a un dios al ejercer la función real, que los textos dicen que los dioses crearon. [2] Esta función real es la fuente de la autoridad del rey. La función real confiere al rey el poder de mando (kṣatra) y la misión de proteger al pueblo y garantizarle seguridad. [8] Los sastras definen la función real como el dharma del rey (rājadharma). Aparte de la protección física contra los daños dentro y fuera de la jurisdicción del rey, el rājadharma protege y permite que el dharma de sus súbditos florezca. De esta manera, el dharma del rey abarca todo el dharma, ya que el cumplimiento de los deberes personales de cada individuo depende de la protección asegurada por el rey. [2] Debido a esta interconexión entre el rājadharma y el dharma individual (swadharma), "la salvación del rey depende de sus súbditos, así como la salvación de los súbditos depende del rey". [2] La felicidad espiritual del rey depende de sus súbditos, ya que sufre las consecuencias de sus pecados y se beneficia de los méritos que estos adquieren. Esta relación se aplica también a la inversa.
La función real otorga dos privilegios principales: el derecho a cobrar impuestos y el derecho a castigar ( daṇḍa ), y son beneficios delineados únicamente para el rey. [2] Solo el rey puede usar el castigo para asegurar la ejecución de sus órdenes. Debido a su capacidad para castigar, el rey posee un poder ilimitado en el plano temporal y puede hacer lo que desee. Narada dice: "todo lo que el rey hace está justificado: esa es la regla". Además, la ejecución del castigo asegura la justicia dentro de la jurisdicción del rey y, por lo tanto, el rey es el único juez de los medios necesarios para cumplir su misión de justicia. En este sentido, puede actuar como considere necesario para la justicia. [2] Además, ejercer la función real para mantener la justicia es equivalente a la celebración de un sacrificio, que mantiene al rey puro sin importar las acciones que deba cometer para llevar a un culpable ante la justicia. Sin embargo, aunque un rey siempre está justificado en un plano temporal, sufriría las consecuencias de las malas acciones en sus próximas vidas. [2]
El castigo cae bajo la autoridad real porque pertenece a la consecución de la verdadera justicia, un concepto que solo el rey puede juzgar. Por lo tanto, donde hay silencio textual, los reyes son responsables de administrar los juicios ( vyavahāra ) de la ley penal, así como de administrar el castigo (daṇḍa) por actos criminales. [2] El rey juzga también los juicios que no son de causas penales, excepto cuando las partes no desean comparecer ante él. Cuando las partes no desean presentar una queja ante el rey, los individuos y los grupos corporativos llevan a cabo sus propios juicios. En estos casos, aunque los grupos corporativos como las castas y las sectas vocacionales tienen su propia jurisdicción (que proviene de orígenes consuetudinarios), siguen estando bajo el control del rey. El rey ejerce este control a través del reconocimiento de la jurisprudencia particular de un grupo corporativo. El reconocimiento es importante porque la corte del rey es la única jurisdicción que identifica Dharmasastras, por lo que la aceptación del rey de otros tribunales transfiere el significado sástrico a las jurisdicciones particulares. [2] El rey también emplea la danda cuando el Dharmasastra establece más de una pena por un delito o cuando los textos son contradictorios. Es una fuente de último recurso en cuestiones de hecho y de derecho, pero una vez que el rey emite una sentencia, esta no está sujeta a revisión. [2]
Los reyes no eran muy activos en la legislación, especialmente porque los textos legales hindúes siempre precedían a la autoridad del rey. [2] De esta manera, los reyes tenían una capacidad limitada para hacer leyes sobre la conducta porque el Veda ya describía el dharma . Las sentencias dictadas por el rey nunca eran leyes, sino órdenes consideradas. Estas órdenes no cambiaban las leyes ni daban nuevas interpretaciones a los textos, sino que simplemente aseguraban el orden y la paz en la jurisdicción del rey. Más razonablemente, el rey era un administrador en lugar de un legislador. [2] Como administrador, el rey mantenía la paz entre sus súbditos en lugar de hacer leyes. Además, la autoridad real le permitía al rey dividir las tareas de administración entre los ministros y definir el alcance y los poderes de cada ministerio. [2] Davis atribuye además la falta de legislación o edicto real al contexto social que presupone la jurisprudencia hindú (es decir, la subordinación del estado al hogar). De esta manera, "el estado es jurisprudencialmente parte del dharma del hogar del gobernante" [9]
El brahmán era parte integrante de la administración de la ley hindú clásica. Para Gautama , los brahmanes y el rey sostienen el orden divino del mundo, los brahmanes con su consejo y el rey con el castigo. [2] De esta manera, el dharma no puede llegar a buen término sin la cooperación de las dos castas. La opinión del brahmán es el único contrapeso a la autoridad del rey en la sociedad, y por ello, los textos dicen que el rey no puede tomar una decisión sin el consejo de un brahmán. Por esta razón, los brahmanes tienen derecho a participar en el tribunal de justicia. Además, cuando un rey no puede presidir un caso por sí mismo, debe nombrarse a un brahmán para que ocupe su lugar. [2] El brahmán no sólo da consejos sobre la administración de justicia, sino también en asuntos de estado. "El brahmán es el amo cuando se trata de rituales y de penitencia. Pero su alcance se extiende en realidad a todo el campo de la actividad real, tanto en su vertiente política como en la religiosa". [2] La superioridad del brahmán no está ligada a su nacimiento ( varna ), sino al hecho de que se dedica al estudio del Veda y, por lo tanto, está capacitado para instruir a otras personas. Debido a esta devoción al Veda, el brahmán está más en línea con lo divino que el rey. Así, Gautama dice que el rey es el amo de todos, con excepción del brahmán. Esta alta posición en el sistema legal hindú clásico es evidente en que los brahmanes están exentos de impuestos y pueden poseer tierras (algo que está reservado sólo para reyes y brahmanes). [2]
No hay referencias de procedimientos judiciales en los primeros tiempos védicos, pero se mencionaba con frecuencia el término Rta , lo que implicaba que existía un orden cósmico divino por el cual se regulaba el universo. La idea de Dharma parece haberse desarrollado a partir de Rta, ya que Dharma se convirtió más tarde en la palabra comúnmente utilizada en la antigua India para designar la ley. El Rig Veda proporciona poca evidencia de la ley civil. En la antigua India, el Dharma tenía una base religiosa y se imponía mediante amenazas religiosas. No cambiaba por la voluntad del rey, sino por la evolución de los usos y prácticas sociales. [10] Durante el período Brahmana, se formó el proceso de dar castigos a los culpables y por esta razón se nombraron asistentes legales. El procedimiento judicial completo salió a la luz durante la composición de los Dharmaśāstras y Smrtis. Las figuras del rey aparecieron como la máxima autoridad judicial con una red de tribunales establecidos bajo su mando. Los tribunales estaban compuestos por diez miembros: el Rey, el Pravivaka, los Sabhyas, el Ganika (contable), el Lekhaka (secretario) y el inspector del tribunal.
En la antigua India, la decisión de un caso se basaba en ocho fuentes, según los legisladores brahmánicos. Estas fuentes son los tres Pramanas (posesión, documentos y testigos), la inferencia lógica, las costumbres del país, los sapatha (juramentos y ordalías), el edicto del rey y la admisión de los litigantes. [11] Si había casos en los que no se podían proporcionar posesiones, documentos ni recursos, la decisión del rey se convertía en la autoridad máxima.
Cuatro partes de un juicio:
Las ordalías, también llamadas Divya, eran métodos divinos de prueba. Decidían lo que no se puede o no se debe decidir por medios humanos de prueba. La regla general establecida por Yājñavalkya, Narada , Brahaspati, Katyayana es que las ordalías solo se deben repetir si no hay evidencia humana o evidencia circunstancial disponible. [12] Se mencionan diferentes tipos de ordalías en diferentes lugares, Manu da solo dos ordalías, es decir, sostener el fuego y sumergirse en el agua. Sin embargo, Yājñavalkya y Vishnu dan una lista de cinco, a saber, equilibrio, fuego, agua, veneno, agua consagrada. Narada da siete tipos diferentes de ordalías, es decir, ordalía por equilibrio, fuego, agua, veneno, libración, arroz, pieza de oro caliente. [12] Aunque se ha encontrado evidencia que muestra la práctica de solo dos ordalías, es decir, ordalía por arroz y ordalía por libación sagrada. Aparecen en las fuentes de la antigua Cachemira. En las decisiones finales del rey, los modos humanos de prueba prevalecían sobre los modos divinos de prueba. Las ordalías sólo se utilizaban en circunstancias extraordinarias. También había más restricciones sobre quién podía realizar qué tipo de ordalía. Las ordalías se realizaban generalmente en presencia del rey, el juez, los brahmanes eruditos y el público. El lugar y la hora en que se podían realizar las ordalías también eran importantes. Por lo general, se administraban al amanecer o por la mañana o, a veces, incluso a última hora de la noche. El domingo era el día preferido para administrarlas. Por lo general, se llevaban a cabo en lugares como el templo, la puerta real, el lugar público donde se encuentran cuatro caminos y el salón de justicia. El juez principal, por orden del rey, tenía que llevar a cabo todos los ritos como un sacerdote sacrificial. El juez principal y el sodhya tenían que tomar baños religiosos, observar un ayuno e invocar a todas las deidades. [12]
Cuatro grandes pruebas
Otros tipos de ordalías incluían ordalías mencionadas en los Smrtis, como la ordalía de la libación sagrada, en la que se lavaba una imagen de una deidad con agua bendita y el acusado tenía que beber esa agua. Si dentro de un cierto período de tiempo ocurría una desgracia en su vida, se lo declaraba culpable. La ordalía de los granos de arroz, la ordalía de la pieza de oro calentada, la ordalía del arado y la ordalía de la suerte también existían en varios textos. Las ordalías desempeñaban un papel importante en la administración judicial de la antigua India, aunque no eran realmente racionales y no podían detectar la culpabilidad. Como se señala en Medhatithi, las ordalías eran como magia y estaban destinadas a asustar a la parte culpable y a revelar la verdad.
Los juramentos son una afirmación de la verdad que puede ser pasible de castigo por perjurio si la declaración dada resulta ser falsa. Manu recomendó que cuando las pruebas humanas fallaran, se pudiera aplicar el Sapatha o juramento en busca de la verdad. [13] Según el Smrti, los juramentos estaban destinados a ser utilizados en casos simples, mientras que las ordalías se usaban solo en casos graves. Una persona que hacía un juramento debía jurar por sus seres queridos. Podía tocar la cabeza o los pies de un brahmán o su esposa o su hijo, o los pies de una imagen de una deidad o tomar hierba sagrada o sésamo, plata, oro, tierra, fuego, agua según el valor de la propiedad en disputa. [13] El período de espera para los juramentos era de uno, tres, cinco o más días dependiendo de la naturaleza de la acusación. Hay una gran cantidad de santidad asociada a los juramentos como se explica en Manu que si un hombre jura falsamente, incluso en un asunto pequeño, se perderá en este mundo así como en el próximo.