Una ieshivá ( / j ə ˈ ʃ iː v ə / ; hebreo : ישיבה , literalmente 'sentado'; pl. ישיבות , yeshivot o yeshivos ) es una institución educativa judía tradicional centrada en el estudio de la literatura rabínica , principalmente el Talmud y la halajá. (ley judía), mientras que la Torá y la filosofía judía se estudian en paralelo. El estudio generalmente se realiza a través de shiurim diarios (conferencias o clases), así como en parejas de estudio llamadas chavrusas ( en arameo , "amistad" o "compañía"). [1] El aprendizaje al estilo Chavrusa es una de las características únicas de la ieshivá.
En los Estados Unidos e Israel , los diferentes niveles de educación de la ieshivá tienen nombres diferentes. En los EE. UU., los estudiantes de escuela primaria se inscriben en un jéder , los estudiantes en edad posterior a bar mitzvá aprenden en una mesivta y los estudiantes de pregrado aprenden en un beit midrash o ieshivá gedola ( hebreo : ישיבה גדולה , literalmente , 'ieshivá grande'). o 'gran ieshivá'). En Israel, los estudiantes de escuela primaria se inscriben en un Talmud Torá o jeder , los estudiantes en edad posterior al bar mitzvá aprenden en una ieshivá ketana (hebreo: ישיבה קטנה , literalmente, 'ieshivá pequeña' o 'ieshivá menor'), y los estudiantes de secundaria Los estudiantes de -edad aprenden en una ieshivá gedola . [2] [3] Un kollel es una ieshivá para hombres casados, en la que es común pagar un estipendio simbólico a sus estudiantes. Los estudiantes de yeshivot gedolot lituano y jasídico (plural de yeshivá gedola ) generalmente aprenden en yeshivá hasta que se casan.
Históricamente, las ieshivá eran sólo para hombres. Hoy en día, todas las ieshivá no ortodoxas están abiertas a las mujeres. Aunque hay escuelas separadas para mujeres y niñas ortodoxas, [4] ( midrasha o "seminario" ), estas no siguen la misma estructura o plan de estudios que la ieshivá tradicional para niños y hombres.
Las ortografías y nombres alternativos incluyen yeshivá ( / j ə ˈ ʃ iː v ɑː / ; hebreo : ישיבה , sentado (n.); metivta y mesivta ( arameo imperial : מתיבתא methivta ); beth midrash ; academia talmúdica, academia rabínica y escuela rabínica. La palabra ieshivá se aplica a la actividad de aprendizaje en clase y, por tanto, a una "sesión" de aprendizaje [5] .
La transferencia del significado del término de la sesión de aprendizaje a la institución misma parece haber ocurrido en la época de las Academias Talmúdicas en Babilonia , Sura y Pumbedita , que eran conocidas como shte ha-yeshivot (las dos universidades).
El tratado de la Mishná Meguilá contiene la ley de que un pueblo sólo puede ser llamado ciudad si cuenta con diez hombres ( batlanim ) para formar el quórum requerido para las oraciones comunitarias. De manera similar, a cada beth din ('casa de juicio') asistía un número de alumnos de hasta tres veces el tamaño del tribunal ( Mishna , tratado Sanedrín ). Según el Talmud , [6] los adultos generalmente se tomaban dos meses de descanso cada año para estudiar. Siendo estos Elul y Adar los meses que preceden a las fiestas de peregrinación de Sucot y Pesaj , llamadas Yarḥei Kalla ( en arameo , ' Meses de Kallah '). El resto del año trabajaron.
El período Geonic toma su nombre de Gaon , el título dado a los jefes de las tres ieshivá que existieron desde el siglo III al XIII. Los Geonim actuaron como directores de sus ieshivot individuales y como líderes espirituales y altos jueces de las comunidades más amplias vinculadas a ellos. La ieshivá llevó a cabo todos los asuntos oficiales en nombre de su Gaón, y toda la correspondencia hacia o desde la ieshivá se dirigió directamente al Gaón.
A lo largo del Período Geónico hubo tres ieshivot, cada una con el nombre de las ciudades en las que estaban ubicadas: Jerusalén , Sura y Pumbedita ; la ieshivá de Jerusalén se trasladaría más tarde a El Cairo , y las ieshivá de Sura y Pumbedita a Bagdad , pero conservarían sus nombres originales. Cada comunidad judía se asociaría con una de las tres ieshivot; Los judíos que vivían en el Mediterráneo normalmente seguían la ieshivá en Jerusalén, mientras que los que vivían en la Península Arábiga y en los actuales Irak e Irán normalmente seguían una de las dos ieshivá en Bagdad. No había ningún requisito para esto y cada comunidad podía optar por asociarse con cualquiera de las ieshivot.
La ieshivá sirvió como la institución educativa más alta para los rabinos de este período. Además de esto, la ieshivá ejercía un gran poder como organismo principal para interpretar la ley judía . La comunidad consideraba al Gaón de una ieshivá como el juez más alto en todos los asuntos de la ley judía. Cada ieshivá gobernó de manera diferente en cuestiones de ritual y ley; las otras ieshivot aceptaron estas divisiones y las tres se clasificaron como igualmente ortodoxas. La ieshivá también sirvió como autoridad administrativa, junto con las comunidades locales, al nombrar miembros para que sirvieran como jefes de las congregaciones locales. Estos jefes de una congregación servían como vínculo entre la congregación y la ieshivá más grande a la que estaba adscrita. Estos líderes también presentarían preguntas a la ieshivá para obtener decisiones finales sobre cuestiones de dogma, ritual o ley. Se esperaba que cada congregación siguiera solo una ieshivá para evitar conflictos con diferentes decisiones emitidas por diferentes ieshivá.
Las ieshivot recibieron apoyo financiero a través de varios medios, incluidas contribuciones fijas anuales voluntarias; estas contribuciones son recolectadas y manejadas por líderes locales designados por la ieshivá. También eran habituales los obsequios privados y las donaciones de particulares, especialmente durante las vacaciones, consistentes en dinero o bienes.
La ieshivá de Jerusalén finalmente se vio obligada a exiliarse en El Cairo en 1127 y finalmente se dispersó por completo. Asimismo, las ieshivot de Sura y Pumbedita se dispersaron tras las invasiones mongolas del siglo XIII. Después de esto, la educación en estudios religiosos judíos pasó a ser responsabilidad de las sinagogas individuales . Ninguna organización llegó jamás a reemplazar a las tres grandes ieshivot de Jerusalén, Sura y Pumbedita. [7]
Después del Período Geónico, los judíos establecieron más academias de Yeshivá en Europa y el norte de África, incluida la yeshivá Kairuan en Túnez (hebreo: ישיבת קאירואן) que fue establecida por Chushiel Ben Elchanan (hebreo: חושיאל בן אלחנן) en 974. [8]
Tradicionalmente, cada rabino de la ciudad tenía derecho a mantener un número de alumnos a tiempo completo o parcial en el beth midrash (sala de estudio) de la ciudad, que generalmente estaba adyacente a la sinagoga. Su coste de vida estaba cubierto por los impuestos comunitarios. Después de varios años, los estudiantes que recibían semikha (ordenación rabínica) ocupaban un puesto rabínico vacante en otro lugar o se unían a la fuerza laboral.
El estudio organizado de la Torá fue revolucionado por Jaim Volozhin , un influyente líder lituano del judaísmo del siglo XVIII y discípulo del Gaón de Vilna . En su opinión, el sistema tradicional no se adaptaba a quienes buscaban un estudio más intensivo.
Con el apoyo de su maestro, Volozhin reunió a estudiantes interesados y comenzó una ieshivá en la ciudad de Valozhyn , ubicada en la actual Bielorrusia . La ieshivá de Volozhin se cerró unos 60 años después, en 1892, tras las demandas del gobierno ruso de la introducción de ciertos estudios seculares. [9] A partir de entonces, se abrieron varias ieshivot en otros pueblos y ciudades, sobre todo en Slabodka , Panevėžys , Mir , Brisk y Telz . Muchas ieshivot contemporáneas prominentes en los Estados Unidos e Israel son continuaciones de estas instituciones y, a menudo, llevan el mismo nombre.
En el siglo XIX, Israel Salanter inició el movimiento Mussar entre los judíos lituanos no jasídicos, que buscaba alentar a los estudiantes de la ieshivá y a la comunidad en general a dedicar tiempo regular al estudio de las obras éticas judías. Preocupados por los nuevos cambios sociales y religiosos de la Haskalah (la Ilustración judía ) y otras ideologías políticas emergentes (como el sionismo ) que a menudo se oponían al judaísmo tradicional, los maestros de Mussar vieron la necesidad de aumentar el estudio talmúdico con obras más personales. Estos incluían textos éticos judíos clásicos anteriores ( literatura mussar ), así como una nueva literatura para el movimiento. [10] Después de una temprana oposición, el mundo de la ieshivá lituana vio la necesidad de este nuevo componente en su plan de estudios, y reservó momentos para el estudio individual de mussar y charlas de mussar ("mussar shmues"). Un mashgiach ruchani (mentor espiritual) fomentó el desarrollo personal de cada estudiante. Hasta cierto punto, este movimiento lituano surgió en respuesta, y como alternativa, al estudio místico separado del mundo del judaísmo jasídico . El jasidismo comenzó en el siglo anterior dentro de la vida judía tradicional en Ucrania y se extendió a Hungría, Polonia y Rusia. A medida que el siglo XIX trajo consigo agitaciones y amenazas al judaísmo tradicional, los maestros de Mussar vieron el beneficio del nuevo enfoque espiritual en el jasidismo y desarrollaron su enfoque ético alternativo a la espiritualidad.
Se desarrolló cierta variedad dentro de las ieshivá lituanas en los métodos de estudio del Talmud y mussar , por ejemplo, si el énfasis se pondría en beki'ut (amplitud) o iyyun (profundidad). No siempre se le dio un lugar al pilpul , un tipo de argumentación casuística y analítica en profundidad popular de los siglos XVI al XVIII que tradicionalmente estaba reservada para el estudio talmúdico de investigación. El nuevo enfoque analítico del método Brisker , desarrollado por Chaim Soloveitchik , se ha vuelto muy popular. Otros enfoques incluyen los de Mir , Jafetz Jaim y Telz . En mussar se desarrollaron diferentes escuelas, como Slabodka y Novhardok , aunque hoy en día, una disminución en el autodesarrollo espiritual devoto desde su intensidad anterior ha nivelado hasta cierto punto las diferencias.
Con el éxito de la institución ieshivá en los judíos lituanos, el mundo jasídico desarrolló sus propias ieshivá en sus áreas de Europa del Este. Estos comprendían el enfoque judío tradicional en la literatura talmúdica que es fundamental para el judaísmo rabínico , aumentado por el estudio de la filosofía jasídica (jasidismo). Ejemplos de estas yeshivá jasídicas son el sistema de yeshivá Chabad Lubavitch de Tomchei Temimim , fundado por Sholom Dovber Schneersohn en Rusia en 1897, y la yeshivá Chachmei Lublin establecida en Polonia en 1930 por Meir Shapiro , quien es reconocido en los círculos judíos jasídicos y lituanos por iniciando el ciclo diario de estudio del Talmud Daf Yomi . (Para ieshivá contemporáneas , ver, por ejemplo, en Satmar , Belz , Bobov , Breslov y Pupa ).
En muchas ieshivá jasídicas , el estudio de textos jasídicos es una actividad secundaria, similar al plan de estudios adicional de mussar en las ieshivá lituanas. Estos caminos ven el jasidismo como un medio para inspirar el devekut emocional (apego espiritual a Dios) y el entusiasmo místico. En este contexto, la peregrinación personal de un jasid a su Rebe es una característica central de la vida espiritual, con el fin de despertar el fervor espiritual. A menudo, estos caminos reservarán el Shabat en la ieshivá para las enseñanzas más dulces de los textos clásicos del jasidismo.
Por el contrario, Jabad y Breslov , a su manera, sitúan en el centro de atención el estudio diario de los textos jasídicos de sus dinastías; vea abajo. Ilustrativo de esto es el deseo de Sholom Dovber Schneersohn al establecer el sistema de ieshivá de Jabad, que los estudiantes deberían pasar una parte del plan de estudios diario aprendiendo textos jasídicos de Jabad "con pilpul ". La idea de aprender textos místicos jasídicos con similar profundidad lógica, deriva del enfoque único en las obras de los Rebecos de Jabad, iniciado por su fundador Schneur Zalman de Liadi , de investigar y articular sistemáticamente la "Torá del Baal Shem Tov " en formas intelectuales. Más ilustrativo de esto es la diferenciación en el pensamiento de Jabad (como el "Tratado sobre el éxtasis" de Dovber Schneuri ) entre el énfasis del jasidismo general en el entusiasmo emocional y el ideal de Jabad del éxtasis intelectualmente reservado. En el movimiento Breslov, por el contrario, el estudio diario de las obras del radicalismo imaginativo y creativo de Najman de Breslov despierta la conmoción necesaria para abordar otros estudios y observancias judíos.
Aunque la ieshivá como institución es en cierto modo una continuación de las Academias Talmúdicas de Babilonia , las instituciones educativas a gran escala de este tipo no eran características del mundo judío sefardí del norte de África y del Medio Oriente en tiempos premodernos: la educación típicamente tenía lugar en un ambiente más informal en la sinagoga o en el séquito de un rabino famoso. En la España medieval, e inmediatamente después de la expulsión de 1492, existieron algunas escuelas que combinaban los estudios judíos con ciencias como la lógica y la astronomía, de forma similar a las madrasas islámicas contemporáneas . En la Jerusalén del siglo XIX, una universidad era típicamente una donación para sustentar a diez estudiantes adultos en lugar de una institución educativa en el sentido moderno; Hacia finales de siglo se fundó una escuela para huérfanos que ofrecía algunos estudios rabínicos. [11] Las primeras instituciones educativas basadas en el modelo europeo fueron Midrash Bet Zilkha, fundada en Irak en la década de 1870, y Porat Yosef Yeshiva , fundada en Jerusalén en 1914. También es notable la ieshivá Bet El, fundada en 1737 en Jerusalén para estudios cabalísticos avanzados. Las ieshivot sefardíes posteriores suelen seguir el modelo de Porat Yosef o de las instituciones asquenazíes.
El mundo sefardí tradicionalmente ha colocado el estudio de la Cabalá (misticismo judío esotérico) en una posición más dominante que en el mundo asquenazí europeo . Esta diferencia de énfasis surgió como resultado de la herejía sabateana del siglo XVII, que suprimió el estudio generalizado de la Cabalá en Europa en favor del estudio rabínico talmúdico. En la vida lituana de Europa del Este, la Cabalá estaba reservada a una élite intelectual, mientras que el resurgimiento místico del jasidismo articuló la teología cabalística a través del pensamiento jasídico. Estos factores no afectaron al mundo judío sefardí, que conservaba una conexión más amplia con la Cabalá en sus comunidades tradicionalmente observantes. Con el establecimiento de yeshivá sefardíes en Israel después de la inmigración de las comunidades judías árabes allí , algunas yeshivá sefardíes incorporaron el estudio de textos cabalísticos más accesibles en su plan de estudios. Las prescripciones europeas de restringir el estudio cabalístico avanzado a estudiantes maduros y de élite también influyen en la elección de los textos de dichas ieshivá.
En 1854 se fundó el Seminario Teológico Judío de Breslau . Estaba dirigida por Zecharias Frankel y era vista como la primera institución educativa asociada con el "judaísmo histórico positivo", el predecesor del judaísmo conservador . En los años siguientes, el judaísmo conservador estableció otras instituciones de educación superior (como el Seminario Teológico Judío de América en la ciudad de Nueva York) que emulan el estilo de las ieshivá tradicionales de manera significativa. Muchas no se refieren oficialmente a sí mismas como "ieshivá" (una excepción es la Yeshivá conservadora de Jerusalén) y todas están abiertas tanto a mujeres como a hombres, que estudian en las mismas aulas y siguen el mismo plan de estudios. Los estudiantes pueden estudiar a tiempo parcial, como en un kollel, o a tiempo completo, y pueden estudiar lishmah (por el simple hecho de estudiar) o para obtener la ordenación rabínica.
Las yeshivá y kollels no confesionales con conexiones con el judaísmo conservador incluyen la Yeshivat Hadar en Nueva York, cuyos líderes incluyen a los miembros de la Asamblea Rabínica Elie Kaunfer y Shai Held . La escuela rabínica de la Academia de Religión Judía de California está dirigida por el rabino conservador Mel Gottlieb. El cuerpo docente de la Academia de Religión Judía de Nueva York y de la Escuela Rabínica del Colegio Hebreo de Newton Center , Massachusetts, también incluye a muchos rabinos conservadores.
Más recientemente, se han establecido varios seminarios no tradicionales y no denominacionales (también llamados "transdenominacionales" o "posdenominacionales"). [12] [13] [14] Estos otorgan semikha en un tiempo más corto y con un plan de estudios modificado, generalmente enfocándose en roles de liderazgo y pastoral. Se trata de JSLI , RSI , PRS y Ateret Tzvi . Wolkowisk Mesifta está dirigido a profesionales de la comunidad con importantes conocimientos y experiencia, y ofrece un programa personalizado para cada candidato.Rimmon , el más reciente, enfatiza la toma de decisiones halájica.
Hebrew Union College (HUC), afiliado al judaísmo reformista , fue fundado en 1875 bajo el liderazgo de Isaac Mayer Wise en Cincinnati, Ohio. Posteriormente, HUC abrió ubicaciones adicionales en Nueva York, Los Ángeles y Jerusalén. Es un seminario o colegio rabínico orientado principalmente a la formación de rabinos y clérigos específicamente. De manera similar, el Colegio Rabínico Reconstruccionista de Judaísmo Reconstruccionista , fundado en Pensilvania en 1968, funciona para capacitar a su futuro clero. Algunos profesores reformistas y reconstruccionistas también enseñan en los seminarios no confesionales mencionados anteriormente. En Europa, el judaísmo reformista forma rabinos en el Leo Baeck College de Londres, Reino Unido, y en el Abraham Geiger Kolleg de Potsdam, Alemania. Ninguna de estas instituciones se describe a sí misma como una "ieshivá".
La Segunda Guerra Mundial y el Holocausto pusieron fin a las ieshivot de Europa central y oriental; aunque muchos eruditos y estudiantes rabínicos que sobrevivieron a la guerra establecieron yeshivot en varios países occidentales. [17] La Yeshivá de Nitra fue la última superviviente en la Europa ocupada. Muchos estudiantes y profesores de la Yeshivá Mir pudieron escapar a Siberia, y la Yeshivá finalmente continuó operando en Shanghai ; ver Yeshivá en la Segunda Guerra Mundial .
Desde mediados del siglo XX [17] el mayor número de ieshivot, y las más importantes, se centraron en Israel y Estados Unidos; también se encontraron en muchos otros países occidentales, siendo ejemplos destacados la Yeshivá de Gateshead en Inglaterra (una de las descendientes de Novardok ) y la Yeshivá de Aix-les-Bains , Francia. El movimiento Jabad fue particularmente activo en esta dirección, [17] estableciendo ieshivot también en Francia, el norte de África, Australia y Sudáfrica; esta "red de instituciones" se conoce como Tomchei Temimim .
Muchas ieshivot contemporáneas prominentes en Estados Unidos e Israel son continuaciones de instituciones europeas y, a menudo, llevan el mismo nombre.
Las Yeshivot en Israel han operado desde la época talmúdica, [18] como arriba; ver academias talmúdicas en Eretz Yisrael . Ejemplos más recientes incluyen la sinagoga Ari Ashkenazi (desde mediados del siglo XVI); la ieshivá Bet El (en funcionamiento desde 1737); y Etz Jaim Yeshiva (desde 1841). Se establecieron varias yeshivot en Israel a principios del siglo XX: Shaar Hashamayim en 1906, las Toras Emes de Jabad en 1911, la Yeshivá de Hebrón en 1924, Sfas Emes en 1925, Lomza en 1926. Después (y durante) la Segunda Guerra Mundial, muchos otros haredíes y Los supervivientes restablecieron allí las Yeshivot jasídicas. La Yeshivá Mir en Jerusalén – hoy la Yeshivá más grande del mundo – fue establecida en 1944 por el rabino Eliezer Yehuda Finkel , quien había viajado a Palestina para obtener visas para sus estudiantes; Ponevezh igualmente por el rabino Yosef Shlomo Kahaneman ; y Knesses Chizkiyahu en 1949. La principal Yeshivá sefardí, Porat Yosef, fue fundada en 1914; su predecesora, la Yeshivat Ohel Moed, fue fundada en 1904. Desde la década de 1940 en adelante, especialmente después de la inmigración de las comunidades judías árabes, los líderes sefardíes, como Ovadia Yosef y Ben-Zion Meir Hai Uziel , establecieron varias yeshivot para facilitar la educación de la Torá para los sefardíes. y judíos mizrajíes (y alternativa a las ieshivot lituanas).
La comunidad haredí ha crecido con el tiempo: en 2018, el 12% de la población de Israel era haredí, [19] incluidos los haredim sefardíes , apoyando a numerosas ieshivot en consecuencia. Los niños y las niñas aquí asisten a escuelas separadas y proceden a estudios superiores de Torá, en una ieshivá o seminario, respectivamente, comenzando entre los 13 y 18 años; ver Chinuch Atzmai y Bais Yaakov . Una proporción significativa de hombres jóvenes permanece en la ieshivá hasta su matrimonio; A partir de entonces, muchos continúan sus estudios de Torá en un kollel. (En 2018, había 133.000 en aprendizaje a tiempo completo. [19] ) Los estudios de Kollel generalmente se centran en un análisis profundo del Talmud y aquellos Tratados que generalmente no se cubren en el programa estándar de "pregrado"; ver § Estudio del Talmud a continuación. Algunos Kollels se centran de manera similar en la halajá en total, otros específicamente en aquellos temas requeridos para Semikha (ordenación rabínica) o Dayanut (calificación como juez rabínico). La certificación en cuestión suele ser otorgada por Rosh Yeshivá.
Mercaz Harav , la ieshivá religiosa-sionista fundamental y líder, fue establecida en 1924 por el gran rabino asquenazí Abraham Isaac Kook . Muchos miembros de la comunidad sionista religiosa hoy asisten a una ieshivá Hesder (que se analiza más adelante) durante su servicio nacional ; estos ofrecen un kollel para estudiantes rabínicos. (Los estudiantes generalmente se preparan para la prueba de Semikha del Gran Rabinato de Israel ; hasta su reciente fallecimiento (2020) comúnmente para la del posek R. Zalman Nechemia Goldberg ). La formación como Dayan en esta comunidad suele realizarse a través de Machon Ariel ( Machon Harry Fischel ), también fundado por Rav Kook, o Kollel Eretz Hemda. Las mujeres de esta comunidad, como arriba, estudian en un Midrasha . Los estudiantes de secundaria estudian en las escuelas Mamlachti dati , a menudo asociadas con Bnei Akiva . La Universidad Bar Ilan permite a los estudiantes combinar los estudios de Yeshiva con los estudios universitarios; De manera similar, el Jerusalem College of Technology , que también ofrece una pista haredi; Hay varias facultades de educación asociadas con Hesder y Midrashot (éstas a menudo ofrecen especializaciones en Tanaj y Majshavá , que se analizan más adelante). Ver Sionismo religioso § Instituciones educativas .
La primera ieshivá ortodoxa en Estados Unidos fue Etz Jaim de Nueva York (1886), siguiendo el modelo de Volozhin. Se desarrolló hasta convertirse en el Seminario Teológico Rabino Isaac Elchanan (1896; "RIETS") y, finalmente, en la Universidad Yeshiva en 1945. Se estableció a raíz de la inmigración de judíos de Europa central y oriental (décadas de 1880 a 1924). Mesivtha Tifereth Jerusalem , fundada en 1907, fue dirigida por el rabino Moshe Feinstein desde la década de 1940 hasta 1986; La Yeshivá Rabino Jaim Berlín , fundada en 1904, estuvo encabezada por el rabino Yitzchok Hutner de 1943 a 1980. Muchas dinastías jasídicas tienen sus principales Yeshivot en Estados Unidos, generalmente establecidas en la década de 1940; la Yeshiva Central Lubavitcher tiene más de 1000 estudiantes.
El establecimiento de posguerra de ieshivot y kollelim asquenazíes es paralelo al de Israel; al igual que el patrón educativo en la comunidad haredi estadounidense , aunque muchos obtienen una educación secular a nivel universitario. Beth Medrash Govoha en Lakewood , Nueva Jersey , con 3.000 estudiantes a principios de la década de 2000, fue fundada en 1943 por R. Aaron Kotler según el "modelo lituano rígido" que exigía estudios a tiempo completo; [17] ahora ofrece una Licenciatura en Derecho Talmúdico que permite a los estudiantes continuar con la escuela de posgrado . [20] [17] Las más conocidas de las numerosas ieshivá haredíes son, además de "Lakewood", Telz, el "Rabbinical Seminary of America" , Ner Yisroel , Chaim Berlin y el Hebrew Theological College ; Las comunidades yeshivish (es decir, satélites) suelen mantener un kollel comunitario . Muchas sectas jasídicas tienen sus propias ieshivá, como Satmar y Bobov , mientras que Jabad opera su Tomchei Temimim en todo el país. La primera ieshivá sefardí en América fue la Yeshivat Mikdash Melech, establecida en 1972 [21] por el rabino Haim Benoliel. (En 1988, la ieshivá abrió una sucursal en Israel, Mikdash Melech Jerusalem, [22] para atender a estudiantes sefardíes de habla inglesa). Hoy en día hay más de 600 escuelas primarias y secundarias, típicamente una Mesivta o Bais Yaakov ; ver Torá Umesorah .
Los ortodoxos modernos suelen pasar un año, a menudo dos, después de la escuela secundaria en una ieshivá (a veces Hesder ) o Midrasha en Israel. Muchos a partir de entonces, o en su lugar, asisten a la Universidad Yeshiva , realizando un plan de estudios dual, combinando la educación académica con el estudio de la Torá; [23] ver Torá Umadda , y S. Daniel Abraham Israel Program . (Un porcentaje se queda en Israel, "haciendo Aliá "; muchos también continúan con su educación superior en otras universidades estadounidenses). La semija suele realizarse a través de RIETS, aunque muchos rabinos ortodoxos modernos estudian a través de Hesder u otras Yeshivot en Israel como la Yeshivat HaMivtar . El programa Musmachim de Mizrachi , [24] y Machon Ariel. [25] RIETS también alberga varios kollelim post-semikha, incluido uno centrado en Dayanut . [26] Dayanim también entrena a través de Kollel Eretz Hemda [27] y Machon Ariel; mientras que el programa Manhigut Toranit post-semikha de Mizrachi [28] se centra en el liderazgo y la erudición, con la semikha avanzada de "Rav Ir" . Las comunidades suelen albergar un kollel de Torá MiTzion, donde los graduados de Hesder aprenden y enseñan, generalmente durante un año. Existen numerosas escuelas diurnas judías ortodoxas modernas , que normalmente ofrecen un programa de beit midrash / metivta en paralelo con el plan de estudios estándar , (a menudo) estructurado de manera que los estudiantes puedan unirse al primer shiur en una ieshivá israelí.
El patrón educativo estadounidense se encuentra en todo el mundo judío, con diferencias regionales; ver Categoría: Yeshivá ortodoxas en Europa y Categoría: Yeshivá ortodoxas por país .
El estudio de la Yeshivá se diferencia, por ejemplo, de los estudios universitarios, por varias características, además del plan de estudios. El año se estructura en " zmanim "; el día se estructura en " seders ". El aprendizaje en sí se imparte a través de un " shiur ", una conferencia discursiva con fuentes preespecificadas, o " marei mekomot " (מראה מקומות; "bibliografía", iluminado. "indicación de las ubicaciones (textuales)"); [29] [30] el estudio en general, y particularmente la preparación para shiur , se lleva a cabo en " chavruta " o estudio en parejas. Este estudio se realiza en un lugar común llamado bet midrash ( yiddish , "zal", es decir, "sala").
La institución está dirigida por su rosh ieshivá , mientras que a otros rabinos de alto rango se les conoce como "Ram" ( rosh mesivta o reish metivta ); el mashgiach asume la responsabilidad del desarrollo espiritual de los estudiantes ( mashpia , en ieshivot jasídico). Un kollel está encabezado por su rosh kollel , incluso cuando es parte de una ieshivá. Un sho'el u'meishiv (hebreo: שואל ומשיב ; literalmente transl. pregunta y él responde; a menudo simplemente " meishiv ", o alternativamente " nosay v'notayn ") está disponible para consultar a los estudiantes sobre puntos difíciles del Talmúdico de su día. estudios. El rabino responsable del shiur talmúdico se conoce como maggid shiur . A los estudiantes se les conoce como talmidim (sing. talmid ).Rav muvhak a veces se usa en referencia al maestro principal; correspondientemente, talmid muvhak puede referirse a un estudiante primario o sobresaliente.
En la mayoría de las ieshivot, el año se divide en tres períodos (términos) llamados zmanim (lit. tiempos; sing. zman ). Elul zman comienza desde el inicio del mes hebreo de Elul y se extiende hasta el final de Yom Kipur . El semestre de seis semanas es la sesión más corta pero más intensa, ya que llega antes de las grandes fiestas de Rosh Hashaná y Yom Kipur. El invierno zman comienza después de Sucot y dura hasta aproximadamente dos semanas antes de Pesaj , una duración de cinco meses (seis en un año bisiesto judío ). El verano zman comienza después de Pesaj y dura hasta Rosh Jodesh Av o Tishá B'Av , una duración de aproximadamente tres meses.
Los estudiantes de Yeshivá se preparan y repasan el shiur (conferencia) con su javruta durante una sesión de estudio conocida como seder . [1] A diferencia del aprendizaje convencional en el aula, en el que un maestro da una conferencia al estudiante, el aprendizaje estilo chavruta requiere que el estudiante analice y explique el material, señale los errores en el razonamiento de su compañero y cuestione y agudice las ideas de los demás. a menudo llegan a ideas completamente nuevas sobre el significado del texto. [31] Un javruta tiene como objetivo ayudar al estudiante a mantener su mente enfocada en el aprendizaje, agudizar sus poderes de razonamiento, desarrollar sus pensamientos en palabras, organizar sus pensamientos en argumentos lógicos y comprender el punto de vista de otra persona. [32] El sistema basado en shiur fue innovado en la ieshivá Telshe , donde había cinco niveles.
El aprendizaje al estilo Chavruta tiende a ser animado, ya que los compañeros de estudio leen el texto talmúdico y los comentarios en voz alta y luego analizan, cuestionan, debaten y argumentan sus puntos de vista para llegar a una comprensión del texto. En el fragor de la discusión, pueden agitar las manos, golpear la mesa o gritarse unos a otros. [33] Dependiendo del tamaño de la ieshivá, se pueden escuchar docenas o incluso cientos de pares de javrutas discutiendo y debatiendo los puntos de vista de cada uno. [34] Los estudiantes necesitan aprender la capacidad de bloquear otras discusiones para poder centrarse en las suyas. [1]
Una escuela postsecundaria para mujeres generalmente se llama "seminario" o midrasha (plural midrashot ) en Israel, [36] y no ieshivá. (Aunque hay excepciones como la Yeshiva de Prospect Park). El sistema Haredi Bais Yaakov se inició en 1918 bajo la dirección de Sarah Schenirer . Estas instituciones brindan a las niñas educación en Torá, utilizando un plan de estudios que se inclina más hacia la halajá práctica (ley judía) y el estudio del Tanaj , en lugar del Talmud . El plan de estudios del midrashot religioso sionista y ortodoxo moderno incluye algunos estudios del Talmud: a menudo Mishná, a veces Guemará ; Además, los planes de estudio generalmente implican el estudio de los textos de la filosofía judía basado en la chavruta , y del mismo modo el Tanaj se estudia con comentarios. Consulte Midrasha § Plan de estudios para obtener más información.
Las clases de la mayoría de las yeshivot lituanas y jasídicas (en todo el mundo) se imparten en yiddish ; Kol Torah , establecida en 1939 en Jerusalén y dirigida por Shlomo Zalman Auerbach durante más de 40 años, fue la primera ieshivá haredi convencional que enseñó en hebreo, en lugar de yiddish. Las yeshivot sefardíes , ortodoxas modernas, sionistas y baal teshuvá utilizan el hebreo moderno o el idioma local. En muchos yeshivos americanos no jasídicos, el idioma utilizado generalmente es el inglés.
Los estudiantes aprenden entre sí en cualquier idioma que dominen mejor: los estudiantes jasídicos generalmente aprenden en yiddish, los estudiantes lituanos israelíes en hebreo y los estudiantes lituanos estadounidenses en inglés.
Algunas ieshivá permiten a los estudiantes asistir a la universidad. A menudo existen arreglos para que el estudiante reciba créditos para obtener un título universitario por sus estudios de ieshivá. [37] La Universidad Yeshiva de Nueva York proporciona un año de crédito para estudios de ieshivá. [38] Las instituciones haredíes que cuentan con acuerdos similares incluyen el Lander College for Men , las Yeshivas Ner Yisroel y el Hebrew Theological College .
Como se indicó anteriormente, algunas ieshivot estadounidenses otorgan de hecho los títulos de Licenciatura en Derecho Talmúdico (4 años de estudio acumulativo), Maestría en Estudios Rabínicos / Maestría en Derecho Talmúdico (seis años) y (en Ner Yisroel ) el Doctorado en Derecho Talmúdico (10 años). ). Estos títulos están acreditados a nivel nacional por la Asociación de Escuelas Rabínicas y Talmúdicas Avanzadas y luego pueden otorgar acceso a programas de posgrado, como la facultad de derecho.
Las instituciones no ortodoxas, por lo general, requieren que los estudiantes obtengan una maestría , inherente al programa de Ordenación. Por lo tanto, el programa suele estar basado en créditos y puede requerir una tesis.
Para obtener más información sobre la integración contemporánea de la educación secular, consulte: Educación judía § Énfasis en la educación secular , Mesivta § Concepto moderno y Controversia sobre la educación secular en las escuelas jasídicas de Nueva York .
Para el contexto histórico, ver: Moses Sofer § Influencia contra los cambios en el judaísmo ; Seminario Rabínico Hildesheimer ; Yeshivá Volozhin § Historia ; Telshe Yeshiva § Historia ; Escuela Rabínica y Seminario de Maestros de Vilna ; Yitzchok Hutner § Carrera rabínica y docente ;Torá Lehranstalt § Historia ;Kelm Talmud Torá ; Itzjak Yaacov Reines § Biografía .
El estudio de la Torá en una ieshivá ortodoxa comprende el estudio de la literatura rabínica , esencialmente siguiendo las líneas establecidas en las ieshivá lituanas mencionadas anteriormente, principalmente el Talmud, junto con el estudio de la halajá (ley judía); También se estudian a menudo la filosofía musar y jasídica . [10] En algunas instituciones se estudia formalmente la filosofía judía clásica o la Cabalá, o las obras de pensadores individuales (como Abraham Isaac Kook ).
Las instituciones no ortodoxas ofrecen una síntesis de métodos tradicionales y críticos, permitiendo que los textos y la tradición judíos encuentren cambios sociales y estudios modernos. Por lo tanto, el plan de estudios también se centra en materias judías clásicas, por ejemplo, Talmud, Tanaj, Midrash, halajá y Filosofía, pero difiere de las ieshivot ortodoxas en que la ponderación de las materias es más uniforme (en consecuencia, se enfatiza menos el Talmud y la halajá), y el este enfoque implica una apertura a la erudición moderna ; el plan de estudios también enfatiza "las otras funciones de un rabino moderno, como la predicación, el asesoramiento y el trabajo pastoral". [39] Como se mencionó, a menudo, en estas instituciones se pone menos énfasis en el Talmud y la ley judía, "sino más bien en la sociología, los estudios culturales y la filosofía judía moderna". [40]
Las Yeshivot conservadoras ocupan una posición intermedia, [40] en el sentido de que su formación pone (significativamente) más énfasis en la Halajá y el Talmud que otros programas no ortodoxos. Véase Halajá conservadora .
Las secciones siguientes analizan el enfoque ortodoxo, pero también pueden verse como resúmenes del contenido tradicional.
En una ieshivá ortodoxa típica, el énfasis principal está en el estudio y análisis del Talmud, o Guemará . Generalmente, se cubren dos corrientes paralelas del Talmud durante un zman (trimestre). El primero es iyyun , o estudio en profundidad (las variantes se describen a continuación), a menudo confinado a tratados selectos centrados en el derecho, con énfasis en las habilidades analíticas y una estrecha referencia a los comentaristas clásicos. [30] La segunda corriente, beki'ut ("experiencia"), busca desarrollar el conocimiento general del Talmud. En algunas ieshivá jasídicas, girsa ("texto") es el término utilizado para beki'ut , pero también puede incorporar un elemento de memorización.
En el sistema de ieshivá de estudio talmúdico, las ieshivot universitarias se centran en los mesechtohs (tratados) que cubren la jurisprudencia civil y el derecho monetario ( Nezikin ) y los que tratan sobre el contrato y el derecho matrimonial ( Nashim ); a través de ellos, el estudiante puede dominar mejor la técnica adecuada del análisis talmúdico y [42] la aplicación halájica de los principios talmúdicos . Una vez dominados, el estudiante pasa a otras áreas del Talmud. [10] A menudo se incluyen los tratados Berajot , Sucá , Pesajim y Shabat . [43] [44] Véase, por ejemplo, en Yeshivas Ner Yisroel § Ciclo de Masechtos (Tratados del Talmud) . A veces, los tratados que tratan sobre una festividad religiosa próxima se estudian antes y durante la festividad (por ejemplo, Shabat 21a-23b para Janucá , Tratado Meguilá para Purim , etc.).
Las obras inicialmente estudiadas para aclarar el texto talmúdico son el comentario de Rashi y la obra relacionada Tosafot , un análisis paralelo y una crítica continua . [45] La integración del Talmud, Rashi y Tosafot se considera fundamental – y prerrequisito – para un análisis posterior [46] (de hecho, a veces se hace referencia a esta combinación por su propio acrónimo, "gefet" גפ״ת – Gemara , perush Rashi , Tosafot ). [44] Los súper comentarios de "Maharshal" , "Maharam" y "Maharsha" se dirigen a los tres juntos; constituyendo, entonces, un orden superior de análisis. [41]
En niveles más avanzados, se estudian de manera similar mefarshim (comentaristas) adicionales: [41] otros rishonim , de los siglos XI al XIV, así como acharonim , de generaciones posteriores, aclarando las opiniones de los primeros, y constituyendo luego una capa adicional de análisis. (Hay dos escuelas principales de rishonim , de Francia y de España, que tendrán diferentes interpretaciones y comprensiones del Talmud). En estos niveles, los estudiantes vinculan la discusión talmúdica con la ley codificada , particularmente Mishné Torá (es decir, Maimónides ), Arba' ah Turim y Shulján Aruj – estudiando también los comentarios centrados en la halajá de Asher ben Jehiel , Isaac Alfasi y Mordejai ben Hillel , respectivamente denominados "Rosh", "Rif" y "Mordejai".
A medida que avanza el nivel del shiur , el estudiante debe integrar más de estos comentarios [41] en su análisis del sugya (en términos generales, "unidad de análisis" talmúdica), comprendiendo simultáneamente el chidush específico , es decir, la contribución novedosa, así como la cualquier implicación con respecto a la halajá práctica. Este iyyun generalmente tomará una de las siguientes formas, cada una de las cuales es el "derech ha-limud" o "forma de aprender" de la Yeshivá (ver el artículo hebreo "Enfoques para aprender el Talmud"):
El Rosh Yeshivá otorga el shiur de mayor rango . Es aquí donde el estudiante consolida el enfoque de la ieshivá hacia iyyun , es decir, su derej ha-limud ; ver Rosh ieshivá § Papel . En muchas ieshivot, se espera que los estudiantes aprendan en este shiur durante al menos dos años antes de proceder al estudio de Kollel o semikha (y con la aprobación de Rosh Yeshivá ). El Rosh Yeshivá también ofrece el shiur klali (conferencia integral) semanal, que resume el aprendizaje de la semana y revisa un tema o concepto seleccionado con más detalle; A él asisten todos los niveles y, a menudo, tendrá su propio marei mekomot .
Normalmente, los niños comienzan su estudio del Talmud al final de la escuela primaria, estudiando inicialmente la Mishná , el componente del Talmud donde se presentan los "casos" subyacentes . (En esta etapa, han completado su estudio de Chumash , y estos casos amplían los preceptos legales allí; ver más abajo). Al principio de la escuela secundaria, se introduce gemara , el componente analítico; Al terminar la secundaria algunos son capaces de trabajar con Tosafot . Algunos sistemas siguen más de cerca Pirkei Avot capítulo 5:21 como guía; donde el estudio de la Mishná comienza a los 10 años y la Gemara a los 15. Consulte el Método Zilberman para obtener más información.
Generalmente, se dedica un período al estudio de la halajá práctica (" Halajá LeMaaseh "), enfatizando el resultado en lugar de la derivación. El texto más comúnmente estudiado en las ieshivot asquenazíes es la Mishná Berurá , un comentario sobre el Shulján Aruj publicado originalmente entre 1884 y 1907. En las ieshivot sefardíes, el propio Shulján Aruj se estudia más comúnmente, junto con el comentario de Bet Yosef ; También se estudian a menudo Yalkut Yosef y Kaf Hachaim, mientras que Ben Ish Hai es una referencia estándar. En las ieshivot de Jabad , [51] se pone énfasis en el estudio del Shulján Aruj HaRav . Se anima a los estudiantes principiantes a trabajar también a través del Kitzur Shulján Aruj , para estudiar todas las áreas de la halajá aplicable y consolidar su conocimiento previo de la Torá en la escuela secundaria (esta también suele ser la práctica fuera de Jabad). Los estudiantes más avanzados, adicionalmente y de manera similar, revisan la Mishné Torá a través de su ciclo de estudio diario (esto a menudo ocurre fuera de cualquier seder ), incluyendo aquí las halajot relacionadas, por ejemplo, con el Templo.
Los estudiantes de los programas de Semikha (ordenación rabínica) , y a menudo los de kollel , dedican la mayor parte de su horario a la halajá . La atención se centra en un estudio en profundidad [52] basado en fuentes [29] de aquellas áreas donde a los rabinos (comunitarios) normalmente se les preguntará "shaylas" , es decir, preguntas halájicas: las pruebas [51] [53] [54] [ 55] invariablemente cubre Kashrut (conocido como "Issur v'Heter" ), generalmente Shabat , a menudo Niddah , a veces Avelut (duelo) y/o matrimonio . Este estudio, normalmente de dos años de duración, abarca un análisis detallado de la halajá en el Arba'ah Turim y Bet Yosef , hasta su presentación final en el Shulján Aruj , con sus principales comentarios (especialmente " Shakh " y " Taz " ), complementado con un estudio de los She'elot u-Teshuvot ( responsa ) claves, recientes e históricos. El análisis, a su vez, se basa en un conocimiento detallado [56] de todas las sugyas talmúdicas relevantes , que se estudian en consecuencia dentro del programa, [42] [43] enfatizando los comentarios legales mencionados. Los estudiantes en un programa de Semikha ortodoxa tendrán así una formación completa [56] en Talmud, típicamente [53] habiendo pasado al menos cuatro [43] [44] años anteriores en la Yeshivá; Los estudiantes de Kollel también. (Ver Rabino § Judaísmo ortodoxo y ortodoxo moderno y Posek § Formular una decisión (psak din) .) Durante el seder de la mañana , los estudiantes de Semikha continúan sus estudios de Talmud, aprendiendo el mismo masechet que el resto de la Yeshivá, [55] a menudo de forma independiente. pero en muchas ieshivot, participando en el shiur de Rosh Yeshiva . (Los rabinos, entonces, habrán sido "estudiantes directos de Rosh Yeshivá " durante sus últimos cuatro o más años de estudio).
Haredi Yeshivot normalmente dedica un seder a mussar (ética y desarrollo del carácter). El texto más destacado estudiado es el Mesillat Yesharim ("Camino de los Justos") de Moshe Jaim Luzzatto . Otras obras de literatura mussar estudiadas incluyen:
Como se indicó anteriormente, estas sesiones enfocan al estudiante en la autocomprensión y la introspección, internalizando los objetivos espirituales del judaísmo y desarrollando los rasgos de carácter, o middos , de manera apropiada. Los temas de la ética judía aplicada , como las "leyes del habla" , a menudo se estudian por separado.
Las yeshivot jasídicas estudian las obras místicas y espirituales de la filosofía jasídica ( Chassidus ). Estos se basan en la teología esotérica anterior de la Cabalá , pero la articulan en términos de conciencia psicológica interna y analogías personales. De este modo, este estudio hace que el misticismo judío sea accesible y tangible, de modo que inspire dveikus emocional (apego a Dios) e incorpore un elemento espiritual profundo en la vida judía diaria ; por tanto, cumple un propósito similar al mussar , pero a través de diferentes medios y con diferentes contribuciones a la vida intelectual y emocional. Las ieshivot de Jabad, por ejemplo, estudian la Tanya , la Likutei Torá y las voluminosas obras de los Rebecos de Jabad durante una hora y media cada mañana, antes de las oraciones, y una hora y media por la noche.
Como se mencionó, las yeshivot sefardíes a menudo incorporan el estudio de textos cabalísticos seleccionados en su plan de estudios: textos estándar , así como obras de Yosef Hayyim , Yehuda Fatiyah y Yaakov Jaim Sofer . Las fuentes cabalísticas se recogen en obras halajik como Kaf Hachaim y Ben Ish Hai , y luego también se estudian indirectamente; ver leyes y costumbres sefardíes § Cabalá luriánica .
En Hesder, las ieshivot sionistas religiosas y ortodoxas modernas , Majshavá ( filosofía judía generalizada/aplicada como " pensamiento judío "; también Hashkafa , "cosmovisión") se enseña formalmente, [57] con shiurim que cubren sistemáticamente los temas principales a la luz de las obras principales. aquí , [58] con el tratamiento reflejando el estudio del Talmud como se indicó anteriormente. Estas obras ( Kuzari , Moreh Nevukhim , Sefer ha-Ikkarim , Emunot ve-Deot , Derej Hashem , Nefesh Ha-Jaim , Kad ha-Kemach y otras) a su vez se basan en la Aggadah / Midrash talmúdica y en el Tanaj (ver más abajo). . Hesder yeshivot también dedica tiempo específico a los escritos de Abraham Isaac Kook , "Rav Kook", quien articuló una mezcla personal única de misticismo, exégesis creativa y filosofía (así como a Torat Eretz Yisrael en general). Los ortodoxos modernos , de manera similar, estudian las obras de Joseph B. Soloveitchik , "Rav Soloveitchik". También se suele enseñar filosofía jasídica y Mussar; y Maharal puede tener un shiur dedicado . Machshava es también un área de enfoque de muchos Midrashot .
Algunas ieshivá haredí y jasídica también incluyen el estudio formal de Hashkafa , especialmente en instituciones centradas en ba'al teshuvá ; Lo mismo ocurre con muchos programas Semikha , particularmente aquellos con un componente de extensión o kiruv . De todos modos, los estudiantes aquí suelen estudiar las obras principales independientemente de un shiur .
En todos los grados de primaria se enfatiza y se enseña el estudio intensivo de Chumash (Torá) con el comentario de Rashi . [10] En las ieshivá haredi y jasídicas, esto a menudo se hace con traducciones al yiddish. El resto del Tanaj (Biblia hebrea; acrónimo: Torá y Naj = "Torá, Nevi'im u' Ketuvim " ; "Torá, Profetas y Escritos") generalmente se enseña durante la escuela secundaria, aunque de manera menos intensiva.
En Yeshivot, a partir de entonces, Jumash , y especialmente Naj , se estudian de manera menos directa. Los estudiantes de Yeshivá suelen seguir la práctica de Shnayim mikra ve-echad targum , revisando de forma independiente la próxima parashá ( porción semanal de la Torá ) dos veces en el hebreo original y una vez en Targum Onkelos (una traducción al arameo ), junto con el comentario de Rashi. Los estudiantes a menudo también estudian el comentario de Ramban , que aquí funciona en relación con Rashi, algo así como los Tosafot anteriores; con menos frecuencia se revisan otros comentarios de la edición de Mikraot Gedolot . De manera similar, los estudiantes pueden estudiar Nach de forma independiente (a menudo utilizando el comentario de Metzudos ); Por lo general, el Tanaj no se enseña per se , con las excepciones de las cinco Meguilot y los Tehilim . El Rosh Yeshivá ofrece un shiur semanal sobre la parashá , explorando una pregunta o tema en particular, con una enseñanza ética o hashkáfica relacionada; Esto suele estar abierto al público .
En Hesder , ieshivot sionista religioso y ortodoxo moderno , el estudio de Chumash y Nach continúa en paralelo con el estudio del Talmud. Estas instituciones ofrecen shiurim formales en muchos, si no en todos, los libros de Nevi'im y Ketuvim . Estos a menudo están estructurados por niveles , similar al estudio del Talmud, donde el texto y su estructura general se analizan luego a la luz de los diversos comentarios y Midrashim , [59] que generalmente complementan los shiurim de Majshavá . (Ver más sobre este enfoque en Yeshivat Har Etzion § Filosofía educativa y religiosa ). Los comentarios más recientes especialmente estudiados son "Netziv" y "Malbim" ; así como obras de referencia como Da'at Miqra de Mordechai Breuer y otros. Los comentarios de Ramban, Abarbanel , "Rabbeinu Behaye" y "Rav Hirsch" proporcionan mucho contenido filosófico. El estudio intensivo del Tanaj, al igual que el de Majshava, es igualmente una característica de muchos Midrashot .
Se dice que Beth Medrash Gohova es la universidad afiliada a judíos más grande del mundo fuera de Israel.
El cambio radical se puede atribuir a un evento: la fundación de la ieshivá Beth Medrash Govoha a mediados del siglo XX.
La comunidad judía ortodoxa ha echado raíces en masa alrededor de la escuela religiosa, que ahora es la ieshivá más grande de América del Norte.