Las sibilas ( Σίβυλλαι , pl . de Σίβυλλα , pronunciado [sí.byl.lai, sí.byl.la] ) eran profetisas u oráculos en la Antigua Grecia . [1] [2]
Las sibilas profetizaban en lugares sagrados. [3] Pausanias [4] ha datado una sibila en Delfos en el siglo XI a. C. cuando describió tradiciones locales en sus escritos del siglo II d. C. Al principio, parece que solo había una sibila. Para el siglo IV a. C., parece que había al menos tres más, la frigia , la eritrea y la helespontina . Para el siglo I a. C., había al menos diez sibilas, ubicadas en Grecia, Italia , el Levante y Asia Menor .
La palabra inglesa sibyl ( / ˈsɪbəl / ) proviene del inglés medio, a través del francés antiguo sibile y del latín sibylla del griego antiguo Σίβυλλα ( Sibylla ). [5] Varro derivó el nombre de un sioboulla eólico , el equivalente del ático theobule ("consejo divino"). [6] Esta etimología no es aceptada en los manuales modernos, que enumeran el origen como desconocido. [7] Ha habido propuestas alternativas en la filología del siglo XIX que sugieren una derivación itálica antigua [8] [ verificación fallida ] o semítica . [9]
El primer escritor griego conocido que menciona una sibila es (basado en el testimonio de Plutarco ) Heráclito (fl. 500 a. C.):
La Sibila, con boca frenética que pronuncia cosas que no deben ser motivo de risa, sin adornos ni perfumes, llega sin embargo a los mil años con su voz con la ayuda del dios. [10]
Walter Burkert observa que "en Oriente Próximo se habla de mujeres frenéticas de cuyos labios habla el dios" mucho antes, como en Mari en el segundo milenio y en Asiria en el primer milenio". [11]
Hasta las elaboraciones literarias de los escritores romanos, las sibilas no eran identificadas por un nombre personal, sino por nombres que hacían referencia a la ubicación de su temenos o santuario.
En Pausanias , Descripción de Grecia , la primera sibila de Delfos mencionada ("la primera" [anterior]) era de gran antigüedad, y se pensaba, según Pausanias, que los libios le habían dado el nombre de "sibila". [12] Sir James Frazer dice que el texto es defectuoso.
La segunda sibila a la que se refiere Pausanias, y llamada "Herófila", parece haber estado basada en última instancia en Samos , pero visitó otros santuarios, en Clarus , Delos y Delfos y cantó allí, pero al mismo tiempo, Delfos tenía su propia sibila. [12]
James Frazer escribe, en su traducción y comentario sobre Pausanias, [13] que sólo dos de las sibilas griegas eran históricas: Herófilo de Eritrea , que se cree que vivió en el siglo VIII a. C., y Fitón de Samos , que vivió algo después. Observa que los griegos al principio parecían haber conocido sólo una sibila, y cita a Heráclides Póntico [14] como el primer escritor antiguo en distinguir varias sibilas: Heráclides nombra al menos tres sibilas, la frigia , la eritrea y la helespontina . [15] El erudito David S. Potter escribe: "A finales del siglo V a. C. parece que 'Sibila' era el nombre dado a una única profetisa inspirada". [16]
Al igual que Heráclito, Platón habla de una sola sibila, pero con el tiempo el número aumentó a nueve, a las que se sumó una décima, la sibila tiburtina , de origen probablemente etrusco , añadida por los romanos. Según las Instituciones divinas de Lactancio (libro 1, cap. 6), Varrón (siglo I a. C.) enumera estas diez: la persa, la libia, la délfica, la cimeria, la eritrea, la samia, la cumea, la helespontina (en territorio troyano), la frigia (en Ancira) y la tiburtina (llamada Albunea).
Nevio nombra a la Sibila Cimeria en sus libros de la Guerra Púnica y a Pisón en sus anales.
Evandro, hijo de Sibila, fundó en Roma el santuario de Pan , llamado el Lupercal .
La sibila que más interesó a los romanos fue la Sibila de Cumas , situada cerca de la ciudad griega de Nápoles , a la que Eneas de Virgilio consulta antes de su descenso al inframundo ( Eneida , libro VI: 10). Burkert señala (1985, p. 117) que la conquista de Cumas por los oscos en el siglo V destruyó la tradición, pero proporciona un terminus ante quem para una sibila de Cumas. Se dice que vendió los libros sibilinos originales a Tarquinius Superbus , el último rey de Roma. En la Cuarta Égloga de Virgilio , la sibila de Cumas predice la llegada de un salvador, posiblemente una referencia halagadora al patrón del poeta, Augusto . Los cristianos más tarde identificaron a este salvador como Jesús. [17] [18] [19]
La Sibila de Delfos fue una mujer que profetizó antes de las Guerras de Troya (c. siglo XI a.C.). Pausanias [4] la mencionó en sus escritos durante el siglo II d.C. sobre las tradiciones locales en Grecia. Esta Sibila de Delfos más antigua documentada habría precedido en cientos de años a la sacerdotisa de Apolo activa en el oráculo desde alrededor del siglo VIII a.C., conocida como Pitia . [20] A medida que la religión griega pasaba por transiciones hacia el panteón de los griegos clásicos que es más familiar para los lectores modernos, Apolo se había convertido en la deidad representada por Pitia y aquellos que entonces oficiaban en el oráculo ya antiguo.
La Sibila Eritrea estaba situada en Eritras , una ciudad de Jonia frente a Quíos .
Apolodoro de Eritrea afirma que la Sibila Eritrea fue su propia compatriota y que predijo la Guerra de Troya y profetizó a los griegos que avanzaban contra Ilión que Troya sería destruida y que Homero escribiría falsedades.
La palabra acróstico se aplicó por primera vez a las profecías de la Sibila Eritrea, que estaban escritas en hojas y dispuestas de manera que las letras iniciales de las hojas siempre formaban una palabra.
La Sibila Hellespontina, o Sibila Troyana, presidía el oráculo apolíneo en Dardania .
La sibila helespontina nació en el pueblo de Marpessus , cerca de la pequeña ciudad de Gergitha, durante la época de Solón y Ciro el Grande . Marpessus, según Heráclides del Ponto , se encontraba antiguamente dentro de los límites de la Tróade . La colección sibilina de Gergis se atribuyó a la sibila helespontina y se conservó en el templo de Apolo en Gergis. De allí pasó a Eritrea , donde se hizo famosa.
La llamada Sibila Libia se identificaba con las sacerdotisas proféticas que presidían el antiguo oráculo de Zeus - Amón (Zeus representado con los cuernos de Amón) en el oasis de Siwa en el desierto occidental de Egipto . El oráculo aquí fue consultado por Alejandro después de su conquista de Egipto. La madre de la Sibila Libia era Lamia , la hija de Poseidón . Eurípides menciona a la Sibila Libia en el prólogo de su tragedia Lamia .
Se decía que la Sibila Persa era una sacerdotisa profética que presidía el Oráculo de Apolo ; aunque su ubicación permaneció lo suficientemente vaga como para que pudiera ser llamada la "Sibila Babilónica", se dice que la Sibila Persa predijo las hazañas de Alejandro Magno . [21] También llamada Sambethe , se informó que era de la familia de Noé . [21] El viajero del siglo II d. C. Pausanias , deteniéndose en Delfos para enumerar cuatro sibilas, menciona a la "Sibila Hebrea" que era
Criada en Israel, se llamaba Sabbe, y su padre fue Beroso y su madre Erimante. Algunos dicen que era babilónica, mientras que otros la llaman sibila egipcia. [22] [23] [24]
La enciclopedia bizantina medieval, la Suda , atribuye a la Sibila hebrea la autoría de los oráculos sibilinos .
La sibila frigia es más conocida por estar confundida con Casandra , la hija de Príamo en la Ilíada de Homero . [25] La sibila frigia parece ser un doblete de la sibila helespontina.
El sitio oracular de la sibila de Samos estaba en Samos .
A las sibilas clásicas de los griegos, los romanos añadieron una décima, la Sibila Tiburtina, cuya sede estaba en la antigua ciudad sabino - latina de Tibur (la actual Tívoli ). El encuentro mítico de Augusto con la Sibila, a la que preguntó si debía ser adorada como a un dios, fue un motivo favorito de los artistas cristianos. No siempre está claro si la sibila en cuestión era la Sibila etrusca de Tibur o la Sibila griega de Cumas . Sin embargo, el autor cristiano Lactancio no dudó en identificar a la sibila en cuestión como la Sibila Tiburtina. Ofreció un relato circunstancial de las sibilas paganas que es útil sobre todo como guía para su identificación, tal como la vieron los cristianos del siglo IV:
La sibila tiburtina, llamada Albunea , es venerada en Tibur como diosa, cerca de las orillas del Anio , en cuyo arroyo se dice que se encontró su imagen, sosteniendo un libro en su mano. El Senado trasladó sus respuestas oraculares al Capitolio. ( Instituciones divinas I.vi)
Existe una pseudoprofecía apocalíptica, atribuida a la Sibila Tiburtina, escrita alrededor del año 380 d. C., pero con revisiones e interpolaciones añadidas en fechas posteriores. [26] Pretende profetizar la llegada de un emperador final llamado Constante, que vencerá a los enemigos del cristianismo, traerá un período de gran riqueza y paz, acabará con el paganismo y convertirá a los judíos. Después de vencer a Gog y Magog , se dice que el emperador renuncia a su corona en favor de Dios. Esto daría paso al Anticristo . Hipólito d'Este reconstruyó la Villa d'Este en Tibur, la moderna Tivoli , a partir de 1550, y encargó elaborados murales al fresco en la Villa que celebran a la Sibila Tiburtina, profetizando el nacimiento de Cristo para el mundo clásico.
En latín medieval , sibila simplemente se convirtió en el término para "profetisa". Se utilizó comúnmente en el arte gótico tardío y renacentista para representar a las sibilas femeninas junto a los profetas masculinos. [27]
El número de sibilas así representadas podía variar, a veces eran doce (véase, por ejemplo, la Sibila de los Apeninos ), a veces diez, por ejemplo para François Rabelais , “¿Cómo sabemos que no puede ser una undécima sibila o una segunda Casandra?” Gargantúa y Pantagruel , iii. 16, mencionado en el Diccionario Brewer de frases y fábulas , 1897. [28]
La representación más conocida es la de Miguel Ángel , que muestra cinco sibilas en los frescos del techo de la Capilla Sixtina : la sibila de Delfos, la sibila de Libia, la sibila de Persia, la sibila de Cumas y la sibila de Eritrea. La biblioteca del papa Julio II en el Vaticano tiene imágenes de sibilas y están en el pavimento de la catedral de Siena . La basílica de Santa María en Aracoeli que corona el Campidoglio , en Roma, está particularmente asociada con la sibila, porque una tradición medieval atribuía el origen de su nombre a un altar no atestiguado, Ara Primogeniti Dei , que se dice que fue elevado al "primogénito de Dios" por el emperador Augusto, que había sido advertido de su advenimiento por los libros sibilinos: en la iglesia, las figuras de Augusto y de la sibila tiburtina están pintadas a ambos lados del arco sobre el altar mayor. En el siglo XIX, Rodolfo Lanciani recordaba que en Navidad el presepio incluía una figura tallada y pintada de la sibila que señalaba a Augusto a la Virgen y al Niño, que aparecían en el cielo envueltos en un halo de luz. "Las dos figuras, talladas en madera, han desaparecido ahora [1896]; fueron regaladas o vendidas hace treinta años, cuando el príncipe Alejandro Torlonia ofreció un nuevo conjunto de imágenes al Presepio" (Lanciani, 1896 cap 1). Como profetas, las sibilas renacentistas que predicen el advenimiento de Cristo aparecen en monumentos: modeladas por Giacomo della Porta en la Santa Casa de Loreto , pintadas por Rafael en Santa Maria della Pace , por Pinturicchio en los apartamentos Borgia del Vaticano, grabadas por Baccio Baldini, contemporáneo de Botticelli, y grafitis de Matteo di Giovanni en el pavimento del Duomo de Siena.
Shakespeare hace referencia a las sibilas en sus obras, entre ellas Otelo , Tito Andrónico , El mercader de Venecia y, especialmente, Troilo y Crésida . En esta última, Shakespeare empleó la comparación renacentista común de Casandra con una sibila. [29]
Una colección de doce motetes de Orlande de Lassus titulada Prophetiae Sibyllarum (publicada en 1600) se inspira en las figuras de las sibilas de la antigüedad. La obra, para cuatro voces a capela, consta de un prólogo y doce profecías, cada una de las cuales corresponde a una sibila en particular. Si bien el texto habla de la venida de Jesucristo, el compositor refleja el aura mística de las profecías mediante un uso extremo del cromatismo , una técnica compositiva que se puso muy de moda en la época. Es posible que Lassus no solo se fijara en las representaciones de Miguel Ángel, sino que también tomara como modelo la manière cromática de varios compositores italianos que experimentaban en la época.
Los dichos de las sibilas y los oráculos eran notoriamente abiertos a la interpretación (compárese con Nostradamus ) y se utilizaban constantemente tanto para la propaganda civil como para la de cultos. Estos dichos y sibilas no deben confundirse con la colección existente del siglo VI de Oráculos sibilinos , que normalmente predicen desastres en lugar de prescribir soluciones.
Algunos versos sibilinos genuinos se conservan en el Libro de las Maravillas del siglo II de Flegonte de Tralles . La colección más antigua de libros sibilinos escritos parece haber sido realizada alrededor de la época de Solón y Ciro en Gergis en el monte Ida en la Tróade . La sibila, que nació cerca de allí, en Marpessus, y cuya tumba fue marcada más tarde por el templo de Apolo construido sobre el sitio arcaico, aparece en las monedas de Gergis, c. 400-350 a. C. (cf. Flegonte, citado en el diccionario geográfico del siglo V de Esteban de Bizancio , bajo 'Gergis'). Otros lugares afirmaron haber sido su hogar. La colección sibilina en Gergis fue atribuida a la Sibila Hellespontina y se conservó en el templo de Apolo en Gergis. Desde allí pasó a Eritras , donde se hizo famosa. Fue esta misma colección, al parecer, la que llegó a Cumas y de Cumas a Roma. Gergis, una ciudad de Dardania en la Tróade, un asentamiento de los antiguos teucros y, en consecuencia, una ciudad de gran antigüedad. [30] Gergis, según Jenofonte , era un lugar de mucha fuerza. Tenía un templo consagrado a Apolo Gergithius, y se decía que había dado a luz a la sibila, a quien a veces se llama Erythraea , 'de Erythrae', un pequeño lugar en el monte Ida , [31] y en otras Gergithia 'de Gergis'.
El profesor E. Maass (op cit., p. 56) sostiene que sólo dos de las sibilas griegas fueron históricas, a saber, Herófilo de Eritrea y Fitón de Samos; cree que la primera vivió en el siglo VIII a. C., la segunda algo más tarde.
Frazer continúa:
Al principio, los griegos parecen haber conocido sólo una sibila (Heráclito, citado por Plutarco, De Pythiae Oraculis 6; Aristófanes, Paz 1095, 1116; Platón, Fedro , p. 244b). El primer escritor que se sabe que distinguió varias sibilas es Heráclides Póntico en su libro Sobre los oráculos , en el que parece haber enumerado al menos tres, a saber, la frigia, la eritrea y la helespontina.