La historiografía nacionalista coreana ( coreano : 민족사학 ; hanja : 民族史學) es una forma de escribir la historia de Corea que se centra en el minjok coreano , una nación coreana definida étnicamente . Este tipo de historiografía nacionalista surgió a principios del siglo XX entre los intelectuales coreanos que querían fomentar la conciencia nacional para lograr la independencia de Corea de la dominación japonesa . Su primer defensor fue el periodista y activista independentista Shin Chaeho (1880-1936). En su polémica Nueva lectura de la historia ( Doksa Sillon ), que se publicó en 1908 tres años después de que Corea se convirtiera en un protectorado japonés , Shin proclamó que la historia de Corea era la historia del minjok coreano , una raza distinta descendiente del dios Dangun que una vez había controlado no solo la península de Corea sino también grandes partes de Manchuria . Los historiadores nacionalistas hicieron amplias reivindicaciones sobre el territorio de estos antiguos reinos coreanos, por las cuales se debía juzgar el estado actual del minjok .
Shin y otros intelectuales coreanos como Park Eun-sik (1859-1925) y Choe Nam-seon (1890-1957) continuaron desarrollando estos temas en las décadas de 1910 y 1920. Rechazaron dos formas anteriores de representar el pasado: la historiografía confuciana de los eruditos burócratas de la Corea de Joseon , a los que culpaban de perpetuar una visión servil del mundo centrada en China , y la historiografía colonial japonesa , que retrataba a Corea como históricamente dependiente y culturalmente atrasada.
El trabajo de estos historiadores nacionalistas de antes de la guerra ha dado forma a la historiografía de posguerra tanto en Corea del Norte como en Corea del Sur . A pesar de las diferencias ideológicas entre los dos regímenes, la historiografía dominante en ambos países desde la década de 1960 ha seguido reflejando temas nacionalistas, y esta perspectiva histórica común es la base de las conversaciones sobre la unificación coreana . En el proceso de intentar rechazar la erudición colonial japonesa, los historiadores nacionalistas coreanos han adoptado muchas de sus premisas. Sin embargo, las afirmaciones irredentistas de Shin Chaeho sobre Manchuria no han llegado a la corriente principal.
La historiografía nacionalista coreana fue bien recibida tanto por la izquierda como por la derecha de Corea del Sur en el siglo XX, pero en el siglo XXI, la historiografía nacionalista coreana se asoció cada vez más con el nacionalismo de izquierda, que era crítico del conservadurismo anticomunista. [1] [2]
El final del siglo XIX fue una época de crisis internas y amenazas externas para la Corea de Joseon (1392-1910). A partir de la década de 1860, una serie de rebeliones causadas por impuestos excesivos y mal gobierno amenazaron a la dinastía reinante, mientras que las potencias extranjeras (en su mayoría países occidentales, pero también el Japón Meiji ) utilizaron la fuerza militar para intentar abrir Corea al comercio. [3] El Tratado Japón-Corea de 1876 abrió tres puertos coreanos al comercio y concedió a los comerciantes japoneses la extraterritorialidad en estos puertos. [4] Este tratado desigual provocó aún más intervenciones extranjeras, ya que convirtió a Corea en un blanco de rivalidad entre potencias imperialistas. [5] Una cuestión crucial era si Corea era un estado soberano o una dependencia china . [6] A pesar del estatus de Joseon como tributario de la China Ming (1368-1644) y luego de la Qing (1644-1911) —lo que implicaba el envío de misiones tributarias y una posición ritualmente inferior del rey coreano frente al emperador chino— Corea también podía dictar sus políticas internas y externas, creando una situación ambigua que frustraba a las potencias occidentales. [7]
Para apaciguar las tensiones, China y Japón firmaron la Convención de Tientsin (1882), en la que ambas partes acordaron no enviar más tropas a Corea. Sin embargo, en 1884, los reformistas coreanos apoyados por los guardias de la legación japonesa intentaron deponer al rey Gojong (r. 1863-1907), pero las tropas chinas estacionadas en Corea intervinieron rápidamente para frustrar el golpe . [8] Diez años después, estalló la Rebelión Campesina Donghak y volvió a poner en dificultades al régimen de Joseon. El rey Gojong pidió a China que enviara tropas para ayudar a reprimirla, pero Japón, con el pretexto de proteger sus intereses en la península, envió aún más. En julio de 1894 las fuerzas japonesas capturaron al rey coreano y lo obligaron a establecer un gabinete que implementó amplias reformas institucionales . Una de estas reformas consistió en establecer la Oficina de Historia (Pyeonsaguk 編史局), que desempeñaría un papel en posteriores controversias sobre la historia. [9] El ataque de Japón a las fuerzas chinas unos días después dio inicio a la Guerra Sino-Japonesa , que se libró por el control de la península de Corea. [10] La guerra terminó con una rotunda victoria japonesa confirmada por el Tratado de Shimonoseki (1895), que obligó a China a reconocer la independencia de la Corea de Joseon. Pero la huida de Corea del orden mundial centrado en China simplemente despejó el camino para la dominación imperialista japonesa . [11]
Durante la segunda mitad de la dinastía Joseon (1392-1897), muchos académicos se desencantaron del sinocentrismo y se volvieron más conscientes de la singularidad e independencia de Corea. [12] Esta tendencia se conoció como el movimiento silhak ("aprendizaje pragmático"). El precursor más importante anterior a 1895 del surgimiento de la historiografía nacionalista fue la erosión del sinocentrismo durante el movimiento silhak .
Las ideas historiográficas no sinocéntricas comenzaron a surgir en las obras de los eruditos Hong Tae-yong (1731-1783), Yi Chong-hwi (1731-1786), Park Ji-won (1737-1805), Yu Deuk-gong (1749-1807), Chong Yag-yong (1762-1836) y Yi Kyu-gyŏng (李圭景, 1788-1856). Hong Tae-yong rechazó la idea sacrosanta del sinocentrismo de que China era superior a todas las demás naciones y sostuvo que todas las naciones eran iguales. [13] Chong Yag-yong, contemporáneo de Hong, sostuvo que cualquier nación que sobresaliera en cultura podía definirse a sí misma como el "centro", y sostuvo además que debido a que Corea ya había alcanzado este nivel de desarrollo cultural, podía por lo tanto ser llamada el "centro". Park Ji-won también destacó la importancia de una educación adicional en textos coreanos como Samguk Sagi (siglo XII) en lugar de solo los clásicos chinos . Park Ji-won lamentó que los historiadores coreanos predominantes de su época estuvieran en deuda con el marco neoconfuciano de Zhu Xi , que colocaba a China en el centro del sistema internacional. [14] Aportó una perspectiva nueva sobre el territorio histórico de Corea que se extendía más allá del río Yalu hasta Manchuria. [15] Yi Kyu-gyŏng hizo un llamamiento a los intelectuales para que escribieran una historia completa de Corea dentro del marco interpretativo de la identidad nacional independiente. [16]
La obra historiográfica más representativa del silhak es Dongsa Gangmok ("Fundamentos de la historia del país oriental") de Seongho Yi Ik ( 1681-1763), que aunque escrita en un marco neoconfuciano, demuestra un tono más crítico que apologético hacia la dinastía Joseon temprana y su establecimiento. [17]
Los historiadores coreanos contemporáneos rastrean las raíces de la historiografía nacionalista en el movimiento de independencia de Corea , que surgió en respuesta al aumento de la influencia japonesa en Corea después de la victoria de Japón en la guerra chino-japonesa (1894-1895) . [18] A partir de 1895, los periódicos coreanos comenzaron a fomentar nuevas formas de imaginar Corea. En 1896, Seo Jae-pil (1864-1951) y Yun Chi-ho (1864-1945) fundaron el bilingüe (inglés-coreano) Tongnip Sinmun (el Independiente ), que fue el primer periódico coreano en publicarse en hangul . [18] Seo y Yun, que habían entrado en contacto con las ideas de "nación" e "independencia" durante sus estudios en los Estados Unidos, intentaron promover la conciencia nacional entre los coreanos , en parte a través de la educación histórica. [18] En 1899, el periódico tradujo al coreano vernáculo un ensayo "Sobre el patriotismo" que el periodista e historiador chino Liang Qichao había publicado recientemente en Japón. [19] Pero tales llamados a la "unidad política coreana y la solidaridad racial " en los periódicos de fin de siglo fueron censurados por las autoridades coloniales japonesas . [20] Por lo tanto, el Tongnip Sinmun se vio obligado a cerrar más tarde en 1899. Las autoridades japonesas también suprimieron las escuelas privadas que intentaron promover el patriotismo a través de la enseñanza de la historia, el idioma y las costumbres coreanas. [20]
Las ideas darwinistas sociales sobre la lucha entre razas también se encontraban entre las nuevas corrientes intelectuales que influyeron en los coreanos de la época. Fueron introducidas en Corea en la década de 1880 por intelectuales que habían viajado o estudiado en Japón. [21] Sus dos primeros defensores fueron Yu Kil-chun (1856-1914) y Yun Chi-ho (1864-1945), quienes habían estado en Japón en la primavera de 1881 como miembros de la Misión de Observación de los Cortesanos (조사 시찰단, 朝士視察團) de Eo Yun-jung (어윤중, 魚允中; 1848-1896), que la corte real coreana había enviado para observar las reformas Meiji. [22] Yun mencionó ideas sobre la "raza" coreana en editoriales publicadas en Tongnip Sinmun , pero no lo suficiente como para difundirlas ampliamente. [23] De hecho, hasta la imposición de un protectorado japonés en Corea en 1905, la visión panasiática de que los coreanos y los japoneses, como miembros de la "raza amarilla", eran aliados en una lucha contra la "raza blanca", era más relevante en los periódicos coreanos que las representaciones de los coreanos como racialmente distintos de los japoneses. [24]
La historiografía japonesa dominante surgió de una fusión de la historiografía occidental, introducida por el alemán Ludwig Riess en 1887, y la tradición académica china de investigación evidencial ( kaozheng考證 o kōshōgaku考證學), que se había establecido en Japón desde el período Edo (1603-1868). [25] La historiografía japonesa sobre Asia Oriental ( Tōyōshi ) fue un campo liderado por Shiratori Kurakichi白鳥庫吉 (1865-1942) que generalmente siguió las representaciones negativas y orientalistas de China y Corea por parte de Occidente, al tiempo que categorizaba a Japón como separado tanto de Asia como de Occidente, pero en pie de igualdad con Occidente. [26] [27] Lo que los historiadores coreanos denominan "historiografía colonial" japonesa se remonta a la historia de Japón de la Universidad Imperial de Tokio de 1890, el Kokushi gan國史眼, que defendía una ascendencia común de coreanos y japoneses ( Nissen dōsoron ). Basado en las crónicas Kojiki y Nihon Shoki , el Kokushi gan afirmaba que las figuras legendarias Susanoo , el hermano del emperador Jimmu , y la emperatriz Jingū habían gobernado o invadido Silla (Corea). [25] [27] Tales puntos de vista sobre la subyugación histórica de Corea a Japón fueron ampliamente aceptados en la erudición japonesa, [28] y formaron parte integral de la historia nacional de Japón, [27] como se presentó en otros libros de la era Meiji de Japón (1868-1912), como Chōsen kibun朝鮮紀聞 (1885) de Ōtori Keisuke , y 林泰輔Chōsenshi朝鮮史 (1892) de Hayashi Taisuke , que hicieron argumentos similares. [29] Otro tema en la erudición histórica japonesa sobre Corea fue el atraso de Corea, que fue argumentado por primera vez por el economista Tokuzō Fukuda en 1902, quien dijo que Joseon era equivalente a Japón en el período Heian (794-1185). [28]
Desde la época del Tratado Japón-Corea de 1876 , el Imperio del Japón se involucró cada vez más en los asuntos coreanos. [28] Después de que la Guerra Ruso-Japonesa en 1905 abriera Manchuria (noreste de China) a la colonización japonesa, Japón comenzó a promover la idea de una "historia manchú-coreana" conjunta e inseparable ( Mansenshi滿鮮史). [29] En esta teoría de la historia manchú-coreana, desarrollada por Inaba Iwakachi en las décadas de 1920 y 1930, Corea estaba sujeta a varias fuerzas de heteronomía en política y economía, y por lo tanto carecía de "independencia y originalidad". [28] La participación imperial oficial en la historiografía coreana comenzó en 1915, a través de la oficina Chungch'uwon . [29] Saitō Makoto , el Gobernador General japonés de Corea , atacó a los historiadores nacionalistas étnicos coreanos ( minjok sahakka ) como Shin Chae-ho , Choe Nam-seon y Yi Kwang-su , como parte de una política de "contención cultural" desde las manifestaciones del 1 de marzo por la independencia en 1919. [29] [30] La oficina de educación del Gobernador General publicó una obra de 35 volúmenes llamada Chōsenjin , que argumentaba que los coreanos deberían asimilarse a Japón; los intelectuales japoneses propusieron reformular los nombres coreanos al estilo japonés para servir a este fin. [30] En 1922, el Gobernador General estableció un comité que compiló una "Historia de Chosŏn" ( Chosenshi ) de 35 volúmenes. [29] El Chosenshi estaba compuesto principalmente de extractos de fuentes históricas chinas, japonesas y coreanas, y se utilizó como fuente principal para obras históricas sobre Corea en el período japonés. [28] Los administradores japoneses también inspeccionaron artefactos de valor histórico en la península de Corea ( koseki chosa jigyo古蹟調查事業) y buscaron refutar la creencia popular en la figura Dangun de la cultura coreana . [29] Una representación popular de los coreanos en la historiografía japonesa fue la de los sadaejuui , o como extremadamente serviles a las potencias extranjeras, particularmente a China. [31]
El polemista Shin Chaeho (1880-1936) consideró que tanto la historiografía confuciana como los estudios coloniales japoneses eran insatisfactorios desde un punto de vista político, más que académico, y propuso en su lugar la "raza" coreana ( minjok ) como un tema alternativo de análisis. [32] [33] Shin creía que los coreanos de su tiempo tenían una "mentalidad servil" como resultado de siglos de dependencia histórica, política y cultural de China, y prescribió como cura una identificación con la nación coreana y el estado, de modo que esta comunidad pudiera ser incitada al activismo político colectivo. [33]
Tanto en Corea del Norte como en Corea del Sur, a Shin Chaeho se le atribuye el mérito de ser el primer historiador que hizo de la etnicidad coreana el centro de la historiografía coreana. [34] [35] El coreano Charles K. Armstrong señala que Shin es "considerado el padre de la historiografía coreana moderna". [36] Recibió una educación confuciana típica, pero abandonó Joseon para ir a China después del Tratado de Anexión Japón-Corea en 1910. [35] Inspirado por sus visitas a las ruinas de Goguryeo y al Monte Baekdu (Changbai) en el lado chino de la frontera, publicó tratados nacionalistas coreanos en el exilio hasta su muerte en 1936. [35] [36]
Entre las nuevas corrientes intelectuales que influyeron en los coreanos durante el gobierno japonés, una versión del darwinismo social promulgada por el historiador chino Liang Qichao fue influyente entre los periodistas-historiadores nacionalistas como Shin Chaeho , Choe Nam-seon y Park Eun-sik . Liang enseñó que el mundo estaba dividido entre pueblos expansionistas e influyentes, como los anglosajones y los alemanes , y aquellos pueblos que eran débiles e insignificantes. [37] Los temas de la lucha por la existencia ( saengjŏn kyŏngjaeng ), la supervivencia del más apto ( yangyuk kangsik ) y la selección natural ( ch'ŏntaek ) inspiraron no solo las propias opiniones históricas de Shin, sino también las del "movimiento de autofortalecimiento" coreano ( chagang undong ), que operaba en términos similares a los de China y Japón . [38] Shin también fue influenciado por los "Métodos para el estudio de la historia china" de Liang ( Zhongguo lishi yangjiufa , 1922 ), de donde se derivan muchos de los métodos de Shin. [39] Escribió su propia historia de Corea que rompió con la tradición confuciana, cuyos proveedores condenó como "afeminados" y desconectados de la tradición "masculina" de Corea que se remonta al antiguo reino expansionista "coreano" de Goguryeo . [40] Shin sintió que la historiografía confuciana, y especialmente la de Kim Bu-sik y su supuesto sesgo pro- Silla , suprimieron un reclamo coreano válido sobre el territorio manchú, que no solo había poseído Goguryeo, [38] sino que Shin concibió como una etapa central de la historia coreana, y una medida de la fuerza del minjok . [41] Además, fue el acto de escribir la historia lo que hizo que los coreanos no se levantaran y conquistaran Manchuria nuevamente, según Shin, lo que resultó en que "un gran país se convirtiera en un país pequeño, un gran pueblo se convirtiera en un pueblo pequeño". [42] Sin embargo, también criticó los libros de texto shin sach'e después de los confucianos, quienes, no obstante, trataron a Japón con simpatía, tradujeron obras históricas japonesas y reflejaron la cosmovisión japonesa. [32] [38] También criticó el panasiatismo como un disfraz para el expansionismo japonés y consideró a Asia Oriental como una mera unidad geográfica, en lugar de una base para la solidaridad. [43]Como resultado, su nueva historia se centró tanto en la "lucha nacional" en lugar del ascenso y caída de las dinastías políticas, como en enfatizar la separación de Corea de China y Japón, ya que argumentó que la historiografía "debería promover el espíritu nacional y la independencia". [44] Los historiadores Park Eun-sik (1859-1925) y Chang Chi-yŏng también intentaron rectificar la "cultura literaria esclavista" ( noyejŏk munhwa sasang ) del yangban para reflejar la supuesta tradición marcial de la Corea histórica. [45]
Después de la anexión japonesa, algunos intelectuales coreanos optaron por retirarse a una vida de glorificación de la expansión cultural de Corea en el pasado, en lugar de colaborar activamente o resistir abiertamente a las nuevas autoridades. Choe Nam-seon , el fundador de la Asociación para la Gloriosa Literatura de Corea ( Chosŏn Kwangmunhoe ) y Park Eun-sik fueron representantes de una nueva escuela de historiadores llamados historiadores nacionalistas ( Minjok sahakka ), que lamentaban el declive de la dinastía Joseon y tenían como objetivo aumentar la conciencia nacional para lograr la independencia de Corea . [46] [47] [48] A pesar de su designación como historiadores, muchas figuras prominentes en el movimiento no tenían una formación histórica formal, hicieron afirmaciones extremas que "tenían pocas posibilidades de resistir la rigurosa prueba de la crítica histórica objetiva", y vieron la historia como un arma política para servir a los objetivos de lograr la independencia de Corea. [46] [47] Shin Chaeho a menudo revisaba la historia y la mitología existentes para apoyar su ideal de autonomía histórica coreana, y cuando no podía encontrarla, o donde había contradicciones, culpaba a registros "perdidos" o "falsificados", una técnica de la que acusaba a Kim Bu-sik. [49] Estos historiadores preferían el folclórico Samguk Yusa como fuente sobre el Samguk Sagi sancionado por la corte , [50] culpando al compilador del sagi por distorsionar la historia coreana para fines confucianos y sadaejuui (pro-China). [51] [52] La investigación histórica de Choe, que él creía que no debería ser imparcial, estaba motivada por el deseo de refutar la erudición japonesa del kokugaku que enfatizaba aquellos períodos en los que Corea estaba bajo dominación extranjera. [46] Entre los eruditos nacionalistas, Shin eligió adaptar técnicas de esa erudición japonesa, incluido el uso del exónimo despectivo Shina para degradar a China. [53] An Hwak (安廓), otro nacionalista coreano, invirtió los tropos historiográficos japoneses, como al argumentar que el supuesto faccionalismo de finales de Joseon era una forma embrionaria de la política partidaria moderna . [54] En 1914, Kim Kyo-hŏn (金教獻) escribió la primera historia nacionalista de Corea, desde Dangun hasta finales de Joseon, llamada "Una historia popular del dios Tan'gun" ( Shindán minsa神檀民史). [55] Debido a la censura japonesa , la escritura de historias nacionalistas se confundió con la resistencia anticolonial. [56]
Los historiadores coreanos acusan a la historiografía colonialista japonesa de cuatro distorsiones principales: de dar un papel principal a los actores chinos, manchúes y japoneses en la historia de Corea ( t'ayulsŏngron ); de retratar a la sociedad coreana como estancada e incluso prefeudal ( chŏngch'esŏngron ) ; de documentar el faccionalismo dentro de la cultura política coreana ( tangp'asŏng-ron ); y de alegar una ascendencia común coreana y japonesa ( ilsŏn tongjoron ) para justificar la colonización japonesa de Corea. [25] Yi Ki-baek resume la historiografía colonialista japonesa como derivada de los supuestos de "estancamiento, falta de desarrollo, particularismo peninsular y falta de originalidad". [57]
Después de la muerte de Shin, los historiadores que escribieron en su tradición serían llamados "Nuevos Nacionalistas" ( shin minjokchuŭi ) del movimiento de "Estudios Coreanos". En la década de 1930, surgieron escuelas alternativas, incluyendo la historiografía marxista y un enfoque científico basado en Occidente ( Chindan hakhoe ). [58] Los académicos de la Chindan hakhoe (Sociedad Académica Chindan), incluyendo a Yi Pyŏng-do, Yi Sang-baek, Kim Sang-gi y Kim Sŏk-hyŏng, se formaron en universidades de Japón o en la Universidad Imperial Keijō en Seúl y publicaron en revistas japonesas, siguiendo ideas rankeanas objetivas que desafiaban la historiografía colonial japonesa. [59] Por otra parte, los nuevos nacionalistas incluían figuras como Chŏng In-bo (鄭寅普) y An Chae-hong (安在鴻), el primero de los cuales tenía una educación china clásica, en lugar de una educación en un departamento de ciencias sociales de una universidad de Corea o Japón. Enfatizaban el "espíritu independiente" ( chashim ), en contraste con la erudición neoconfuciana y de estilo occidental, que representaba para Chŏng un "espíritu dependiente" ( t'ashim ). [60]
La rendición de Japón al final de la Segunda Guerra Mundial le dio a Corea su independencia, pero la península se dividió inmediatamente en regímenes ideológicamente opuestos en Corea del Norte y Corea del Sur . Al principio, los historiadores marxistas centrados en el análisis de clase dominaron los escritos históricos en el norte, mientras que el gobierno firmemente anticomunista de Syngman Rhee (1948-1960) también hizo que la noción de minjok fuera menos central para la historiografía en el sur. [61] En Corea del Norte, el análisis de clase fue reemplazado por el análisis nacionalista en la década de 1950, poco después de la Guerra de Corea . [62] En Corea del Sur, la caída del régimen de Rhee en 1960 y las protestas contra Japón desencadenadas por la normalización de las relaciones diplomáticas con Japón en 1965 también restablecieron el minjok como un "marco unificador" para desarrollar una historiografía anticolonial. [63] Desde entonces, los estudios históricos tanto en el Norte como en el Sur han mostrado un "tono nacionalista intenso y generalizado" a pesar de las diferencias ideológicas entre los dos países. [64] Esta perspectiva histórica compartida ha servido como telón de fondo para las relaciones entre Corea del Norte y Corea del Sur , como en junio de 2000, cuando ambos jefes de Estado coreanos declararon que la unificación coreana era un imperativo histórico. [65]
Después de la independencia en 1945, el tono nacionalista "mucho más militante" en la erudición histórica de Corea del Norte, en comparación con la historiografía de Corea del Sur, permite que dicha erudición se clasifique como nacionalista, en lugar de marxista. [66] El líder norcoreano Kim Il Sung encargó a historiadores como propagandistas para glorificar las hazañas del antiguo reino de Goguryeo contra la dinastía Tang de China, así como la lucha antijaponesa más reciente en el noreste de China (Manchuria). [67] Kim fue parte del Ejército Unido Antijaponés del Noreste dirigido por el Partido Comunista Chino , del cual era miembro, pero esta historia fue reemplazada más tarde por su afirmación no verificable de haber liderado un " Ejército Revolucionario Popular Coreano " ( Chosŏn inmin hyŏngmyŏnggun ), cuyos detalles tienen una similitud con el Ejército Revolucionario Popular Antijaponés del Noreste que fue dirigido por un chino. [68] La historia norcoreana de las hazañas de Kim Il Sung en el exilio de Manchuria contiene omisiones, inverosimilitudes y falsificaciones, así como un subtexto de vagabundeo y salvación (del minjok ) que se ha comparado con la mitología cristiana y griega. [69] Según Gi-Wook Shin, el "nacionalismo basado en la sangre" de Kim Jong Il desciende de las ideas de los historiadores Shin Chaeho, Yi Kwang-su y Choe Nam-seon . [34]
Asimismo, existen similitudes —aunque no se reconocen debido al culto a la personalidad de Kim— entre el énfasis de Kim en la ideología de autosuficiencia juche ( chuch'e ) y la idea de Shin del "espíritu autónomo" ( chuch'e ŭi chŏngsin ) y la denigración del sadaejuui servil . También es de estos conceptos de donde se originan las acusaciones y contraacusaciones intercoreanas de "dependencia". [70] La ubicación geográfica del gobierno de Kim en el norte de Corea lo ha ayudado a promover historias nacionalistas que presentan a Goguryeo y otros estados manchúes para apuntalar su propia legitimidad. [71] La historia más autorizada en Corea del Norte, el Chosŏn t'ongsa (edición de 1977) justifica su tratamiento desproporcionado de Goguryeo, especialmente en relación con la contemporánea Silla tradicionalmente venerada , "porque el pueblo coreano era más fuerte bajo las reglas [de Goguryeo]". [72]
El Chosŏn t'ongsa también desafía la visión tradicional de la " Silla Unificada " como la que unificó a Corea, afirmando que el régimen sólo "la parte sur de la tierra nacional", y que al aliarse con la dinastía Tang de China, "trajo a los enemigos extranjeros y... cometió un grave crimen ante el pueblo coreano". Como resultado de la Guerra Goguryeo-Tang , continúa, Corea "perdió una cantidad no pequeña de territorio ante los agresores", refiriéndose a las tierras ocupadas por Balhae después del colapso de Goguryeo, aunque Corea del Norte considera que Balhae es coreana. [72] Desde la década de 1950, la historiografía norcoreana ha abandonado el análisis de clase en favor de categorías nacionalistas, de acuerdo con la ideología juche líder . [73] Antes de eso, los estudios norcoreanos se preocupaban por adaptar la historiografía marxista a la historia coreana, pero en 1966, el decano de historiadores norcoreanos consideró que una controversia sobre cómo reconciliar la historiografía marxista con la historia nacional era una tarea más relevante para los eslavos y los alemanes que para los coreanos. La historiografía norcoreana comenzó a adoptar aspectos más nacionalistas y tomó a Manchuria como su centro geográfico; y las controversias históricas importantes comenzaron a resolverse sin debate ni discusión. [74] [75] En contraste con el Manifiesto Comunista , que comienza "La historia de todas las sociedades existentes hasta ahora es la historia de las luchas de clases", un texto estándar de historia norcoreana dice: "La historia humana es una historia de lucha del pueblo por Chajusŏng [autonomía o independencia]". Según Charles K. Armstrong , esta concepción de la historia es más similar a la concepción de Shin Chaeho del "yo" versus el "no-yo" que al marxismo. [75]
Esta escritura histórica negó las influencias de la civilización china en Corea y pidió una corrección de la antigua historia coreana basada en la ideología juche de la autosuficiencia. [74] La historiografía norcoreana sobre la Corea moderna ha presentado principalmente afirmaciones no verificables sobre los actos nacionalistas heroicos de la familia Kim Il Sung , como que uno de los antepasados de Kim lideró una turba para quemar un barco naval estadounidense en 1866. [76] En la historiografía norcoreana, este ataque marca el comienzo de la historia moderna coreana ( kŭndaesa ). [75] El monte Baekdu , que casi siempre se yuxtapone con el hijo de Kim, Kim Jong Il , ha aparecido cada vez más en la "mitografía" norcoreana desde la década de 1960, y más rápidamente desde la década de 1970, asociando al líder con Dangun , el supuesto progenitor de la raza coreana. [75] Sin embargo, también se ha utilizado para alabar al reformista silhak Chŏng Tasan como patriota en el Norte, porque Tasan quería poner fin a la participación de Joseon en el sistema tributario chino imperial . [77] El propio Tasan era un defensor de una teoría de la historia "orientada al pueblo" ( minbon ). Un discurso de 1970 del hijo de Kim, Kim Jong Il, al Partido de los Trabajadores de Corea enfatizó que "debemos asegurarnos de que las cosas del pasado se muestren o enseñen a nuestro pueblo para contribuir a su educación en el patriotismo socialista" ( sahoe chuŭi chŏk aeguk chuŭi ). [77]
La historiografía nacionalista coreana ha dominado el campo de los estudios coreanos en la República de Corea (Corea del Sur) desde 1945. [78] Desde 1945 hasta finales de la década de 1960, la historiografía nacional surcoreana comenzó a alejarse de las biografías de figuras heroicas en el movimiento de independencia de Corea hacia el análisis de incidentes nacionalistas como el Movimiento del 1 de Marzo . [79] Aún así, la historiografía nacionalista surcoreana tiene como objetivo refutar lo que el historiador Lee Ki-baek llamó una "visión colonial de la historia coreana", a la que supuestamente todavía se suscribían los académicos japoneses y extranjeros. [79] Una de esas "visiones coloniales" era que la dinastía Goryeo (918-1392) estaba estancada, lo que los historiadores nacionalistas estudiaron las instituciones de Goryeo para tratar de refutar con evidencia de dinamismo y cambio. [57] Pero hay más del doble de artículos y monografías sobre Joseon que sobre Goryeo, ya que los historiadores surcoreanos suponen que hubo un cambio potencial, fundamental e irreversible del tradicionalismo al modernismo durante esa época. Este cambio, según dicen historiadores como Choe Yŏng-hŭi, fue inhibido por las diversas invasiones japonesas del siglo XVI y la anexión final, a las que culpan de la inestabilidad social y el bandidaje armado. [80] Kim Chol-choon, escribiendo en 1970, evaluó el estado de la historiografía surcoreana como carente de un "espíritu crítico". [81] En 1978, el historiador nacionalista Kang Man'gil desafió la periodización existente de la historia surcoreana en bloques "colonial" y "posliberación", sugiriendo en cambio que la segunda mitad del siglo XX debería caracterizarse como una de "división", que precedió a la creación de un estado coreano unificado y étnico. Su ataque a la historiografía coreana "colonial" propuso una nueva "historiografía autodeterminante" ( chuch'ejŏk sagwan ). [82] Desde la década de 1970, elementos marginales en la comunidad histórica de Corea del Sur también han tratado de resucitar el enfoque irredentista de Shin sobre Manchuria. La normalización de las relaciones entre China y Corea del Sur y las visitas a los coreanos en China han aumentado el interés en la región, aunque los esfuerzos por "Recuperar las Tierras Antiguas", como lo expresa un autor irredentista, son marginales en la esfera pública. [83]
La Historia oficial de la República de Corea retrató al pueblo coreano como el centro del escenario de su propia "liberación" contra un pequeño número de colaboradores, dando a los Aliados de la Segunda Guerra Mundial un papel periférico. [84] Los gobiernos autoritarios en Corea del Sur interfirieron fuertemente en los estudios históricos, "agravando la naturaleza tradicionalmente conformista de los estudios establecidos" al hacer tabú temas como la popularidad del comunismo en Corea en las décadas de 1930 y 1940. [85] Desde la democratización de Corea del Sur en 1987, los académicos siguen publicando historias nacionalistas, y la representación hegemónica del gobierno japonés como opresivo para la cultura coreana no ha cambiado, aunque algunos académicos coreanos han cuestionado la dicotomía "colaboración-resistencia". [86] Desde la década de 1980 hasta la presidencia de Kim Dae-jung en 1998, la mayoría de los historiadores surcoreanos del colaboracionismo estuvieron de acuerdo con la idea de que "la historia de la nación fue secuestrada" en la independencia "por una camarilla de secuaces projaponeses", que fueron protegidos por el Gobierno Militar del Ejército de los Estados Unidos en Corea y Syngman Rhee del Comité de Investigación Antitraidores. [87] Campañas políticas recientes como el establecimiento de una comisión presidencial en 2005 para identificar y avergonzar a los colaboracionistas han arraigado la historia nacional como la forma dominante de historiografía. [88] El estado sigue siendo el proveedor más poderoso de la memoria histórica en Corea del Sur, lanzando, por ejemplo, una campaña en 2010 para "recordar con el pueblo la orgullosa historia de establecer simultáneamente la soberanía nacional, la democracia y el desarrollo económico, algo único en el mundo", una narrativa autolegitimadora que excluye la historia de la Guerra de Corea y los activistas por la democracia coreana contra el estado surcoreano. [89] Sin embargo, algunos historiadores de la Nueva Derecha de Corea del Sur , como Lee Young-hoon , están desafiando la historia centrada en la nación al proponer una historia centrada en el Estado que promueve el orgullo patriótico ( aegukshim ,愛國心) por los logros económicos de Corea del Sur en lugar de la vergüenza por el fracaso de la unificación de los coreanos. [90] Im Chihyŏn es otro defensor contemporáneo, aunque de diferente trasfondo ideológico, de la "democratización" ( minjuhwa 民主化) de la historiografía mediante su liberación del paradigma de la "nación monolítica". Sin embargo, es crítico,de los esfuerzos de los gobiernos democráticos de Corea del Sur para reconciliar ( kwagŏ ch'ŏngsan ) el pasado de Terror Blanco del estado. [90]
Los historiadores nacionalistas surcoreanos poscoloniales también intentaron dividir a los coreanos durante la administración japonesa en categorías de colaboradores egoístas o resistentes nacionalistas abnegados. [31] El primer desafío importante a la historiografía nacionalista respaldada por el estado hegemónico no provino de un coreano sino del estadounidense Bruce Cumings , quien escribió el libro de 1981 Origins of the Korean War . [85] Cumings recordó haber enfrentado una fuerte resistencia a su historiografía revisionista , incluyendo, "que la mera mención de la idea de que Japón de alguna manera 'modernizó' Corea provoca negaciones indignadas, emociones crudas y la sensación de que el caos acaba de cometerse o está a punto de cometerse". [91]
Los escritos de Shin Chaeho esbozaron los temas de la historiografía nacionalista posterior, incluida la antigüedad y la singularidad de los coreanos; la larga historia de los coreanos defendiéndose de la "agresión extranjera"; y la representación de los coreanos "como una parte esencial de la historia mundial". [53]
El objetivo principal de la historiografía nacionalista coreana ( minjok sahak ) en Corea del Sur desde 1945 fue escribir "una nueva historia racial de la independencia coreana" que refutaría los estudios japoneses anteriores sobre Corea ( Ilchesagwan ). [78] La idea de una raza o pueblo coreano entró en el vocabulario coreano a fines de la década de 1890 con la palabra minjok . Antes del siglo XIX, según Carter Eckert , "había poco, si es que había alguno, sentimiento de lealtad hacia el concepto abstracto de 'Corea' como un estado-nación, o hacia los habitantes de la península como 'coreanos'". La lealtad a la aldea, la familia y el rey tenía prioridad para la gente común, mientras que las élites coreanas se consideraban miembros de una "civilización cosmopolita centrada en China". [92]
La llegada del sistema de estado-nación al este de Asia, durante la cual Corea se incorporó al Japón Meiji, impulsó a los activistas coreanos a "redefinir Corea en términos de homogeneidad interna y autonomía externa". En el ensayo de Shin Chaeho de 1908 Doksa Sillon ("Una nueva forma de leer la historia"), Shin equiparó la historia coreana ( kuksa ) con la de la nación coreana ( minjoksa ), intentando redirigir las lealtades de la gente a esa categoría que, según él, siempre existió en la historia. [93] Por ejemplo, Shin afirmó que la rebelión de Myocheong (1135-1136) contra Goryeo , que fue aplastada por Kim Bu-sik, fue una rebelión "nacionalista". [49] Myocheong había exigido que Goryeo trasladara su capital al norte, a sŏgyŏng (la moderna Pyongyang), y adoptara una postura más agresiva contra las dinastías Liao y Jin al norte, que, según Kim, socavarían la seguridad del estado de Goryeo. [94] El trabajo posterior de Shin, del Chosŏn sanggo munhwasa , mostró una evaluación más crítica de las fuentes primarias , utilizando métodos de la arqueología , la epigrafía y la lingüística comparada , y apoyándose menos en las escrituras Daejonggyo (culto a Dangun). [95]
La historiografía nacionalista considera al Yemaek como el comienzo de la "unidad de raza, cultura y estado en la península coreana prehistórica", pasando por alto la presencia de la cultura contemporánea Xiajiadian superior (1000-600 a. C.) y la cultura Xiajiadian inferior (2200-1600 a. C.) en Liaodong. [96] Siguiendo el paradigma colonial japonés del indigenismo , la historiografía nacionalista coreana afirma cada vez más los orígenes antiguos de los coreanos para demostrar la legitimidad cultural coreana. [97] Tal búsqueda de "los orígenes raciales" de los coreanos refleja el concepto japonés de kokutai ("esencia nacional"), que era parte de la erudición kokugaku . [98] Para Shin, la búsqueda de un momento ideal en la antigüedad no era cuando había paz y estabilidad confucianas, como en la valorización de los emperadores Yao y Shun por parte de la historiografía china , sino cuando el minjok coreano controlaba la mayor parte del territorio. [99] La retroproyección de los conceptos de raza y etnicidad del siglo XX sobre la antigua Corea ha dado como resultado una "mezcla compleja de narrativas contradictorias llenas de ficción Tan'gun, mitos dinásticos en pugna e invasiones hipotéticas de tribus, así como datos arqueológicos inexplicables... [que] han hecho que sea virtualmente imposible distinguir los hechos de la ficción en los estudios sobre la antigua Corea". [100] El nacionalismo ha invadido tanto la corriente principal de la investigación histórica en Corea del Sur que los caracteres chinos , utilizados exclusivamente para escribir el idioma coreano hasta hace poco, se relegan a notas a pie de página en revistas académicas o se excluyen por completo. [101] La periodización histórica en Corea del Norte se ocupa de demostrar la "superioridad y el avance" de la civilización coreana "retrocediendo el comienzo de cada etapa histórica lo más atrás posible". [66]
La historiografía nacionalista coreana está conectada con la "arqueología popular" en Corea del Sur , donde los arqueólogos de televisión que compiten por los índices de audiencia hacen afirmaciones cada vez más expansivas sobre los límites de la antigua Corea. Por ejemplo, en 1993 el Korea Daily patrocinó un viaje del arqueólogo Son Bo-gi de la Universidad de Yonsei a Ulan Bator , Mongolia , donde Son afirmó haber descubierto una nueva fortaleza de piedra de Goguryeo que demostraba que Goguryeo se extendía más allá de la cordillera del Gran Khingan . [102] Los arqueólogos populares han relacionado el arte de la Edad de Bronce coreana , por ejemplo, con el de los escitas , supuestamente demostrando la "llegada de una raza superior del norte" a la península de Corea. [103] Los periodistas e investigadores coreanos también viajan regularmente a lo largo de los sitios de la Ruta de la Seda en Asia Central en busca de las " raíces altaicas " de Corea. [102] Choe Nam-seon , escribiendo en la tradición territorial de Shin Chae-ho, argumentó que Corea era el centro de la cultura Purham que se extendía profundamente en Asia Central . [104] Según Choe, el mundo estaba dividido en culturas indoeuropea , china y "Părk" ( Purham munhwa kwŏn ), la última de las cuales era una religión coreana similar al sintoísmo que se extendió desde el Mar Negro a través del Mar Caspio , Tian Shan , las montañas de Altai , hasta Corea, Japón y Okinawa . [105] Choe alegó que Dangun era adorado universalmente dentro de esta supercultura . [106] Sin embargo, según Chizuko Allen, Choe no examinó las culturas locales de ningún país además de Corea, China y Japón, y basó esta teoría en similitudes fonéticas de características geográficas. [105] La teoría de la cultura Purham de Choe ha sido adoptada desde entonces por el activista independentista y líder del "movimiento de estudios coreanos" An Chae-hong. [107]
Alrededor de mediados de la dinastía Joseon , la visión establecida entre los historiadores atribuía los orígenes coreanos a los refugiados chinos, considerando la historia coreana como la de una larga serie de reinos conectados con China. Como tal, los estados de Gija Joseon y Silla fueron valorados, mientras que los estados de Gojoseon y Goguryeo no fueron considerados tan importantes. [108] Según este punto de vista, el primer estado de Corea, Gija Joseon , fue fundado por Jizi en 1122 a. C., quien era un asesor chino descontento de la dinastía Shang . La historia de cómo trajo poesía, música, medicina, comercio y un sistema político a la península de Corea fue concebida de manera similar a la propuesta Fundación de Roma por el refugiado troyano Eneas . [109] Pero en la década de 1930, bajo la influencia de las historias de Shin Chaeho, la historia de la fundación coreana de Jizi se volvió menos popular que la de Dangun , el hijo de un tigre y un oso (este último es común en el folclore japonés ) que trajo la civilización a la península de Corea. [109] Shin y los otros historiadores que promulgaron este mito habían sido influenciados por Daejonggyo , un nuevo movimiento religioso que adoraba a Dangun, [110] pero atacaba las narraciones de los libros de texto anteriores a la anexión sobre Dangun que lo retrataban como el hermano del dios japonés Susanoo . [32] Para Shin, Dangun fue tanto el fundador del minjok coreano como el primer estado coreano ( kuk ), y por lo tanto el punto de partida necesario para la historia coreana. [36] En respuesta a un cuestionamiento por parte de los eruditos japoneses Shiratori Kurakichi e Imanishi Ryū de que Dangun era una invención del autor del Samguk yusa , el historiador nacionalista Choe Nam-seon atacó la mitología japonesa por estar basada en invenciones. [50]
Al centrarse en un dios mitológico que fundó una "raza sagrada" ( shinsŏng chongjok ), la historiografía nacionalista coreana busca retratar a la antigua Corea como una era dorada de "dioses y héroes" donde los logros culturales de Corea rivalizaban con los de China y Japón. [111] En consecuencia, Shin Chaeho elevó a Dangun para que desempeñara un papel similar al del Emperador Amarillo en China y al que Amaterasu hace en Japón. [112] Choe Nam-seon, según su teoría de la cultura Purham, coloca a Dangun incluso por encima de los emperadores chino y japonés, porque esos gobernantes supuestamente eran gobernantes chamánicos de la antigua tradición coreana "Părk". [113] La historia de Dangun también da crédito a las afirmaciones de que la herencia coreana tiene más de 5000 años. Según Hyung Il Pai, se puede decir que la popularidad de los estudios de Dangun "refleja la tendencia progresivamente ultranacionalista en la erudición histórica y arqueológica coreana actual". [114] Shin Chaeho nombró al monte Changbai ( Baekdu en coreano) en la frontera chino-coreana como parte del patrimonio coreano, en virtud de la conexión con el mítico Dangun. Sin embargo, Changbai ya era reclamado por los manchúes de la dinastía Qing de China desde el siglo XVII por su mito de origen, [115] [116] así como por los mongoles , y las montañas también se consideran sagradas en la cultura china Han . [117] Esta identificación nacionalista de Changbai/Baekdu con los coreanos fue cimentada por la operación de los partidarios del movimiento de independencia de Corea que operaban desde la frontera china y legitimada retroactivamente con referencia a la historia de los estados de Gojoseon y Balhae . [115] La conexión de la civilización china con la antigua Corea continúa siendo atacada por los historiadores norcoreanos, quienes alegan que la historia de Gija Joseon fue "vilmente distorsionada por la clase dominante feudal, los seguidores de sadaejuui y los chovinistas de las grandes potencias". [74]
El nacionalismo étnico coreano se basa en la idea de que los coreanos han existido como una única raza homogénea ( tan'il minjok ) desde la antigüedad. Como parte de un esfuerzo por crear una narrativa de los orígenes coreanos libre de "contaminación racial" china o japonesa, las historias raciales de los coreanos publicadas en Corea suelen comenzar con la línea "Los coreanos no son japoneses". Como resultado, los orígenes propuestos más políticamente correctos de los coreanos son el sur de Siberia ( pukpang-gye ), el " Mar del Sur " o mitológicos (como en la historia de Dangun). [118] La articulación más influyente de estas teorías nacionalistas sobre el origen es la "Historia de la formación de la raza coreana" de Kim Chŏng-hak (1964); Otros incluyen a Kim Chŏng-bae (1976, 1987, 1990), Yi Ki-baek (1977, [con Yi Ki-dong] 1983), Kim Wŏl-lyong (1970, 1986, 1989b), Yun Mu-byŏng (1987), y Yi Chong-uk (1993). [118] Según Shin Chaeho, el pueblo coreano era descendiente de Dangun , que se fusionó con el pueblo Buyeo ( Fuyu ) de Manchuria y terminó su desarrollo como el núcleo del pueblo Goguryeo . [119]
En la historiografía nacionalista, se valora a Corea por tener una cultura autóctona separada de las de China y Japón. La evidencia de la influencia cultural china en los coreanos, así como de los orígenes ancestrales comunes de coreanos y japoneses, se denuncia como un "complot maligno" de la "historiografía imperialista japonesa" ( Ilche sagwan ) para "aniquilar al pueblo coreano" ( minjok malsal ). [120] Shin Chaeho se esforzó por hacer de "Corea" una unidad primaria y delimitada de la historia del este de Asia, que creía que había sido distorsionada por los historiadores confucianos que medían a los coreanos por una graduación entre chinos y bárbaros . [49] Los arqueólogos tanto de Corea del Norte como de Corea del Sur han afirmado, contrariamente a los estudios anteriores, que Corea experimentó una cultura de la Edad de Bronce separada de la de China, con artefactos parecidos a los de Siberia y Manchuria. [66]
Corea es retratada alternativamente en la historiografía nacionalista como continuamente victimizada a lo largo de la historia por China y Japón, pero permaneciendo moral, racial y culturalmente superior a ellos, ya que ellos —y más recientemente, las potencias occidentales— intentaron y "fallaron en suprimir el espíritu nacional de Corea". [111] El trabajo de Shin Chaeho muestra la influencia del darwinismo social al retratar la historia como una lucha racial entre los minjok "buyeo" (coreanos) con los xianbei , chinos , mohe y yurchen por el territorio. [99] Elogió a las figuras históricas que preservaron o extendieron el control "coreano" sobre Manchuria y avergonzó a los que no lo hicieron, como Muyeol de Silla . Como resultado, la búsqueda de héroes del primero llevó a su Doksa Sillon a centrarse más en la historia antigua que en la reciente. [41] Varias autodenominaciones para los coreanos en la lucha minjok incluyen "la buena raza" ( sŏnmin ) y "el pueblo elegido o liberado" ( paedal ). [121] En la historiografía poscolonial de Corea del Norte y del Sur, hay una tendencia a enfatizar la "superioridad" ( ususŏng ) y el "avance" ( sŏnjinsŏng ) del desarrollo histórico de Corea. [66]
La historiografía nacionalista celebra varias victorias de los "coreanos" sobre los "extranjeros", incluyendo la Guerra Goguryeo-Sui (612), la Guerra Goguryeo-Tang (645), la Guerra Goryeo-Khitan (1018), las guerras Corea-Jurchen (1107), las invasiones mongolas de Corea (1231-1273) y las invasiones japonesas de Corea (1592-1598) . [111] En consecuencia, a los héroes militares como Eulji Mundeok de Goguryeo —y de hecho a todos los generales de los tres reinos contemporáneos de Goguryeo , Baekje y Silla— se les asigna una identidad "nacional" común de coreano. En palabras de John Duncan, sin embargo, es "extremadamente improbable" que la gente de esos reinos se identifique con "una colectividad 'coreana' más grande que trascienda las fronteras locales y las lealtades estatales". [122] Yi Sang-ryong , quien argumentó que la historia "elevó la dignidad del país y fomentó el patriotismo" ( kungmin chŏngshin ), afirmó que durante la "historia del norte" de los coreanos en Manchuria, desde la época de Dangun hasta Balhae , los sushen ( suksin ) y los japoneses estaban subordinados a Dangun. [123]
Shin Chaeho también ha defendido la existencia del monoteísmo en la antigua Corea, elevando a los coreanos a las civilizaciones "avanzadas" de Oriente Medio ; sin embargo, esta teoría contradice otra historiografía nacionalista que propone el chamanismo como una antigua religión coreana, así como la de casi todos los historiadores religiosos, que dicen que los coreanos eran sincretistas . [114] Na Se-jin, el antropólogo físico más citado de Corea, afirmó en 1964 que los coreanos son superiores en "apariencia, cerebro, valentía, estatura y fuerza" a los chinos y japoneses, y se parecen más a los europeos que a los " mongoloides ", lo que refleja la fijación de la historiografía nacionalista en las raíces raciales prehistóricas. [124] Para Shin, la fundación de Corea por una figura tan antigua como Dangun demostró que Corea era más antigua que China; que Dangun colonizó China, lo que demuestra que Corea era superior a China; y que los emperadores y sabios chinos míticos eran realmente "coreanos". [125] Shin también reconcibió el "Gran Plan" ( Hungfan chin ch'ou洪範九疇) dado por Jizi de Gija Joseon como hecho por "un hombre de [Joseon]", convirtiendo a China en un importador de la civilización coreana, opuesto a la visión tradicional. [49]
En su obra seminal Doksa Sillon , Shin Chaeho redefinió el tema de la historia nacional coreana desde solo la península coreana hacia los límites exteriores de " Manchuria " y hacia la "nación racialmente definida" ( minjok ). [35] Al definir la historia coreana como la de los minjok , pudo argumentar que Goguryeo , Silla y Baekje , a pesar de las frecuentes guerras entre sí, eran "del mismo minjok y, en consecuencia, de la misma historia". [112] Sin embargo, la concepción de una nación coreana limitada por los ríos Yalu y Tumen fue reforzada por las historias confucianas de Joseon que no conferían legitimidad a las dinastías que poseían un territorio tan extremo al norte. [126] Shin Chaeho particularmente resintió este confinamiento, considerando la caída de Goguryeo y la pérdida del control "coreano" sobre su territorio extrapeninsular como el comienzo del declive de los minjok . [127] Escribió: "Cuando el minjok coreano obtiene Manchuria, el minjok coreano es fuerte y próspero. Cuando otro minjok [oriental o septentrional] obtiene Manchuria... entonces Corea [Han'guk] entra en esa... esfera de poder del minjok [oriental o septentrional] ... Esta es una regla de hierro que no ha cambiado en cuatro mil años", [128] un sentimiento con el que concuerda un gran número de coreanos contemporáneos. [129] En este lamento, Shin encontró causa común con los historiadores japoneses imperiales de la escuela Mansenshi , que deseaban retratar la península coreana y el continente asiático como inseparables, pero con el objetivo opuesto de socavar las ideas de independencia coreana. [128] [130] No sólo Shin, sino también el historiador nacionalista Park Eun-sik consideraban a Manchuria la base sobre la que construir una poderosa "Gran Corea". [131]
Al mismo tiempo, sin embargo, la historiografía nacionalista presupone que cualquier entidad política que habitara la península de Corea era "coreana"; y que todos los habitantes de la península fueron inmutable y homogéneamente "coreanos" durante "5000 años". E. Taylor Atkins critica estas suposiciones como "no menos cuestionables que las que trajeron los eruditos coloniales japoneses", y como contribuyentes a las disputas territoriales modernas con China y Japón. [31] El estudio histórico de la isla de Jeju , Ulleungdo y las rocas de Liancourt ( Dokdo ), acorde con su concepción como coreanas desde finales de Joseon, sirvió a las necesidades oportunas de la defensa marítima. [132]
Durante la dinastía Joseon, Park Ji-won negó el hecho de que los territorios de la dinastía Han se extendieran al sur del Yalu, y criticó a Kim Bu-sik por excluir a Balhae ( Bohai en chino) en Manchuria de la historia de Corea, argumentando que los Balhae eran "descendientes" de Goguryeo. [14] Yi Kyu-gyŏng argumentó que la exclusión de Balhae de la historia coreana era "un grave error" ya que "ocupaba una vasta área". [16] Además, los fundadores de Balhae, Dae Joyeong y su padre Dae Jung-sang, ambos eran generales en el ejército de Goguryeo que se creía que eran étnicamente coreanos y gran parte de la clase dominante de Balhae era coreana. Sin embargo, en los últimos años de la dinastía Joseon, un número cada vez mayor de historiadores coreanos incluyeron a Balhae en la historia coreana, a pesar de reconocer que una gran parte de la población del país era gente Mohe , que no podía considerarse coreana. [133] En el siglo XVIII, la división era tal que los eruditos Seongho Yi Ik y An Chŏngbok se negaron rotundamente a considerar a Balhae parte de la historia de Corea, mientras que Sin Kyŏngjun y Yu Deuk-gong la incorporaron por completo. Un siglo después, Han Ch'iyun (韓致淪) y Han Chinsŏ (韓鎭書) incluirían a Balhae como igual en la historia de Corea a dinastías tan indiscutiblemente coreanas como Silla . [134] Shin Chaeho criticó a Samguk Sagi por excluir a Balhae y al reino de Buyeo (en chino: Fuyu , otro estado manchú) de la historia de Corea. [36] Interpretó la derrota de Balhae por la dinastía Liao liderada por Khitan como la causa de "la mitad de las antiguas tierras de nuestro antepasado [Dangun]... [pérdida] durante más de novecientos años". [41] Los estudiosos norcoreanos (y más recientemente algunos del Sur) han intentado recientemente incorporar la historia de Balhae como parte integral de la historia coreana, desafiando la visión de la Silla Unificada como la unificación de Corea. Según esta narrativa, Goryeo fue la primera unificación de Corea, ya que Balhae todavía existía mientras ocupaba el antiguo territorio de Goguryeo al norte de la península de Corea. [66] [75]
La demonización de los hallazgos históricos y arqueológicos japoneses en Corea como falsificaciones imperialistas se debe en parte al descubrimiento por parte de esos académicos de la Comandancia Lelang —mediante la cual la dinastía Han administraba territorio cerca de Pyongyang— y la insistencia en que esta comandancia china tuvo una influencia importante en el desarrollo de la civilización coreana. [135] Hasta el desafío norcoreano, se aceptaba universalmente que Lelang era una comandancia establecida por el emperador Wu de Han después de que derrotara a Gojoseon en 108 a. C. [66] Para lidiar con las tumbas de la dinastía Han, los académicos norcoreanos las han reinterpretado como los restos de Gojoseon o Goguryeo. [135] Para aquellos artefactos que tienen similitudes innegables con los encontrados en la China Han, proponen que fueron introducidos a través del comercio y el contacto internacional, o eran falsificaciones, y "no deberían de ninguna manera interpretarse como una base para negar las características coreanas de los artefactos". [136] Los norcoreanos también dicen que hubo dos Lelangs, y que los Han en realidad administraban un Lelang en el río Liao en la península de Liaodong , mientras que Pyongyang era un " estado coreano independiente " de Lelang, que existió entre el siglo II a. C. hasta el siglo III d. C. [66] [75] La visión tradicional de Lelang, según ellos, fue ampliada por los chovinistas chinos y los imperialistas japoneses. [66]
Shin Chae-ho se basó en temas irredentistas de la historiografía imperial japonesa, que defendía la expansión territorial basada en el control pasado. Para justificar un Gran Japón, el historiador japonés Kume Kunitake criticó la noción de Japón como un estado insular , proponiendo que Japón había gobernado Corea y el sureste de China en el pasado. La historiografía de Shin justificó una Gran Corea con referencia a los territorios que Corea supuestamente había tenido en el pasado, [137] lo que Shin interpretó como que significaba: de Baekje : Liaodong occidental , Shandong , Jiangsu , Zhejiang y las áreas circundantes; y de Silla : Jilin nororiental . [138] Sintió que Silla unificada , Goryeo y Joseon no eran verdaderas "unificaciones" del pueblo coreano como se había pensado anteriormente, sino solo unificaciones "semi" o "a medias" ( panp'yonjok t'ongil ), con una unificación completa aún sin cumplirse desde los tiempos de Dangun. [41] Anteriormente, Park Ji-won argumentó que Liaodong y otros territorios sobre el río Yalu deberían considerarse territorio histórico coreano, o de lo contrario Corea perdería más territorio. [15] Yi Kyu-gyŏng creía que la península de Liaodong era "irrefutablemente" territorio coreano antiguo porque el nombre coreano para Liaodong era Samhan ( coreano : 삼한 ; Hanja : 三韓), o "Tres Estados Coreanos". [16] Los académicos nacionalistas afirmaron la propiedad coreana de Liaodong y el área circundante basándose en la Historia dinástica china de Liao y la Historia de Jin . [139] Sin embargo, la aceptación generalizada de las reclamaciones al territorio manchú en Corea solo ocurrió cuando el Imperio del Japón se expandió al norte y noreste de China . Los eruditos japoneses coloniales como Iwakichi Inaba, Shiratori Kurakichi , Torii Ryūzō , Imanishi Ryū e Ikeuchi Hiroshi declararon que existía una "historia manchú-coreana" unificada ( Mansen-shi ). [140]
El surcoreano Yun Nae-hyŏn propuso en 1985 que Gojoseon duró dos mil años desde antes de 2333 a. C., extendiéndose desde Hebei en el norte de China hasta toda Corea. [135] Entre los disidentes importantes de la visión de Liaodong como coreano durante Joseon se encontraban Jeong Yak-yong , quien argumentó que Liaodong era "superfluo" para las fronteras fluviales naturales de Corea; y Seongho Yi Ik , quien consideraba el irredentismo contra China como una "ambición codiciosa" que podría conducir a problemas en el futuro; [141] contra los historiadores nacionalistas de 1910 que lamentaban la "pérdida" de Manchuria y el declive del minjok coreano , An Hwak representó una voz disidente. [54] El culto Daejonggyo de Dangun escribió "relatos históricos" ( sahwa ) que influyeron en la historiografía nacionalista coreana del siglo XX. Los argumentos pan - dongyi pan-noreste asiático de la sahwa incluían la afirmación de que la nación coreana incluía "no solo la península coreana y Manchuria, sino también el noreste de China", considerando a los emperadores de Shun , Liao , Jin , Yuan y Qing como parte de la historia coreana. Este concepto ampliado de la nación coreana se incluyó en los libros de texto de historia coreana de Kim Kyo-hŏn destinados a levantar la moral de los cadetes militares que estudiaban en el exilio en China. [55] Según Kim, dado que todos estos pueblos que lideraron las dinastías se originaron en Manchuria (a diferencia, por ejemplo, de Jizi de Gija Joseon ), todos son descendientes de Dangun y, por lo tanto, parte de la rama "norteña" de la historia del minjok coreano. Como resultado, consideró todas las tierras conquistadas por esos pueblos, incluyendo más recientemente "la tierra de los Han , Mongolia , el territorio de los Hui y el Tíbet " hasta Birmania como incluidas en el territorio del minjok coreano . [42] Yi Sang-ryong presentó una serie de argumentos en común con Shin, Kim Kyohŏn y Park Eun-sik: que el pueblo manchú era en realidad coreano; que las Cuatro Comandancias de Han estaban ubicadas en Liaodong y no en territorio "coreano"; y que una parte de la historia coreana debería centrarse en Manchuria, con el objetivo de crear un estado Joseon más grande que incluyera el territorio. [123]Shin argumentó que las "tendencias en la historia geográfica" presagiaban un futuro control coreano sobre los antiguos territorios de Goguryeo, y abogó por la emigración coreana para "reavivar" ( chunggwang ) la historia perdida de Dangun. [142] Como resultado de los levantamientos campesinos, las hambrunas y el estímulo del Imperio japonés, la inmigración coreana a Manchuria se disparó a partir de 1860, llegando a 400.000 coreanos en 1920; 900.000 en 1931, y más de dos millones en 1945. [143]
La historiografía nacionalista coreana, que considera gloriosa la subyugación de Manchuria por las dinastías coreanas, ha chocado con el nacionalismo chino contemporáneo, que considera el territorio como una frontera china ( bianjiang ). [129] Los historiadores chinos incluso se oponen al nombre "Manchuria", que evoca una independencia histórica utilizada para justificar el intento de las potencias imperialistas de separar ese territorio de China. En consecuencia, creen que el nombre apropiado es " Noreste de China " ( dongbei ). [129] Las controversias de Goguryeo en torno a 2002 reflejaron el sentimiento nacionalista tanto en China como en Corea, estimulado por académicos e institutos afiliados al estado de ambos lados que discutían sobre si Goguryeo debía considerarse parte de la historia china o coreana. [129]