Una diosa madre es una diosa mayor caracterizada como madre o progenitora, ya sea como una encarnación de la maternidad y la fertilidad o cumpliendo el papel cosmológico de una figura creadora y/o destructora, típicamente asociada a la Tierra, el cielo y/o las bondades dadoras de vida de estos en una relación maternal con la humanidad u otros dioses. Cuando se equiparan en esta última función con la tierra o el mundo natural, a estas diosas a veces se las denomina Madre Tierra o Madre Tierra , deidad en varias religiones animistas o panteístas . [ cita requerida ] La diosa de la tierra es arquetípicamente la esposa o contraparte femenina del Padre Cielo o Padre Cielo , particularmente en teologías derivadas de la esfera protoindoeuropea (es decir, de Dheghom y Dyeus ). En algunas culturas politeístas , como la religión del Antiguo Egipto que narra el mito del huevo cósmico , el cielo es visto como la Madre Celestial o Madre del Cielo , como en Nut y Hathor , y el dios de la tierra es considerado como el compañero masculino, paternal y terrestre, como en Osiris o Geb , que nacieron del huevo cósmico materno .
Entre 1961 y 1965, James Mellaart dirigió una serie de excavaciones en Çatalhöyük , al norte de los montes Tauro, en una fértil región agrícola del sur de Anatolia . Llamaron la atención las numerosas estatuas que se encontraron aquí, que Mellaart sugirió que representaban a una gran diosa, que encabezaba el panteón de una cultura esencialmente matriarcal. Una figura femenina sentada, flanqueada por lo que Mellaart describe como leonas , fue encontrada en un silo de grano; es posible que tuviera la intención de proteger la cosecha y el grano. [1] Consideraba los sitios como santuarios , y especialmente la Mujer sentada de Çatalhöyük capturaba la imaginación. También había una gran cantidad de figurillas asexuadas, que Mellaart consideraba típicas de una sociedad dominada por mujeres: El énfasis en el sexo en el arte está invariablemente conectado con el impulso y el deseo masculinos. [2] La idea de que podría haber existido un matriarcado y un culto a la diosa madre fue apoyada por la arqueóloga Marija Gimbutas . Esto dio lugar a un culto moderno a la Diosa Madre con peregrinaciones anuales que se organizaban en Çatalhöyük. [3]
En 1993 se reanudaron las excavaciones, dirigidas ahora por Ian Hodder y Lynn Meskell como responsable del Stanford Figures Project , que examinó las figurillas de Çatalhöyük. Este equipo llegó a conclusiones diferentes a las de Gimbutas y Mellaart. Solo unas pocas de las figurillas fueron identificadas como femeninas y estas figurillas no se encontraron tanto en espacios sagrados, sino que parecían haber sido descartadas al azar, a veces en montones de basura. Esto hizo que el culto a la diosa madre en este lugar fuera poco probable. [4] [a]
Religiones africanas
En la mitología egipcia , a la diosa del cielo Nut se la llama a veces "Madre" porque dio a luz a las estrellas y al dios Sol . Se creía que Nut atraía a los muertos a su cielo lleno de estrellas y los refrescaba con comida y vino. [5]
En la religión Kongo , la Madre del Cielo , Nzambici , era la contraparte femenina del Padre del Cielo y dios solar , Nzambi Mpungu . Originalmente, se los veía como un solo espíritu con una mitad masculina y la otra mitad femenina. Después de la introducción del cristianismo en África Central , la descripción de Nzambi cambió a Dios Creador y Nzambici a su esposa, "Dios la esencia, el dios en la tierra, la gran princesa, la madre de todos los animales y el misterio de la Tierra". [6] [7]
En el hinduismo , Saraswati , Lakshmi , Radha , Parvati , Durga y otras diosas representan tanto el aspecto femenino como la shakti (poder) del ser supremo conocido como Brahman . [8] La diosa madre divina, se manifiesta en varias formas, representando la fuerza creativa universal . [9] Ella se convierte en la Madre Naturaleza (Mula Prakriti), que da a luz a todas las formas de vida y las nutre a través de su cuerpo. Finalmente, reabsorbe todas las formas de vida en sí misma, o las "devora" para sostenerse como el poder de la muerte que se alimenta de la vida para producir nueva vida. También da lugar a Maya (el mundo ilusorio) y a Prakriti , la fuerza que galvaniza el fundamento divino de la existencia en la autoproyección como el cosmos . [ cita requerida ]
La secta Shakti está fuertemente asociada con las filosofías hindúes Samkhya y Tantra y, en última instancia, es monista . [10] La energía creativa-preservativa-destructiva femenina primordial, Shakti , se considera la fuerza motriz detrás de toda acción y existencia en el cosmos fenomenal. El cosmos en sí es purusha , la realidad inmutable, infinita, inmanente y trascendente que es la base divina de todo ser, el "alma del mundo". Este potencial masculino se actualiza mediante el dinamismo femenino, encarnado en multitudinarias diosas que, en última instancia, son todas manifestaciones de la gran madre única. Shakti, por sí misma, puede liberar al individuo de los demonios del ego, la ignorancia y el deseo que atan al alma en maya (ilusión) . Los practicantes de la tradición tántrica se centran en Shakti para liberarse del ciclo del karma . [ cita requerida ]
El culto a la deidad madre se remonta a la cultura védica primitiva . El Rigveda denomina al poder divino femenino Mahimata (RV 1.164.33), que significa "gran madre". [ cita requerida ]
La Diosa Madre, o Gran Diosa , es una combinación de varias deidades femeninas de culturas pasadas y presentes, adoradas por la Wicca moderna y otros ampliamente conocidos como neopaganos. A veces se la considera identificada como una Triple Diosa , que toma la forma de los arquetipos de Doncella, Madre y Anciana . Se la describe como la Madre Tierra, la Madre Naturaleza o la Creadora de toda la vida. Se la asocia con la luna llena y las estrellas, la Tierra y el mar. En Wicca , la Diosa de la Tierra a veces se llama Gaia . [20] El nombre de la diosa madre varía según la tradición wiccana. Sin embargo, el historiador inglés Ronald Hutton ha declarado enérgicamente que cualquier uso del término "Diosa Madre" puede explicarse, y descartarse, como la propia proyección de los eruditos y mitógrafos de la Virgen María sobre la evidencia y los datos de las fuentes. [21] Más recientemente, Hutton fue criticado en una reseña por ignorar la evidencia de numerosas diosas identificadas como madres o como vírgenes y madres en la antigüedad precristiana, además de no proporcionar evidencia o citas secundarias con las que fundamentar su propia posición. [22]
Carl Gustav Jung sugirió que la madre arquetípica era parte del inconsciente colectivo de todos los seres humanos; varios seguidores de Jung, en particular Erich Neumann y Ernst Whitmont, han sostenido que dicho arquetipo sustenta muchas de sus propias mitologías e incluso puede preceder a la imagen del "padre" paterno. Tales especulaciones ayudan a explicar la universalidad de la imaginería de la diosa madre en todo el mundo.
Las figurillas de Venus del Paleolítico Superior se han explicado a veces como representaciones de una Diosa de la Tierra similar a Gea. [23]
En la Fe Bahá'í , Baha'u'llah utiliza a la Madre como un atributo de Dios: "Y cuando Aquel que está bien fundamentado en todo conocimiento, Aquel que es la Madre, el Alma, el Secreto y la Esencia de todo ello, revela aquello que es lo menos contrario a sus deseos, se oponen a Él amargamente y lo niegan descaradamente". [24] Baha'u'llah escribe además que "Cada letra que procede de la boca de Dios es en verdad una Letra Madre, y cada palabra pronunciada por Aquel que es la Fuente de la Revelación Divina es una Palabra Madre, y Su Tabla una Tabla Madre". [25]
Debate sobre el matriarcado prehistórico
Existe una diferencia de opinión entre la concepción académica y popular del término Diosa Madre . La visión popular está impulsada principalmente por el movimiento de la Diosa y lee que las sociedades primitivas inicialmente eran matriarcales , adorando a una diosa tierra soberana, protectora y maternal . Esto se basó en las ideas del siglo XIX de evolución unilineal de Johann Jakob Bachofen . Sin embargo, según la visión académica, tanto Bachofen como las teorías modernas de la Diosa son una proyección de las visiones del mundo contemporáneas sobre mitos antiguos, en lugar de intentar comprender la mentalidad de esa época. [26] [b] [27] [c] A menudo esto va acompañado de un deseo de una civilización perdida de una era pasada que hubiera sido justa, pacífica y sabia. [28] [d] Sin embargo, es muy poco probable que tal civilización haya existido alguna vez. [28] [e]
Durante mucho tiempo, las autoras feministas afirmaron que estas sociedades agrarias matriarcales y pacíficas fueron exterminadas o subyugadas por tribus guerreras nómadas y patriarcales . Una importante contribución a esto fue la de la arqueóloga Marija Gimbutas . Su trabajo en este campo ha sido cuestionado. [29] [f] Entre las arqueólogas feministas esta visión también se considera hoy en día muy controvertida. [30] [g] [31] [h]
En los círculos académicos, este matriarcado prehistórico se considera poco probable. En primer lugar, adorar a una diosa madre no significa necesariamente que las mujeres gobernaran la sociedad. [32] [i] Además, las figurillas también pueden representar mujeres o diosas comunes y corrientes, y no está claro si realmente alguna vez existió una diosa madre. [33] [34] [j] [35] [k]
^ Como ejemplo, la publicación por Meskell et al. (2008) de datos detallados sobre las figurillas del yacimiento ha transformado nuestra comprensión de estos objetos. En trabajos y escritos mucho más tempranos sobre el yacimiento, incluido el de Mellaart, estos objetos se consideraban representativos y religiosos, relacionados con un culto a la diosa madre. El trabajo del equipo de figurillas ha socavado por completo esta interpretación. De hecho, cuando se cuantifican adecuadamente, pocas de las figurillas son claramente femeninas. Además, el examen de su contexto de deposición muestra que los objetos no están en lugares "especiales", sino que fueron descartados, a menudo en basureros. Un estudio de la tela de las figurillas realizado por Chris Doherty (comunicación personal) ha demostrado que están hechas de margas locales y que no están cocidas o están cocidas a baja temperatura. Muchas han sobrevivido solo porque se quemaron accidentalmente en hogares y hogueras. Por lo tanto, toda la evidencia sugiere que estos objetos no estaban en una esfera religiosa separada. Más bien, lo importante fue el proceso de su producción diaria –no su contemplación como símbolos religiosos–, pues dieron significado, en el nivel cotidiano y de baja intensidad, a las subjetividades y al mundo social que ayudaron a imaginar. - Hodder (2010)
^ La idea de la Diosa Madre, también llamada la Gran Madre o Gran Diosa, ha dominado la imaginación de los estudiosos modernos en varios campos. La imagen de la Diosa Madre con la que estamos familiarizados hoy tiene su génesis moderna en los escritos de Johann Jakob Bachofen. En 1861, Bachofen publicó su famoso estudio Das Mutterrecht en el que desarrolló su teoría de que la sociedad humana progresó desde el heterismo, caracterizado por relaciones sexuales sin restricciones, al matriarcado, en el que las mujeres gobernaban la sociedad, y finalmente a la etapa más avanzada, el patriarcado. Bachofen concibió la práctica religiosa como una progresión de manera paralela desde la creencia en una diosa madre a una creencia más avanzada en un dios padre, asociando la creencia en una deidad madre con una etapa primitiva en el desarrollo de la sociedad humana: “Dondequiera que nos encontremos con el matriarcado, está ligado al misterio de la religión ctónica, ya sea que invoque a Deméter o esté encarnada por una diosa equivalente” (Bachofen, 88). Bachofen creía que la forma matriarcal de organización social derivaba de las religiones mistéricas maternas (88-9). Como vemos en el caso de Bachofen, las teorías modernas sobre la Diosa Madre han sido inevitablemente moldeadas por las presuposiciones culturales modernas sobre el género. Lynn Roller cree que “muchas discusiones sobre la Diosa Madre se basan en proyecciones modernas, en lugar de en evidencias antiguas que definían lo que era” (Roller, 9). William Ramsay, el arqueólogo de finales del siglo XIX, que fue el primer investigador en demostrar que la principal deidad de Frigia era una diosa madre, se basó en gran medida en la teoría de Bachofen (Roller, 12). Al igual que la de Bachofen, la comprensión de Ramsay del carácter nacional de la sociedad matriarcal prefrigia se basa en evidencias discutibles y se apoya en características estereotípicamente femeninas; describe la sociedad matriarcal prefrigia como “receptiva y pasiva, no autoafirmativa y activa” (12). Para Ramsay, este carácter “femenino” explica por qué esta cultura fue conquistada por los frigios, masculinos y guerreros, con sus deidades masculinas. Así, las construcciones de las antiguas sociedades matriarcales, que son inseparables de “una glorificación del elemento femenino en la vida humana” (12), son sospechosamente similares a los estereotipos modernos de lo femenino que no son necesariamente nativos de la cultura prefrigia. Dadas estas observaciones, el énfasis repetido de Bachofen en la necesidad de liberarse de los prejuicios culturales de la propia época para comprender verdaderamente estas culturas antiguas adquiere un tono irónico. No son sólo Bachofen y Ramsay, sino muchos otros después de ellos, quienes asumen la feminidad estereotipada de la Diosa Madre. Muchas de estas concepciones de lo que debería ser una diosa madre provienen de “la imagen judeocristiana de la madre amorosa y protectora, subordinada a su marido y estrechamente vinculada a sus hijos” (Roller, 9). - Smith (2007)
^ En un tiempo, los eruditos tendían a utilizar la etiqueta de "Diosa Madre" para todas las figurillas femeninas encontradas en los yacimientos. Esto se debía en gran medida a la creencia de que el culto a las diosas de la fertilidad era una parte importante de las sociedades agrícolas de todo el mundo, y también a una tendencia a mirar los restos antiguos a través de la lente del hinduismo posterior, en el que el culto a las diosas tenía un lugar importante. Sin embargo, ahora los eruditos son cada vez más conscientes de las diferencias estilísticas y técnicas entre los conjuntos de figurillas femeninas. Además, no todas las diosas tenían por qué haber sido parte de un culto a una sola diosa, y no todas las diosas antiguas estaban necesariamente asociadas con la maternidad. A la luz de estos problemas, el término "Diosa Madre" debería reemplazarse por la frase más larga pero más neutral: "figurillas femeninas con un posible significado de culto". Esto no significa que ninguna de estas figurillas pudiera haber tenido un significado religioso o de culto. De hecho, es posible que algunas fueran imágenes que se adoraban u ofrendas votivas que formaban parte de algún culto o ritual doméstico. Sin embargo, no todas las figurillas femeninas tenían necesariamente esa función. Ya se trate de figurillas humanas o de animales, en todos los casos es necesario evaluar su posible significado o función, y no se puede dar por sentado. Además de su forma, el contexto en el que se encontraron es crucial. - Singh (2008) p. 130
^ Una corriente popular en la arqueología marginal se refiere a la presencia ostensible de una civilización perdida escondida en algún lugar de las proverbiales brumas del tiempo. Esta civilización perdida suele ser descrita como una civilización que fue asombrosa y precozmente avanzada, que poseía habilidades tecnológicas que ni siquiera nuestra civilización moderna ha desarrollado y capacidades paranormales de las que ni siquiera somos conscientes. Esta civilización perdida (o civilizaciones) suele presentarse como la cultura madre de todas las civilizaciones posteriores conocidas históricamente, a las que les ha transmitido su conocimiento. La civilización perdida fue, trágicamente, destruida, ya sea por un cataclismo natural o por algún catastrófico percance tecnológico, y de alguna manera ha permanecido oculta a nuestros ojos. - Feder (2010)
^ No existe ni una pizca de evidencia física de que algo así haya ocurrido. No hay evidencia arqueológica de una civilización supersofisticada hace 10.000 años, ni ciudades relucientes, ni fábricas alimentadas por energías terrestres... - Feder (2010)
^ Existe otra visión popular de las figurillas, que puede resumirse como la cuestión de la “Diosa Madre”. La idea del ascenso de la Diosa Madre como la deidad primigenia se remonta a la teoría cultural del siglo XIX, respaldada por Freud y Jung (Parker Pearson 1999:99-100; Talalay 1991), si no antes. La manifestación moderna recibió un gran impulso en el trabajo de Marija Gimbutas (1974, 1989, 1991). Para simplificar el argumento de Gimbutas, ella veía la sociedad neolítica temprana como igualitaria, matrifocal, matrilineal y centrada en la adoración de una Diosa Madre (Tringham 1993), como lo evidencian las figurillas femeninas encontradas en yacimientos neolíticos en el Cercano Oriente y la región del Mediterráneo oriental. Pocos arqueólogos apoyan su idea por diversas razones (Meskell 1995; Tringham 1993, por ejemplo). Sostienen que la Diosa Madre es una suposición, no una teoría, y ciertamente no una tesis demostrada. Los críticos argumentan que Gimbutas está mezclando el mito moderno, la ideología feminista y la teoría psicológica no respaldada por la investigación clínica para imponer el arquetipo de la Diosa Madre en las sociedades pasadas. [...] El propio trabajo de Gimbutas incluyó excavaciones en Achilleion (Tesalia). Los revisores de ese trabajo (McPherron 1991; Runnels 1990) encuentran problemas con el tamaño de la muestra (cuatro unidades de prueba de 5 x 5 m en la pendiente de un tell), el uso de métodos de datación, la falta de explicación de la metodología de campo, los sistemas de registro o la falta de ellos, la omisión de criterios claros para discernir los contextos interiores frente a los exteriores, la tipología, las estadísticas... es difícil encontrar una parte de este trabajo que no haya sido criticada negativamente. - Wesler (2012), págs. 65–66.
^ En su libro Los rostros de la Diosa de 1997, Motz negó la teoría popular del culto arquetípico a la fertilidad de la Diosa Madre que supuestamente habría existido antes del surgimiento del patriarcado y la opresión de las mujeres.
^ Empezamos con una cuestión que es fundamental para el estudio moderno de las mujeres en el mundo antiguo, a saber, la Diosa Madre. Como demuestra Lauren Talalay en el Caso de estudio I (“La Diosa Madre en la Prehistoria: Debates y Perspectivas”), hubo un deseo entre los académicos, particularmente en los años 1960 y 1970, de localizar un período en el pasado lejano en el que las mujeres no fueran secundarias, cuando el poder femenino fuera celebrado y cuando una Diosa Madre general fuera la divinidad principal. Este mito sigue teniendo un gran atractivo, como lo demuestra el “turismo de diosas” en el Mediterráneo incluso hoy. Si bien ya no es una teoría académica activa, la cuestión de la Diosa Madre sigue siendo un ejemplo de los problemas del estudio de las mujeres en la antigüedad: imágenes misteriosas desvinculadas de sus contextos, múltiples sesgos y motivaciones académicas e interpretaciones conflictivas de la evidencia escasa y fragmentaria. - James; Dillon (2012)
^ La adoración de una Diosa Madre protectora que supervisa la creación cosmológica, la fertilidad y la muerte no implica ni refleja necesariamente un matriarcado pacífico y un poder femenino en la sociedad. - Talalay (2012)
^ Puede que sea imposible probar de una forma u otra que existió una Gran Diosa en la prehistoria. Como sugieren los ensayos que siguen, lo más probable es que las interpretaciones de las deidades femeninas, su intersección con los roles de las mujeres en la antigüedad y el lugar de estos debates en la sociedad moderna se reescriban muchas veces en el futuro. - Talalay (2012)
^ Las diosas de la flor de la vida suelen ser descritas como diosas madres, aunque ese término es cuestionable, dado que las diosas pueden no ser maternales en ningún sentido convencional. Por ejemplo, el hijo único de Cibeles fue concebido mientras tenía forma de roca y nunca fue criado por ella (véase Europa sudoriental). De manera similar, la diosa del este del Mediterráneo Ninlil dio a luz haciendo imágenes de personas con arcilla, al igual que la diosa china Nüwa. La distinción entre diosa madre y creadora es a menudo difícil de localizar. En el Pacífico, la diosa Papa creó la tierra y dio a luz a los dioses. El papel de diosa como creadora es común entre las diosas, que pueden crear mediante algún otro mecanismo que no sea el nacimiento, como lo hizo la inuit Aakuluujjusi cuando arrojó su ropa al suelo, que se alejó caminando como animales. - Monaghan (2014)
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Medios relacionados con Diosas madres en Wikimedia Commons