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Omeya

Umay (también conocida como Umai ; turco antiguo : 𐰆𐰢𐰖 ; kazajo : Ұмай ана , Ūmai ana ; kirguís : Умай эне , Umay ene ; ruso : Ума́й / Ымай , Umáj / Ymaj , turco : Umay (Ana) ) es la diosa de la fertilidad [1] en la mitología mongol y el tengrismo y, como tal, relacionada con las mujeres, las madres y los niños. Umay no solo protege y educa a los bebés, sino que también puede separar el alma de los muertos, especialmente de los niños pequeños. Vive en el cielo y es invisible para la gente común. Las almas de los bebés por nacer se guardan en su "templo" del monte Ymay-tas o Amay. Los Khakas la enfatizan en particular. [2] De Umai nació la esencia del fuego ( Od Ana ). [3]

Etimología

La raíz turca umāy originalmente significaba "placenta, placenta" y esta palabra se usaba como nombre para la diosa cuya función era cuidar a las mujeres y los niños, y está asociada con la fertilidad. [4] [5] En mongol , Umai significa "matriz" o "útero", posiblemente reflejando la aculturación de los mongoles por parte de los turcos o antiguos lazos léxicos entre mongoles y turcos. [6]

Diosa de los niños

El nombre aparece en la inscripción del siglo VIII de Kul Tigin en la frase Umay teg ögüm katun kutıŋa "bajo los auspicios de mi madre que es como la diosa Umay".

Umay es un protector de mujeres y niños. La evidencia más antigua se ve en los monumentos de escritura Orkhon . De ellos se entiende que Umay fue aceptada como madre y guía. Además, se pensaba que los khagans representaban a Kök Tengri . Las esposas de los khagans, katuns o hatuns , también eran consideradas omeyas. Con la ayuda de 'Umay, los katuns tenían bebés y estos bebés eran la garantía del imperio. Según Divanü Lügat'it-Türk , cuando las mujeres adoran a Umay, tienen bebés varones. Las mujeres turcas atan cuerdas unidas con pequeñas cunas para desear un bebé de Umay. Esta creencia se puede ver en los pueblos tungúsicos en el sur de Siberia y en el pueblo Altay . Umay siempre se representa junto con un niño. Solo hay raras excepciones a esto. Se cree que cuando Umay abandona a un niño durante mucho tiempo, el niño enferma y los chamanes intervienen para llamar a Umay de regreso. La sonrisa de un bebé dormido muestra que Umay está cerca de él y el llanto significa que Umay se ha ido. [7]

Potapov afirma que, como protector de los bebés, los niños fallecidos son llevados por Umai a los cielos. [8]

En opinión del pueblo kirguís , el Umay no sólo protege a los niños, sino también a las comunidades turcas de todo el mundo. Al mismo tiempo, el Umay ayuda a la gente a obtener más alimentos y bienes y les da suerte.

Como Umay está asociada con el sol, se la llama Sarı Kız 'Doncella Amarilla', y el amarillo es su color y símbolo. Se la representa con sesenta trenzas doradas que parecen los rayos del sol. Se cree que alguna vez fue idéntica a Od iyesi . Umay y Ece también se usan como nombres femeninos en la República de Turquía .

Referencias

  1. ^ Cotterell, Arthur; Rachel Storm (1999). La enciclopedia definitiva de mitología . Nueva York: Lorenz Books. pp. 466, 481. ISBN 0-7548-0091-1.
  2. ^ Funk, Dmitriy (2018). "Cosmologías siberianas". La enciclopedia internacional de antropología . Callan, Hilary (ed.). John Wiley & Sons, Ltd. págs. 3-4. doi :10.1002/9781118924396.wbiea2237.
  3. ^ Sultanova, Razia. Del chamanismo al sufismo: mujeres, islam y cultura en Asia central. Bloomsbury Publishing, 2011.
  4. ^ Slovic, Scott; Rangarajan, Swarnalatha; Sarveswaran, Vidya (1 de febrero de 2019). Manual de ecocrítica y comunicación ambiental de Routledge. Routledge. pág. 471. ISBN 978-1-351-68269-5.
  5. ^ Clauson, Gerard (1972). Diccionario etimológico del turco anterior al siglo XIII . Oxford: Oxford University Press. págs. 164-165.
  6. ^ Sinor, Denis (1997). Estudios sobre el Asia interior medieval. Ashgate. pág. 159. ISBN 978-0-86078-632-0Uno se pregunta si la concordancia entre el nombre propio turco y la palabra mongol umay "útero", "placenta" es el resultado de una incorporación de elementos turcos a la etnicidad mongol o debería verse como una antigua herencia léxica compartida por turcos y mongoles.
  7. ^ Каратаев, О. y Е. Умаралиев. "CULTO UMAI-ENE ENTRE LOS KIRGUIZOS". Вестник КазНУ. Serie histórica 90.3 (2018): 4-8.
  8. ^ Каратаев, О. y Е. Умаралиев. "CULTO UMAI-ENE ENTRE LOS KIRGUIZOS". Вестник КазНУ. Serie histórica 90.3 (2018): 4-8.

Enlaces externos

Bibliografía