En el Islam , Taqiyya ( árabe : تقیة , romanizado : taqiyyah , literalmente 'prudencia') [1] [2] es un disimulo y secreto de las creencias y prácticas religiosas. [1] [3] [4] [5]
En general, se considera que la taqiyya es la acción de mantener en secreto o de mistificar las propias creencias. Ocultar las propias creencias en naciones no musulmanas se ha practicado desde los primeros días del Islam y los primeros musulmanes lo utilizaban para evitar ser torturados o asesinados por no musulmanes y tiranos con autoridad; solía ser reconocido por musulmanes de prácticamente todas las convicciones. [6] [7]
El uso de la taqiyya ha variado en la historia reciente, especialmente entre musulmanes sunitas y chiítas. Los musulmanes sunitas ganaron supremacía política con el tiempo y, por lo tanto, solo ocasionalmente sintieron la necesidad de practicar la taqiyya. Por otro lado, los musulmanes chiítas, así como los musulmanes sufíes, desarrollaron la taqiyya como un método de autoconservación y protección en entornos hostiles. [8]
Un término relacionado es kitmān (lit. "acción de encubrir, disimular"), que tiene un significado más específico de disimulación por silencio u omisión. [9] [10] Esta práctica se enfatiza en el chiismo , por el cual se permite a los seguidores ocultar sus creencias cuando se encuentran bajo amenaza de persecución o compulsión. [3] [11]
La taqiyya fue practicada inicialmente bajo coacción por algunos de los compañeros de Mahoma . [12] Más tarde, se volvió importante para los sufíes, pero aún más para los chiítas, quienes a menudo sufrieron persecución como minoría religiosa. [11] [13] En la teología chiíta, la taqiyya está permitida en situaciones en las que la vida o la propiedad están en riesgo y en las que no se produciría ningún peligro para la religión. [11] La taqiyya también ha sido legitimada políticamente en el chiismo duodecimano , para mantener la unidad entre los musulmanes y la fraternidad entre los clérigos chiítas. [14] [15]
El término taqiyya se deriva de la raíz triliteral árabe wāw-qāf-yā que denota "cautela, miedo", [1] "prudencia, protección contra (un peligro)", [16] "cuidado, cautela". [17] En el sentido de "prudencia, miedo" se puede utilizar como sinónimo de los términos tuqa(n) , tuqāt , taqwá e ittiqāʾ , que se derivan de la misma raíz. [9] Estos términos también tienen otros significados. Por ejemplo, el término taqwá generalmente significa "piedad" (lit. "temor [de Dios]") en un contexto islámico. [18]
Un término relacionado es kitmān ( árabe : كتمان ), la "acción de encubrir, disimular". [9] Si bien los términos taqiyya y kitmān pueden usarse como sinónimos, kitmān se refiere específicamente al ocultamiento de las propias convicciones por silencio u omisión. [10] Kitman deriva del árabe katama "ocultar, esconder". [19] Los ibadíes usaban kitmān para ocultar sus creencias musulmanas frente a la persecución de sus enemigos. [20]
Se cree [ ¿quién lo cree? ] que el significado técnico del término taqiyya se deriva de la referencia coránica a la disimulación religiosa en la Sura 3:28:
Los creyentes no deben tomar a los incrédulos como tutores en lugar de los creyentes, pues quien lo haga no tendrá nada que esperar de Dios, a menos que sea una precaución contra su tiranía. Y Dios os advierte sobre Sí mismo. Y a Dios es el retorno final. ( illā an tattaqū minhum tuqāt ).
— Sura Al Imran 3:28
Las dos palabras tattaqū ("tienes miedo") y tuqāt "con miedo" se derivan de la misma raíz que taqiyya , y el uso de taqiyya sobre el principio general descrito en este pasaje se registra por primera vez en una glosa coránica de Muhammad al-Bukhari en el siglo IX. [ cita requerida ]
En relación con 3:28, Ibn Kathir escribe: “Es decir, excepto aquellos creyentes que en algunas zonas o épocas temen por su seguridad a causa de los incrédulos. En este caso, a dichos creyentes se les permite mostrar amistad a los incrédulos externamente, pero nunca internamente”. Cita al Compañero del Profeta Abu al-Darda , quien dijo: “Sonreímos ante el rostro de algunas personas aunque nuestros corazones las maldigan”, y a Hasan ibn Ali , quien dijo: “La tuqyah es aceptable hasta el Día de la Resurrección ”. [21]
Un ejemplo similar de la autorización del Corán para disimular bajo coacción se encuentra en Surah An-Nahl 16:106 [22]. Los comentaristas sunitas y chiítas observan por igual que el versículo 16:106 se refiere al caso de 'Ammar b. Yasir , quien fue obligado a renunciar a sus creencias bajo coacción física y tortura. [10]
Los eruditos coinciden en el principio básico de la taqiyya, aunque tienden a restringirlo al trato con no musulmanes y cuando se está bajo compulsión ( ikrāh ), mientras que los juristas chiítas también lo permiten en las interacciones con musulmanes y en todos los asuntos necesarios ( ḍarūriyāt ). [23] En la jurisprudencia sunita, proteger la creencia de uno durante circunstancias extremas o exigentes se llama idtirar ( إضطرار ), que se traduce como "ser forzado" o "ser coaccionado", y esta palabra no es específica para ocultar la fe; por ejemplo, bajo la jurisprudencia de idtirar a uno se le permite consumir alimentos prohibidos (por ejemplo, cerdo) para evitar morir de hambre. [24] Además, negar la propia fe bajo coacción "sólo está permitido como máximo y no es obligatorio en todas las circunstancias". [25]
Al-Tabari comenta sobre la sura XVI, versículo 106 (Tafsir, Bulak 1323, xxiv, 122): “Si alguien es obligado y profesa la incredulidad con su lengua, mientras su corazón lo contradice, para escapar de sus enemigos, no recae sobre él la culpa, porque Dios toma a Sus siervos según lo que sus corazones creen”. Este versículo fue registrado después de que Ammar Yasir fuera obligado por los idólatras de La Meca a retractarse de su fe y denunciar al profeta islámico Muhammad . Al-Tabari explica que ocultar la propia fe sólo está justificado si la persona está en peligro de muerte, e incluso entonces el martirio se considera una alternativa noble. Si se ve amenazado, sería preferible que un musulmán emigrara a un lugar más pacífico donde pueda practicar su fe abiertamente, “ya que la tierra de Dios es amplia”. [25] En el Hadith , en el comentario sunita de Sahih al-Bukhari , conocido como Fath al-Bari , se afirma que: [26]
أجمعوا على أن من أكره على الكفر واختار القتل أنه أعظم أجرا عند الله ممن اختار الرخصة ، وأما غير الكفر فإن أكره على أكل الخنزير وشرب الخمر مثلا فالفعل أولى
Lo cual se traduce como:
Hay un consenso de que quien es obligado a apostatar y elige la muerte tiene una recompensa mayor que una persona que se toma la licencia [de negar su fe bajo presión], pero si una persona es obligada a comer cerdo o beber vino, entonces debe hacer eso [en lugar de elegir la muerte].
Al-Ghazali escribió en su libro El renacimiento de las ciencias religiosas :
La protección de la vida de un musulmán es una obligación obligatoria que debe respetarse; y mentir está permitido cuando está en juego el derramamiento de sangre de un musulmán.
Ibn Sa'd , en su libro al-Tabaqat al-Kubra , narra bajo la autoridad de Ibn Sirin :
El Profeta (saw) vio a ‘Ammar Ibn Yasir (ra) llorando, entonces él (saw) secó sus (ra) lágrimas, y dijo: “Los incrédulos te arrestaron y te sumergieron en agua hasta que dijiste tal y tal cosa (es decir, hablar mal del Profeta (saw) y alabar a los dioses paganos para escapar de la persecución); si regresan, entonces dilo de nuevo”.
Jalal al-Din al-Suyuti , en su libro al-Ashbah Wa al-Naza'ir , afirma que:
Es aceptable (para un musulmán) comer la carne de un animal muerto en un momento de gran hambre (inanición al punto que el estómago está vacío de todo alimento); y aflojar un bocado de comida (por miedo a morir ahogado) por el alcohol; y pronunciar palabras de incredulidad; y si uno vive en un ambiente donde el mal y la corrupción son la norma dominante, y las cosas permisibles (Halal) son la excepción y una rareza, entonces uno puede usar lo que esté disponible para satisfacer sus necesidades.
Jalal al-Din al-Suyuti , en su libro al-Durr al-Manthoor Fi al-Tafsir al-Ma'athoor , [27] narra que:
Abd Ibn Hameed, bajo la autoridad de al-Hassan, dijo: "al-Taqiyya está permitido hasta el Día del Juicio".
La práctica de la taqiyya no se limita a ninguna secta en particular dentro del Islam. Se observa y se hace referencia a ella en textos legales sunitas, colecciones de hadices y exégesis coránicas. Aunque históricamente la practican y hacen referencia a ella más ampliamente los musulmanes chiítas, la taqiyya también está doctrinalmente disponible para los musulmanes sunitas. Esto desafía la noción negativa de que la taqiyya está asociada exclusivamente con una comunidad o confinada a un grupo específico. [28]
En la ley islámica sunita, como en la ley islámica en general, el concepto de intención ( niyya ) tiene gran importancia. El mero hecho de realizar un acto sin la intención correcta se considera insuficiente. Una fatwa emitida por Ibn Abi Juma destaca la importancia del estado interior y la intención de una persona a la hora de determinar su identidad como musulmán. Según esta fatwa, si la taqiyya se practica con la intención correcta, no se considera pecaminoso sino más bien un acto piadoso. La fatwa enfatiza que Dios valora la intención de los creyentes por encima de sus acciones externas, y la taqiyya puede verse como una forma de expresión externa alineada con la intención correcta. [28]
Cuando Mamun se convirtió en califa (813 d. C.), intentó imponer sus opiniones religiosas sobre el estatus del Corán a todos sus súbditos, en una ordalía llamada mihna o "inquisición". Sus opiniones fueron cuestionadas, y muchos de los que se negaron a seguirlas fueron encarcelados, torturados o amenazados con la espada. [29] Algunos eruditos sunitas optaron por afirmar la opinión de Mamun de que el Corán fue creado , a pesar de sus creencias, [10] aunque una notable excepción a esto fue el erudito y teólogo Ahmad ibn Hanbal , que optó por soportar la tortura en su lugar. [30]
Tras el fin de la Reconquista de la península Ibérica en 1492, los musulmanes fueron perseguidos por los Reyes Católicos y obligados a convertirse al cristianismo o enfrentarse a la expulsión. El principio de taqiyya se volvió muy importante para los musulmanes durante la Inquisición en la España del siglo XVI, ya que les permitía convertirse al cristianismo sin dejar de ser criptomusulmanes , practicando el Islam en secreto. En 1504, Ubayd Allah al-Wahrani , un muftí malikí en Orán , emitió una fatwa que permitía a los musulmanes hacer un amplio uso del ocultamiento para mantener su fe. [5] [31] [32] Esto se considera un caso excepcional, ya que la ley islámica prohíbe la conversión excepto en casos de peligro mortal, e incluso entonces exige la retractación lo más rápidamente posible, [33] y el razonamiento de al-Wahrani divergía del de la mayoría de los faqīhs malikíes anteriores, como Al-Wansharisi . [32]
Las comunidades minoritarias chiítas , desde los primeros días del Islam, a menudo se vieron obligadas a practicar la circunspección piadosa ( taqiyya ) como un método instintivo de autoconservación y protección, una práctica obligatoria en las tierras que llegaron a ser conocidas como el reino de la circunspección piadosa ( dār al-taqiyya ). Por lo tanto, el tema recurrente es que en tiempos de peligro se permite fingir incredulidad. [34]
Dos aspectos primarios de la circunspección se volvieron centrales para los chiítas: no revelar su asociación con los imanes cuando esto pudiera ponerlos en peligro y proteger las enseñanzas esotéricas de los imanes de aquellos que no están preparados para recibirlas. Si bien en la mayoría de los casos, las comunidades chiítas minoritarias emplearon la taqiyya usando la fachada del sunismo en sociedades dominadas por los sunitas, el principio también permite la circunspección como otras religiones. Por ejemplo, las comunidades chiítas ismailitas gupti en el subcontinente indio se circunspeccionan como hindúes para evitar la persecución de casta. En muchos casos, la práctica de la taqiyya se arraigó profundamente en la psique de los practicantes. Si un creyente lo deseaba, podía adoptar esta práctica en momentos de peligro, o como un proceso de por vida. [35]
Kohlberg ha acuñado la expresión “ taqiyya prudencial ” para describir la cautela que se produce por temor a los enemigos externos. Puede clasificarse en dos formas distintas: ocultación y disimulación.
Por ejemplo, los relatos históricos cuentan cómo algunos imanes ocultaron su identidad como medida de protección. En una historia, el imán Jafar al-Sadiq elogió la conducta de un seguidor que optó por evitar la interacción directa con el imán, a pesar de que lo reconoció en la calle, en lugar de desenmascararlo, e incluso maldijo a quienes lo llamaban por su nombre. [34]
Kohlberg identifica el segundo tipo de taqiyya prudencial como el disimulo, caracterizado por el uso de palabras o acciones engañosas destinadas a confundir a los oponentes. Por lo general, lo emplean personas que poseen información secreta. No se limita únicamente al chiismo imami, sino que se ha observado entre varios individuos o grupos musulmanes con opiniones minoritarias. Durante tiempos de peligro, el tema recurrente es que la taqiyya permite a las personas pronunciar palabras de incredulidad como un medio de autopreservación. La taqiyya prudencial se considera esencial para salvaguardar la fe y puede levantarse cuando el clima político ya no representa una amenaza. Por lo tanto, una forma de discernir la motivación detrás de un tipo específico de taqiyya es determinar si cesa una vez que el peligro ha disminuido. [34]
Kohlberg acuñó la expresión “ taqiyya no prudencial ” para cuando existe la necesidad de ocultar doctrinas secretas a los no iniciados. La taqiyya no prudencial es empleada por los creyentes cuando poseen conocimiento secreto y están obligados a ocultárselo a quienes no han alcanzado el mismo nivel de iniciación. Este conocimiento oculto abarca diversos aspectos, incluyendo profundas percepciones de versículos coránicos específicos, interpretaciones de las enseñanzas del Imam y obligaciones religiosas específicas. La obligación de ocultar surge cuando los individuos adquieren ese conocimiento exclusivo, lo que enfatiza la importancia de preservar su secreto dentro de la comunidad iniciada. [34]
Si se combina con la reserva mental, la disimulación religiosa se considera lícita en el chiismo duodecimano cuando la vida o la propiedad están en grave peligro. [36] [37] En la teología duodecimana, taqiyya también se refiere a ocultar o salvaguardar las enseñanzas esotéricas de los imanes chiítas, [38] [39] [40] una práctica destinada a "proteger la verdad de aquellos que no son dignos de ella". [41] Se dice que este conocimiento esotérico (de Dios), enseñado por los imanes a sus (verdaderos) seguidores, los distingue de otros musulmanes. [42]
Históricamente, la doctrina duodecimana de la taqiyya fue desarrollada por Muhammad al-Baqir ( fallecido en 732 ), el quinto de los doce imanes , [43] [44] [45] y más tarde por su sucesor, Ja'far al-Sadiq ( fallecido en 765 ). [46] En ese momento, esta doctrina probablemente estaba destinada a la supervivencia de los imanes chiítas y sus seguidores, ya que estaban siendo brutalmente molestados y perseguidos. [47] [48] [49] De hecho, la taqiyya es particularmente relevante para los chiítas duodecimanos, ya que hasta aproximadamente el siglo XVI vivieron principalmente como una minoría entre una mayoría sunita a menudo hostil. [50] [36] Las tradiciones atribuidas a los imanes chiítas alientan así a sus seguidores a ocultar su fe para su seguridad, y algunos incluso caracterizan la taqiyya como un pilar de la fe. [47] [51] [52] Las declaraciones teológicas y legales de los imanes chiítas también fueron influenciadas por la taqiyya . [53] [38] [54] Por ejemplo, no se sabe que al-Baqir haya vilipendiado públicamente a los dos primeros califas, a saber, Abu Bakr y Umar, [55] [56] muy probablemente porque el imán ejerció la taqiyya . [57] De hecho, la convicción de al-Baqir de que el profeta islámico había designado explícitamente a Ali ibn Abi Talib como su sucesor implica que Abu Bakr y Umar eran usurpadores. [57] De manera más general, siempre que se atribuyen declaraciones contradictorias a los imanes chiítas, se descartan aquellas que están alineadas con las posiciones sunitas, ya que los eruditos chiítas argumentan que tales declaraciones deben haber sido pronunciadas bajo taqiyya . [54]
Para los ismaelitas , tras el ataque mongol al estado de Alamut en 1256 d. C., la necesidad de practicar la taqiyya se hizo necesaria, no solo para la protección de la propia comunidad, que ahora era apátrida, sino también para salvaguardar la línea del imamato ismaelita nizarí durante este período de disturbios. [58] En consecuencia, el imán chiita Ja'far al-Sadiq declaró: "La taqiyya es mi religión y la religión de mis antepasados", [59] una tradición registrada en varias fuentes, incluido el Kitāb al-Maḥāsin de Aḥmad b. Muhammad al-Barqī y el Da'ā'im al-Islām de al-Qāḍī al-Nu'mān . [60]
Los períodos en los que los imanes están ocultos se conocen como satr , aunque el término también puede referirse a los momentos en los que los imanes no estaban físicamente ocultos a la vista, sino que se requería que la comunidad practicara un disimulo preventivo. Durante el satr, el imán solo podía ser accesible para su comunidad y, en circunstancias extremadamente peligrosas, solo sería accesible para los miembros de más alto rango de la jerarquía ismailita (ḥudūd), cuya función era transmitir las enseñanzas del imán a la comunidad. Se dice que el imán chiita Ja'far al-Sadiq dijo: "Nuestra enseñanza es la verdad, la verdad de la verdad; es lo exotérico y lo esotérico, y lo esotérico de lo esotérico; es el secreto y el secreto de un secreto, un secreto protegido, oculto por un secreto". [35] El Imam-Califa fatimí al-Hakim expresa el sentimiento de taqiyya cuando confía a sus seguidores que “si alguna religión es más fuerte que vosotros, seguidla, pero mantenedme en vuestros corazones”. [35]
Según el erudito chiita Muhammad Husain Javari Sabinal, el chiismo no se habría extendido en absoluto si no fuera por la taqiyya, refiriéndose a los casos en que los chiítas han sido perseguidos sin piedad por la élite política sunita durante los imperios omeya y abasí . [61] De hecho, para los ismaelitas, la persistencia y prosperidad de la comunidad hoy en día se debe en gran medida a la cuidadosa salvaguarda de las creencias y enseñanzas de los imanes durante el Ilkhanate , la dinastía Safawid y otros períodos de persecución. [ cita requerida ] El autor ismailí del siglo XVI Khwāja Muḥammad Riḍā b. Sulṭān Ḥusayn, también conocido como Khayrkhvah-i Harati, refiriéndose al período Anjudan , escribe sobre el final de una era de taqiyya . Explica que hasta ese momento “se había corrido un velo sobre el rostro de la verdad”, pero ahora el Imam “permitió que el velo se levantara”. Puesto que el Imam había permitido la correspondencia escrita con sus seguidores, había puesto fin de manera efectiva a la era de la taqiyya . [62]
La comunidad Gupti consideraba al Aga Khan III como su líder espiritual e imán, pero ocultaba estas creencias para protegerse. Sin embargo, los Guptis utilizaban una forma única de taqiyya: no se presentaban como sunitas, sufíes o ithnasahari, que eran las identidades más comunes. Más bien se identificaban como hindúes, y esto se convirtió en un aspecto significativo de quiénes eran. Los Guptis consideran su taqiyya como el cumplimiento y la culminación de su fe profesada externamente, en lugar de contraria a ella. El nombre 'Gupta' en sánscrito significa secreto u oculto, lo que encarna perfectamente el ocultamiento de su fe y su verdadera identidad. [35]
Las creencias de los alauitas nunca han sido confirmadas por sus autoridades religiosas modernas. [63] Los alauitas tienden a ocultar sus creencias ( taqiyya ) debido a la persecución histórica. [64] Algunos principios de la fe son secretos, conocidos solo por unos pocos elegidos; [65] [66] por lo tanto, han sido descritos como una secta mística . [67] Los alauitas celebran festivales islámicos pero consideran que el más importante es el Eid al-Ghadir .
Debido a su origen chiita ismailita, los drusos también han sido asociados con la taqiyya. Cuando los drusos eran una minoría perseguida, adoptaban externamente la apariencia de otra religión, generalmente la religión dominante en la zona, y en su mayor parte se adherían a las costumbres musulmanas mediante esta práctica. [68]
A principios del siglo XXI, la taqiyya se ha convertido en tema de debate. Según S. Jonathon O'Donnell, algunas teorías postulan "la idea de que los musulmanes tienen el deber religioso de engañar a los no musulmanes si eso favorece la causa" del Islam. Sostiene que la "afirmación se basa en una lectura errónea del concepto de taqiyya , por el cual los creyentes pueden ocultar su fe si se ven amenazados por la violencia. Esta lectura errónea se utiliza ampliamente en los escritos islamófobos". [69] El término ha sido utilizado por escritores y contrayihadistas como Patrick Sookhdeo , que postulan que los musulmanes utilizan la doctrina como una estrategia clave en la islamización de los países occidentales al ocultar sus verdaderas intenciones violentas. [70] [71]
En 2008, Raymond Ibrahim publicó en Jane's Islamic Affairs Analyst un artículo titulado "Las doctrinas del engaño en el Islam". [72] Ibrahim presentó su propia traducción [73] de parte de la monografía Al Taqiyya Fi Al Islam ("La disimulación en el Islam") del erudito druso libanés Sami Makarem . Ibrahim citó:
La taqiyya es de importancia fundamental en el Islam. Prácticamente todas las sectas islámicas están de acuerdo con ella y la practican... Podemos llegar a decir que la práctica de la taqiyya es la corriente principal en el Islam, y que las pocas sectas que no la practican se apartan de la corriente principal... La taqiyya es muy frecuente en la política islámica, especialmente en la era moderna. [72] [73] [74]
Michael Ryan, [75] también en Jane's , caracterizó el artículo de Ibrahim como "bien investigado, factual en algunos lugares pero... en última instancia engañoso". [76] [74] Ibrahim respondió en 2009 con "Taqiyya Revisited: A Response to the Critics", en su blog y en el sitio web de Middle East Forum . [75] [77] Ibrahim fue nuevamente criticado por su opinión sobre Taqiyya en 2019, por el erudito islámico Usama Hasan en el Jewish Chronicle . [78] Ibrahim también respondió a Hasan en un artículo de FrontPage Magazine titulado "Taqiyya Sunset: Exposing the Darkness Shrouding Islamic Deceit".
Stefan Wimmer sostiene que la taqiyya no es una herramienta para engañar a los no musulmanes y difundir el Islam, sino un mecanismo defensivo para salvar la vida cuando está en gran peligro (dando el ejemplo de la Reconquista ). [79] Jakob Skovgaard-Petersen, de la Universidad de Copenhague , muestra puntos de vista similares . [80]
de la creencia religiosa ante la posible persecución. Destacada por los musulmanes chiítas, que han sido objeto de persecución periódica por parte de la mayoría sunita.
Taqīyah es la disimulación preventiva de la creencia y práctica religiosa ante la persecución.
La disimulación religiosa (Taqiyya) ... manteniendo la reserva mental se considera legal en el chiismo en situaciones en las que existe un peligro abrumador de pérdida de vida o propiedad y donde no ocurriría peligro para la religión por ello. ... Vivir como una minoría entre una mayoría sunita frecuentemente hostil, la condición de la mayoría de los chiítas hasta el surgimiento de la dinastía Safavid, hizo que tal doctrina fuera importante para los chiítas.
diferencia de la mayoría de los eruditos malikíes que le precedieron, abrazó abiertamente la idea de una yihad mudéjar que estaba ligada a la noción de firmeza interior bajo persecución...
Una fatwa de 'Ubaydallah al-Wahrani, emitida en diciembre de 1504, permitió [a los moriscos] ejercer una prudente disimulación ( taqiyya ) pretendiendo ser cristianos. ... Sin embargo, la conducta de los moriscos fue excepcional y se apartó de una norma islámica general: los musulmanes no pueden convertirse a otra religión a menos que sus vidas estén en peligro mortal, y entonces deben poner fin a su nuevo estatus lo antes posible.
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