La fatwa de Orán fue una fatwa responsum , o una opinión legal islámica, emitida en 1502 para abordar la crisis que se produjo cuando los musulmanes en la Corona de Castilla , en la actual España , se vieron obligados a convertirse al cristianismo en 1500-1502. [1] Fue escrito por el muftí Ahmad ibn Abi Jum'ah , un erudito argelino de derecho islámico de la escuela Maliki ; [2] el término " fatwa de Orán " fue aplicado por los eruditos modernos, debido a la palabra "Al-Wahrani" ("de Orán") que aparece en el texto como parte del nombre del autor. [3]
La fatwa establece relajaciones detalladas de los requisitos de la sharia (ley islámica), permitiendo a los musulmanes conformarse exteriormente al cristianismo y realizar actos que están comúnmente prohibidos en la ley islámica, cuando sea necesario para sobrevivir. [4] Incluye instrucciones flexibles para cumplir con las oraciones rituales , la caridad ritual y la ablución ritual , y recomendaciones cuando se está obligado a violar la ley islámica, como adorar como cristianos, cometer blasfemia y consumir cerdo y vino. [5]
La fatwa fue ampliamente difundida entre los musulmanes y moriscos españoles (musulmanes nominalmente convertidos al cristianismo) y sus descendientes; una de sus traducciones aljamiadas que sobrevivieron data de 1564, seis décadas después de su primera emisión. [6] La fatwa ha sido descrita como el " documento teológico clave" para comprender la práctica de los musulmanes españoles después de la Reconquista hasta la expulsión de los moriscos a principios del siglo XVII. [1] [4]
La influencia de la fatwa de Orán se limitó a España: [6] Fuera de la Península Ibérica , la opinión predominante defendía los requisitos de la ley islámica y exigía a los musulmanes emigrar, o incluso elegir el martirio , cuando la observancia ortodoxa de la religión se volvía imposible. [6] [7]
El Islam existió en España desde la conquista musulmana de la península Ibérica en el siglo VIII. A principios del siglo XII, la población musulmana en la península Ibérica, llamada al-Andalus en árabe, se estimaba en hasta 5,5 millones, entre los que se encontraban árabes , bereberes y conversos indígenas. [8] En los siglos siguientes, a medida que los cristianos avanzaban desde el norte en un proceso llamado Reconquista , la población musulmana disminuyó. [9] A finales del siglo XV, la Reconquista culminó con la caída de Granada , y el número total de musulmanes en España se estimó entre 500.000 y 600.000 de la población total española de 7 a 8 millones. [8] Aproximadamente la mitad de los musulmanes vivían en el antiguo Emirato de Granada , el último estado musulmán independiente de España, que había sido anexado a la Corona de Castilla . [8] Unos 20.000 musulmanes vivían en otros territorios de Castilla, y la mayoría del resto vivía en los territorios de la Corona de Aragón . [10]
Antes de la finalización de la Reconquista, a los musulmanes derrotados se les concedió generalmente la libertad de religión como condición de su rendición. Por ejemplo, el Tratado de Granada , que regía la rendición del emirato, garantizaba un conjunto de derechos a los musulmanes conquistados, incluida la tolerancia religiosa y un trato justo, a cambio de su capitulación. Los crecientes casos de conversión forzada desencadenaron una serie de rebeliones musulmanas en Granada (1499-1501). [11] [12] Las rebeliones fueron reprimidas y, posteriormente, a los musulmanes de Granada ya no se les concedieron los derechos que les había proporcionado el Tratado de Granada. [13] Se les dio la opción de quedarse y aceptar el bautismo , rechazar el bautismo y ser esclavizados o asesinados, o ser exiliados. [14] La opción del exilio a menudo no era viable en la práctica debido a la dificultad de desarraigar a la propia familia y emprender el viaje a tierras musulmanas en el norte de África, la incapacidad de pagar la tarifa exigida por las autoridades para un paso seguro y la tendencia general de las autoridades a desalentar y obstaculizar ese éxodo. [14]
Algunos musulmanes, especialmente los que vivían cerca de la costa sur , optaron por el exilio, [15] pero para la mayoría, convertirse públicamente al cristianismo mientras continuaban creyendo y practicando secretamente el Islam era la única opción disponible para sobrevivir como musulmanes. [16] La población se convirtió en masa , y en 1501 toda la población musulmana de Granada se había convertido nominalmente al cristianismo. [17] [18] El aparente éxito de las conversiones forzadas de Granada desencadenó una serie de edictos y proclamaciones en 1501 y 1502, que efectivamente pusieron a los musulmanes de otras partes de Castilla en el mismo destino. [18] Estos nuevos conversos, junto con sus descendientes, fueron conocidos por fuentes españolas como los moriscos . [19] Además de tener que aceptar el cristianismo y abandonar la fe y los rituales islámicos, también se les presionó para que se ajustaran a las formas cristianas, incluso asistiendo a la iglesia, enviando a sus hijos a ser instruidos en la doctrina cristiana y participando de alimentos y bebidas prohibidos por la ley islámica . [20]
Antes de la fatwa de Orán, la posición predominante de los eruditos islámicos había sido que un musulmán no podía permanecer en un país donde los gobernantes hacían imposible la observancia religiosa adecuada. [21] Por lo tanto, la obligación de un musulmán era irse, cuando pudiera hacerlo. [6] Incluso antes de la conversión forzosa sistemática, los líderes religiosos habían argumentado que los musulmanes en territorio cristiano estarían sujetos a presión directa e indirecta, y predicaban la emigración como una forma de proteger la religión de la erosión. [22] Cabe destacar que el erudito argelino contemporáneo Ahmad al-Wansharisi , que era considerado la principal autoridad en el tema de los musulmanes en España, [23] escribió en 1491 que emigrar de tierras cristianas a musulmanas era obligatorio en casi todas las circunstancias. [22] Además, al-Wansharisi instó a un castigo severo para los musulmanes que permanecieran y predijo que habitarían temporalmente en el infierno en el más allá . [24]
Las traducciones supervivientes de la fatwa dan el nombre del autor en varias formas ligeramente diferentes. Se cree que todas ellas derivan del nombre árabe Ahmad ibn Abi Jum'ah al-Maghrawi al-Wahrani, y algunas añaden el nombre 'Ubaydallah, que podría ser una fórmula piadosa que significa "el pequeño siervo de Dios". [25] La nisba del autor -la parte de su nombre que indica el lugar de origen- al-Wahrani ("de Orán") se refiere a la ciudad de Orán ( árabe : وهران , Wahran ) en la actual Argelia , entonces parte del reino zayyaní de Tlemcen . [26] Por lo tanto, a menudo se hace referencia al autor como "el muftí de Orán" y el documento se llama "la fatwa de Orán", aunque no parecía haber ninguna indicación de que la fatwa se hubiera emitido en Orán o de que el autor residiera o tuviera una autoridad oficial en Orán. [3] Devin Stewart , un especialista académico en estudios islámicos , identificó al autor como Abu al-Abbas Ahmad ibn Abi Jum'ah al-Maghrawi al-Wahrani (n. desconocido - f. 1511 en Fez ), un jurista malikí que había estudiado en Orán y Tlemcen y probablemente emitió la fatwa en Fez mientras era profesor de derecho islámico allí. [2]
Al-Wahrani redactó la fatwa en respuesta a una petición de opinión legal, en otras palabras, como un responsum , a los peticionarios musulmanes que deseaban saber si podían seguir viviendo en la España cristiana. [1] [4] [27] El destinatario de la fatwa no es nombrado. [1] La fecha comúnmente aceptada de la composición de la fatwa es 1 Rajab 910 AH, ya que esta fue la fecha que aparece en la mayoría de los manuscritos sobrevivientes. [28] Este día en el calendario islámico corresponde aproximadamente al 8 de diciembre de 1504. [29] Un manuscrito agregó "3 de mayo de 1563" además de 1 Rajab 910, lo que habría sido un error de conversión de fecha, pero tanto Stewart como el historiador L. P. Harvey han sugerido que la fecha de 1563 podría haber sido el momento de la traducción. [29] [6] Otro manuscrito da "Rajab 909", que probablemente fue un error de copia. [28]
La publicación de la fatwa es una muestra de simpatía hacia los musulmanes de España, que mantuvieron su fe religiosa a pesar del sufrimiento y el riesgo que ello les suponía. El muftí (autor de la fatwa) exhortó a los musulmanes a que siguieran adhiriéndose a la religión del Islam y se la enseñaran a sus hijos cuando éstos alcanzaran la madurez. [1]
La fatwa reafirmó la obligación de los musulmanes españoles de realizar la salah (oración ritual), el zakat (limosna) y el ghusl (ablución ritual mayor), incluso si no se podían realizar en la forma correcta. [30] Describió la obligación de las oraciones rituales, normalmente realizadas de pie, inclinándose, postrándose y sentándose en una secuencia prescrita, incluso si se hacían solo haciendo ligeros movimientos. [30] La fatwa también permitió la omisión de las oraciones, normalmente realizadas cinco veces al día obligatoriamente a horas prescritas, cuando se les impedía hacerlo, y les instruyó que recuperaran las oraciones perdidas por la noche. [30] También proporcionó instrucciones para realizar el tayammum (purificación ritual sin agua) cuando no había agua ritualmente pura disponible para reemplazar el wudu (ablución ritual menor) que normalmente se requiere antes de realizar la salah. [30] Cuando el tayammum era imposible, incluso hacer ligeros movimientos de señalar con las manos o la cara hacia la tierra limpia, una piedra o un árbol era aceptable. [30]
La fatwa también mantuvo la obligación islámica de dar la caridad ritual ( zakat ) –normalmente calculada y distribuida de una manera específica prescrita por la sharia (ley islámica)– incluso si esto sólo se podía hacer mostrando generosidad a un mendigo. [30] Afirmó la obligación de la ablución ritual ( ghusl ), "aunque sea sumergiéndose en el mar". [30]
La fatwa permitía a los musulmanes participar en los rituales y cultos cristianos, siempre que en su interior los consideraran prohibidos. Cuando los musulmanes tuvieran que postrarse ante ídolos cristianos, debían desear internamente realizar la oración islámica, incluso si no estaban mirando hacia La Meca . Cuando se inclinaran ante los ídolos, debían centrar su atención en Dios . [30] Cuando se vieran obligados a cometer blasfemias , como maldecir a Mahoma o aceptar a Jesús como hijo de Dios o a María como esposa de Dios [ sic ], la fatwa les ordenaba que lo hicieran y que emplearan "cualquier estratagema" que pudieran para negar su significado siempre que fuera posible. Por ejemplo, la fatwa sugería pronunciar mal el nombre de Mahoma o tener la intención de maldecir a otra persona con un nombre similar cuando se les exigía que maldijeran al profeta. [31]
La fatwa también permitió a los musulmanes de España consumir vino , cerdo y otras cosas normalmente prohibidas por la sharia, siempre que los musulmanes no tuvieran la intención de aprovecharse de ellas y las rechazaran en sus corazones. [5] [32] La fatwa reafirmó la permisibilidad de que un hombre musulmán se casara con una mujer cristiana , bajo el razonamiento de que tanto los musulmanes como los cristianos eran Gente del Libro . [31] El matrimonio entre una mujer musulmana y un hombre cristiano debía evitarse a menos que fuera bajo coacción, y al hacerlo los musulmanes debían "aferrarse firmemente a la creencia de que eso está prohibido". [31]
Al final de la fatwa, el autor anima a los musulmanes a escribir al mufti sobre cualquier otra cosa que les presente dificultades, para que éste pueda dar más opiniones jurídicas. La fatwa discretamente no nombra a ningún destinatario específico, y en su lugar designa a las personas a las que va dirigida por los al-ghuraba (aquellos que viven en el extranjero) pero que están cerca de Dios. [1]
La fatwa parecía gozar de una amplia difusión entre las comunidades musulmana y morisca de varios reinos de España, ya que fue traducida y copiada hasta 1563 y 1609. [4] [6] Se desconoce el alcance geográfico completo del texto, pero parece que originalmente estaba dirigido a los musulmanes (o moriscos) de Castilla como respuesta a sus conversiones forzadas en 1500-1502. [6] Después de que la conversión forzada se extendiera a la Corona de Aragón en la década de 1520, la fatwa probablemente circuló allí también. [6]
La opinión formó la base del estatus y las prácticas islámicas de los moriscos durante más de un siglo, hasta su expulsión en 1609-1614. [6] Esto condujo a una forma no tradicional del Islam, en la que la intención interna ( niyya ), en lugar de la observación externa de rituales y leyes, era la característica definitoria del Islam de uno. [33] Generaciones de moriscos nacieron y murieron dentro de este clima religioso. [33] La práctica religiosa híbrida o indefinida apareció en muchos textos moriscos. [34] Por ejemplo, las obras del escritor morisco conocido como "el joven de Arévalo ", escritas alrededor de 1530, describieron a los criptomusulmanes que usaban el culto cristiano como reemplazo de los rituales islámicos regulares, como se recomendaba en la fatwa. [35]
La influencia de la fatwa se limitó a España. [6] Fuera de la Península Ibérica, la opinión predominante continuó defendiendo los requisitos inflexibles de la ley islámica y exigía a los musulmanes que abandonaran cualquier país, o incluso eligieran el martirio , allí donde la observancia aprobada de la religión se volviera imposible. [6] [7]
Los estudiosos modernos de la historia islámica española destacaron la importancia histórica de la fatwa. Harvey la llamó "el documento teológico clave" para el estudio del islam español después de las conversiones forzadas, una descripción que Stewart repitió. [1] [4] Mercedes García-Arenal y Fernando Rodríguez Mediano, historiadores de España y musulmanes occidentales, describieron la fatwa como "famosa" y la llamaron "uno de los textos teológicos más importantes del islam español posterior". [27] La estudiosa de literatura española María del Mar Rosa-Rodríguez consideró que la fatwa era importante porque documentaba oficialmente "la existencia de religiosidades que no dependen de la práctica ritual tradicional". [36]
Harvey y Stewart dijeron que la fatwa era un cambio con respecto a las opiniones legales previas entre los eruditos islámicos, que típicamente enfatizaban la obligación de emigrar de cualquier país donde la observancia religiosa apropiada no fuera posible. [21] [37] Cabe destacar que el erudito Maliki al-Wansharisi , la principal autoridad viva en el tema, estaba entre los defensores de este punto de vista. [38] Stewart sostuvo que, si bien el texto de la fatwa no mencionaba a ningún oponente, estaba destinado a ser una reprimenda contra las opiniones de al-Wansharisi. [38] Los destinatarios de esta fatwa podrían quedarse donde estaban, conformándose exteriormente al cristianismo y no verse a sí mismos como abandonando su fe. [6] La fatwa se dirigía al destinatario como " al-guraba ", una palabra que significa "forasteros" o "aquellos que viven en el extranjero", pero esta palabra también aparece en varios hadices (dichos de Mahoma ) y evoca un significado espiritual de musulmanes heroicos leales a su fe a pesar del gran sufrimiento. [1] [39] La simpatía mostrada por el autor, así como su reconocimiento de la lealtad y el sufrimiento de los musulmanes, contrasta con la opinión predominante, como la de al-Wansharisi, que los veía desfavorablemente. [24]
Harvey no consideró la fatwa como una relajación permanente y universal de la sharia; en cambio, el remitente y los destinatarios de la fatwa debieron haber visto sus disposiciones como expedientes temporales en circunstancias extraordinarias destinadas a ayudar a los musulmanes de España a superar la crisis. [6] La fatwa comenzó afirmando en términos ortodoxos las obligaciones de todos los musulmanes, [30] y terminó expresando esperanzas de que el Islam pudiera volver a practicarse abiertamente sin ordalías, tribulaciones y miedo. [39] El muftí y muchos moriscos esperaban o tenían la esperanza de que la crisis terminara en un momento no muy lejano. [7] Rosa-Rodríguez señaló que la fatwa expresaba la esperanza de que los "nobles turcos" pronto intervendrían y pondrían fin a la persecución religiosa en España, una referencia al creciente poder del Imperio Otomano en el Mediterráneo en ese momento. [40] Esta esperanza no se materializó, y la persecución religiosa en España continuó, lo que provocó que las recomendaciones de la fatwa se convirtieran en la forma normal de practicar el Islam durante generaciones. [7]
Harvey también señaló que la fatwa cubría una amplia gama de deberes religiosos islámicos, mientras que por lo general una fatwa de respuesta solo aborda una pregunta específica sobre un punto de detalle difícil. [1] La fatwa también abordaba desafíos prácticos específicos a los que se enfrentaban los musulmanes en España, como la presión para maldecir a Mahoma, comer cerdo, beber vino y casarse con cristianos. Esto sugiere que el autor tenía algún conocimiento de cómo era la vida bajo el gobierno cristiano. [41]
La novela Leo Africanus de Amin Maalouf, de 1986 , presenta una versión ficticia de la fatwa. En la novela, los exiliados musulmanes de Granada y los ulemas locales (eruditos islámicos) se reunieron en Fez para brindar asesoramiento a los musulmanes de Granada, quienes enviaron cartas describiendo su persecución y su dilema. En medio de las reuniones, el protagonista de la novela fue testigo de cómo el "hombre de Orán" pronunciaba un discurso de contenido similar al de la fatwa de Orán. [42]
En 2006 se conocían cuatro manuscritos supervivientes que contenían la fatwa. Uno de ellos es una copia árabe, descubierta por Muhammad Abdullah 'Inan en el Vaticano en 1951 y conservada en la colección Borgiano de la Biblioteca Vaticana . [4] Los otros tres eran traducciones al español escritas en escritura árabe ( aljamiado ). Una de ellas se conservaba en Aix-en-Provence , Francia , y otra en Madrid , España. [43] La tercera traducción aljamiada solía estar en Madrid, pero actualmente se desconoce su ubicación. [44] [45]
Desde el descubrimiento, los textos han sido transcritos o traducidos al español moderno , inglés y alemán . [4] El historiador L. P. Harvey proporciona una traducción al inglés casi completa en su libro Muslims in Spain, 1500 to 1615. [ 46] [44]
