El jasidismo ( hebreo : חסידות , romanizado : Ḥăsīdus ) o judaísmo jasídico es un movimiento religioso dentro del judaísmo que surgió en el siglo XVIII como un movimiento de resurgimiento espiritual en la actual Ucrania occidental antes de extenderse rápidamente por toda Europa del Este . Hoy en día, la mayoría de los afiliados al movimiento, conocidos como hassidim , residen en Israel y en los Estados Unidos .
Israel Ben Eliezer , el " Baal Shem Tov ", es considerado su padre fundador, y sus discípulos lo desarrollaron y difundieron. El jasidismo actual es un subgrupo dentro del judaísmo haredí y se caracteriza por su conservadurismo religioso y aislamiento social. Sus miembros se adhieren estrechamente tanto a la práctica judía ortodoxa (con los énfasis únicos del movimiento) como a las tradiciones de los judíos de Europa del Este. Muchas de estas últimas, incluidos varios estilos especiales de vestimenta y el uso del idioma yiddish , se asocian hoy en día casi exclusivamente con el jasidismo.
El pensamiento jasídico se basa en gran medida en la Cábala luriánica y, en cierta medida, es una popularización de ella. Las enseñanzas enfatizan la inmanencia de Dios en el universo, la necesidad de unirse y ser uno con Él en todo momento, el aspecto devocional de la práctica religiosa y la dimensión espiritual de la corporeidad y los actos mundanos. Los jasidim , los seguidores del jasidismo, están organizados en sectas independientes conocidas como "cortes" o dinastías , cada una encabezada por su propio líder masculino hereditario, un Rebe . La reverencia y la sumisión al Rebe son principios clave, ya que se lo considera una autoridad espiritual con la que el seguidor debe vincularse para ganar cercanía con Dios. Las diversas "cortes" comparten convicciones básicas, pero operan por separado y poseen rasgos y costumbres únicos. La afiliación familiar suele conservarse durante generaciones, y ser jasídico es tanto un factor sociológico (que implica el nacimiento en una comunidad específica y la lealtad a una dinastía de rebbes) como religioso. Hay varias "cortes" con miles de hogares miembros cada una, y cientos de otras más pequeñas. En 2016 [update], había más de 130.000 hogares jasídicos en todo el mundo, aproximadamente el 5% de la población judía mundial.
Los términos hasid y hasidut , que significan "pietista" y "piedad", tienen una larga historia en el judaísmo. El Talmud y otras fuentes antiguas hacen referencia a los "pietistas de la antigüedad" ( Hasidim haRishonim ) que meditaban durante una hora entera en preparación para la oración. La frase denotaba individuos extremadamente devotos que no solo observaban la Ley al pie de la letra, sino que realizaban buenas acciones incluso más allá de ella. El propio Adán es honrado con el título, en el tratado Eruvin 18b del rabino Meir : "Adán fue un gran jasid , que había ayunado durante 130 años". Los primeros en adoptar el epíteto colectivamente fueron aparentemente los jasidim de la Judea del período del Segundo Templo , conocidos como hasideos por la traducción griega de su nombre, que tal vez sirvieron como modelo para los mencionados en el Talmud. El título continuó aplicándose como un honorífico para los excepcionalmente devotos. En Renania del siglo XII , o Ashkenaz en el lenguaje judío, otra escuela prominente de ascetas se autodenominaba hasidim ; para distinguirlos del resto, las investigaciones posteriores emplearon el término hasidim asquenazíes . En el siglo XVI, cuando se difundió la Cábala , el título también se asoció con ella. Jacob ben Hayyim Zemah escribió en su glosa sobre la versión de Isaac Luria del Shulján Aruj que "Quien desee acceder a la sabiduría oculta, debe comportarse a la manera de los piadosos".
El movimiento fundado por Israel Ben Eliezer en el siglo XVIII adoptó el término hasidim en su connotación original. Pero cuando la secta creció y desarrolló atributos específicos, a partir de la década de 1770, los nombres gradualmente adquirieron un nuevo significado. Sus seguidores comunes, pertenecientes a grupos encabezados cada uno por un líder espiritual, fueron conocidos en adelante como hasidim. La transformación fue lenta: al principio, los extraños se refirieron al movimiento como "nuevo jasidismo" (como recuerda la autobiografía de Salomon Maimon ), para separarlo del antiguo, y sus enemigos se burlaban de sus miembros llamándolos mithasdim , "[aquellos que] pretenden [ser] hasidim ". Sin embargo, con el tiempo, la joven secta ganó tal masa de seguidores que la antigua connotación quedó de lado. En el discurso popular, al menos, "jasid" llegó a denotar a alguien que sigue a un maestro religioso del movimiento. También entró en el hebreo moderno como tal, significando "adherente" o "discípulo". El historiador David Assaf observó que uno ya no era simplemente un jasid , sino un jasid de alguien o de alguna dinastía en particular. Esta transformación lingüística fue paralela a la de la palabra tzaddik , "justo", que los líderes jasídicos adoptaron para sí mismos, aunque se los conoce coloquialmente como Rebbes o por el honorífico Admor . Tzaddik, que originalmente denotaba una persona observante y moral, en la literatura jasídica se convirtió en sinónimo del maestro, a menudo hereditario, que encabezaba una secta de seguidores. [1] [2]
La larga historia del jasidismo, las numerosas escuelas de pensamiento que lo componen y su uso definitivo de la literatura homilética y los sermones (que comprenden numerosas referencias a fuentes anteriores de la Torá , el Talmud y la exégesis como un medio para fundamentarse en la tradición) para transmitir sus ideas hacen que el aislamiento de una doctrina común sea un gran desafío para los investigadores. Como señaló Joseph Dan , "todo intento de presentar un cuerpo de ideas así ha fracasado". Incluso los motivos presentados por los eruditos en el pasado como contribuciones jasídicas únicas se revelaron más tarde como comunes tanto entre sus predecesores como entre sus oponentes, más aún en lo que respecta a muchos otros rasgos que se conservan ampliamente; estos desempeñan, agregó Dan, "un papel destacado también en los escritos modernos no jasídicos y antijasídicos". [3] La dificultad de separar la filosofía del movimiento de la de su principal inspiración, la Cábala luriánica, y determinar qué era novedoso y qué mera recapitulación, también desconcertó a los historiadores. Algunos, como Louis Jacobs , consideraban a los primeros maestros como innovadores que introdujeron "mucho que era nuevo, aunque sólo fuera por su énfasis"; [4] otros, principalmente Mendel Piekarz, argumentaban lo contrario, que sólo un poco no se encontraba en tratados mucho más anteriores, y que la originalidad del movimiento residía en la forma en que popularizó estas enseñanzas para convertirlas en la ideología de una secta bien organizada. [5]
Entre los rasgos particularmente asociados con el jasidismo en la comprensión común, que de hecho están muy extendidos, está la importancia de la alegría y la felicidad en el culto y la vida religiosa, aunque la secta indudablemente hizo hincapié en este aspecto y todavía posee una clara inclinación populista. Otro ejemplo es el valor otorgado al judío simple y ordinario en supuesta contradicción con el favoritismo de los eruditos elitistas de antes; tales ideas son comunes en obras éticas que precedieron mucho al jasidismo. El movimiento desafió durante algunas décadas al establishment rabínico, que se basaba en la autoridad de la perspicacia de la Torá , pero afirmó muy pronto la centralidad del estudio. Al mismo tiempo, la imagen de sus oponentes como intelectuales aburridos que carecían de fervor espiritual y se oponían al misticismo también es infundada. El jasidismo, a menudo retratado como promotor de una sensualidad sana, tampoco rechazó unánimemente el ascetismo y la automortificación asociados principalmente con sus rivales. Joseph Dan atribuyó todas estas percepciones a los llamados escritores y pensadores " neojasídicos ", como Martin Buber . En su intento de construir nuevos modelos de espiritualidad para los judíos modernos, difundieron una imagen romántica y sentimental del movimiento. La interpretación "neojasídica" influyó en gran medida incluso en el discurso académico, pero tenía una conexión tenue con la realidad. [3]
Una complicación adicional es la división entre lo que los investigadores denominan "jasidismo temprano", que terminó aproximadamente en la década de 1810, y el jasidismo establecido desde entonces en adelante. Mientras que el primero fue un movimiento de resurgimiento religioso altamente dinámico, la última fase se caracteriza por la consolidación en sectas con liderazgo hereditario. Las enseñanzas místicas formuladas durante la primera era no fueron repudiadas de ninguna manera, y muchos maestros jasídicos siguieron siendo espiritualistas consumados y pensadores originales; como señaló Benjamin Brown , la opinión de Buber, alguna vez comúnmente aceptada, de que la rutinización constituía "decadencia", fue refutada por estudios posteriores, lo que demostró que el movimiento siguió siendo muy innovador. [6] Sin embargo, muchos aspectos del jasidismo temprano fueron efectivamente relegados a un segundo plano en favor de expresiones religiosas más convencionales, y sus conceptos radicales fueron en gran medida neutralizados. Algunos Rebbes adoptaron una inclinación relativamente racionalista, dejando de lado sus roles místicos y teúrgicos explícitos , y muchos otros funcionaron casi exclusivamente como líderes políticos de grandes comunidades. En cuanto a sus jasidim, la afiliación no era tanto una cuestión de admirar a un líder carismático como en los primeros tiempos, sino más bien el nacimiento en una familia perteneciente a una "corte" específica. [7]
El tema más fundamental que subyace a toda la teoría jasídica es la inmanencia de Dios en el universo, a menudo expresada en una frase del Tikunei haZohar , Leit atar panuy miné ( arameo : "ningún sitio está desprovisto de Él"). Este concepto panenteísta se derivó del discurso luriánico, pero se expandió mucho en el jasídico. En el principio, para crear el mundo , Dios contrajo ( Tzimtzum ) Su omnipresencia, el Ein Sof , dejando un Vacío Vacío ( Chalal panuy ), desprovisto de presencia obvia y, por lo tanto, capaz de albergar libre albedrío, contradicciones y otros fenómenos aparentemente separados de Dios mismo. Estos habrían sido imposibles dentro de Su existencia original y perfecta. Sin embargo, la realidad misma del mundo que fue creado en el Vacío depende completamente de su origen divino. La materia habría sido nula y sin valor sin la verdadera esencia espiritual que posee. De todos modos, el Ein Sof infinito no puede manifestarse en el Vacío Vacío, y debe limitarse a la apariencia de una corporeidad medible que pueda ser percibida. [8]
Así, hay un dualismo entre el aspecto verdadero de todo y el lado físico, falso pero ineludible, con cada uno evolucionando en el otro: como Dios debe comprimirse y disfrazarse, así también los humanos y la materia en general deben ascender y reunirse con la Omnipresencia. Rachel Elior citó a Shneur Zalman de Liadi , en su comentario Torá Or sobre Génesis 28:22, quien escribió que "este es el propósito de la Creación, de Infinito a Finitud, para que pueda ser revertida del estado de Finito al de Infinito". La Cábala enfatizó la importancia de esta dialéctica, pero principalmente (aunque no exclusivamente) la evocó en términos cósmicos, refiriéndose por ejemplo a la manera en que Dios se disminuyó progresivamente en el mundo a través de las diversas dimensiones, o Sefirot . El jasidismo la aplicó también a los detalles más mundanos de la existencia humana. Todas las escuelas jasídicas dedicaron un lugar destacado en sus enseñanzas, con diferente énfasis, a la naturaleza intercambiable de Ein , tanto infinita como imperceptible, convirtiéndose en Yesh , "Existente", y viceversa. Utilizaron el concepto como un prisma para medir el mundo y las necesidades del espíritu en particular. Elior señaló: "La realidad perdió su naturaleza estática y su valor permanente, ahora medida por un nuevo estándar, que busca exponer la esencia divina e ilimitada, manifiesta en su opuesto tangible y circunscrito". [9]
Un derivado importante de esta filosofía es la noción de devekut , "comunión". Como Dios estaba en todas partes, la conexión con Él debía buscarse incesantemente también, en todo tiempo, lugar y ocasión. Tal experiencia estaba al alcance de cada persona, que sólo tenía que negar sus impulsos inferiores y captar la verdad de la inmanencia divina, lo que le permitía unirse con ella y alcanzar el estado de felicidad perfecta y desinteresada. Se supone que los maestros jasídicos, muy versados en las enseñanzas sobre la comunión, no sólo la obtienen ellos mismos, sino que guían a su rebaño hacia ella. Devekut no era una experiencia estrictamente definida; se describían muchas variedades, desde el éxtasis máximo de los líderes eruditos hasta la emoción más humilde pero no menos significativa del hombre común durante la oración.
Estrechamente vinculado con el primero está Bitul ha-Yesh , “Negación de lo Existente”, o de lo “Corpóreo”. El jasidismo enseña que mientras una observación superficial del universo con los “ojos de la carne” ( Einei ha-Basar ) supuestamente refleja la realidad de todas las cosas profanas y mundanas, un verdadero devoto debe trascender esta fachada ilusoria y darse cuenta de que no hay nada más que Dios. No es sólo una cuestión de percepción, sino muy práctica, ya que implica también abandonar las preocupaciones materiales y aferrarse sólo a las verdaderas, espirituales, ajenos a las falsas distracciones circundantes de la vida. El éxito del practicante en desprenderse de su sentido de persona, y concebirse a sí mismo como Ein (en el doble sentido de “nada” e “infinito”), se considera como el estado más alto de euforia en el jasidismo. La verdadera esencia divina del hombre –el alma– puede entonces ascender y regresar al reino superior, donde no posee una existencia independiente de Dios. Este ideal se denomina Hitpashtut ha-Gashmi'yut , “la expansión (o eliminación) de la corporeidad”. Es el opuesto dialéctico de la contracción de Dios en el mundo. [10]
Para iluminarse y ser capaz de alcanzar el Bitul ha-Yesh , es decir, perseguir los objetivos espirituales puros y desafiar los impulsos primitivos del cuerpo, uno debe superar su “Alma Bestial” inferior, conectada con los Ojos de la Carne. Uno puede ser capaz de acceder a su “Alma Divina” ( Nefesh Elohit ), que anhela la comunión, empleando la contemplación constante, Hitbonenut , sobre la dimensión divina oculta de todo lo que existe. Entonces podría comprender su entorno con los “Ojos del Intelecto”. El adepto ideal debía desarrollar ecuanimidad, o Hishtavut en el lenguaje jasídico, hacia todos los asuntos mundanos, sin ignorarlos, sino comprendiendo su superficialidad.
Los maestros jasídicos exhortaban a sus seguidores a “negarse a sí mismos”, prestando la menor atención posible a las preocupaciones mundanas y, de ese modo, despejando el camino para esta transformación. La lucha y la duda de estar dividido entre la creencia en la inmanencia de Dios y la experiencia sensual muy real del mundo indiferente es un tema clave en la literatura del movimiento. Se han dedicado muchos tratados al tema, reconociendo que la carne “insensible y áspera” impide aferrarse al ideal, y que estas deficiencias son extremadamente difíciles de superar incluso en el nivel puramente intelectual, a fortiori en la vida real. [11]
Otra implicación de este dualismo es la noción de "Adoración a través de la corporeidad", Avodah be-Gashmiyut . Así como el Ein Sof se metamorfoseó en sustancia, también puede a su vez ser elevado de nuevo a su estado superior; de la misma manera, dado que las maquinaciones en las Sefirot superiores ejercen su influencia en este mundo, incluso la acción más simple puede, si se realiza correctamente y con comprensión, lograr el efecto inverso. Según la doctrina luriánica, el inframundo estaba impregnado de chispas divinas, ocultas dentro de "cáscaras", qlippoth . Los destellos tenían que ser recuperados y elevados a su lugar apropiado en el cosmos. "La materialidad misma podía ser abrazada y consagrada", señaló Glenn Dynner , y el jasidismo enseñaba que mediante actos comunes como bailar o comer, realizados con intención, las chispas podían ser extraídas y liberadas. La Avodah be-Gashmiyut tenía un claro, si no implícito, matiz antinomiano , posiblemente equiparando los rituales sagrados ordenados por el judaísmo con las actividades cotidianas, otorgándoles el mismo estatus a los ojos del creyente y haciéndole feliz de realizar estas últimas a expensas de las primeras. Si bien en algunas ocasiones el movimiento pareció avanzar en esa dirección (por ejemplo, en sus primeros días, la oración y la preparación para ella consumían tanto tiempo que se acusaba a los seguidores de descuidar el estudio suficiente de la Torá), los maestros jasídicos demostraron ser muy conservadores. A diferencia de otras sectas más radicales influenciadas por ideas cabalísticas, como los sabateos , la adoración a través de la corporeidad estaba en gran medida limitada a la élite y cuidadosamente restringida. A los seguidores comunes se les enseñó que podían participar en ella solo moderadamente, a través de pequeñas acciones como ganar dinero para mantener a sus líderes.
El opuesto complementario de la adoración corpórea, o la exaltación de lo finito en lo infinito, es el concepto de Hamshacha , “atracción” o “absorción”, y específicamente, Hamshachat ha-Shefa , “absorción de efluencia”. Durante la ascensión espiritual, uno podía extraer el poder que animaba las dimensiones superiores hacia el mundo material, donde se manifestaría como influencia benévola de todo tipo. Estas incluían la iluminación espiritual, el entusiasmo por la adoración y otros objetivos elevados, pero también la salud y la curación más prosaicas, la liberación de varios problemas y la simple prosperidad económica. Así, surgió una motivación muy tangible y atractiva para convertirse en seguidores. Tanto la adoración corpórea como la absorción permitieron a las masas acceder, con acciones comunes, a una experiencia religiosa que alguna vez se consideró esotérica. [12]
Otro reflejo de la dialéctica Ein - Yesh se manifiesta en la transformación del mal en bondad y en las relaciones entre estos dos polos y otros elementos contradictorios, incluidos diversos rasgos y emociones de la psique humana, como el orgullo y la humildad, la pureza y la profanación, etcétera. Los pensadores jasídicos sostenían que para redimir las chispas ocultas, uno tenía que asociarse no sólo con lo corpóreo, sino también con el pecado y el mal. Un ejemplo es la elevación de los pensamientos impuros durante la oración, transformándolos en pensamientos nobles en lugar de reprimirlos, propugnada principalmente en los primeros días de la secta; o "quebrar" el propio carácter confrontando directamente las inclinaciones profanas. Este aspecto, una vez más, tenía fuertes implicaciones antinómicas y fue utilizado por los sabateos para justificar el pecado excesivo. En el jasidismo tardío se suavizó en gran medida, e incluso antes de eso, los líderes tuvieron cuidado de enfatizar que no se ejercía en el sentido físico, sino en el contemplativo y espiritual. Esta noción cabalística tampoco era exclusiva del movimiento y apareció con frecuencia entre otros grupos judíos. [13]
Aunque sus enseñanzas místicas y éticas no se distinguen fácilmente de las de otras corrientes judías, la doctrina definitoria del jasidismo es la del líder santo, que sirve tanto como inspiración ideal como figura institucional en torno a la cual se organizan los seguidores. En la literatura sacra del movimiento, a esta persona se la denomina Tzaddiq , el Justo, a menudo también conocido por el título honorífico general Admor (acrónimo en hebreo de "nuestro amo, maestro y rabino"), otorgado a los rabinos en general, o coloquialmente como Rebe . La idea de que, en cada generación, hay personas justas a través de las cuales se atrae la efluencia divina al mundo material tiene sus raíces en el pensamiento cabalístico, que también afirma que una de ellas es suprema, la reencarnación de Moisés . El jasidismo elaboró la noción del Tzaddiq como base de todo su sistema, tanto que el término mismo adquirió un significado independiente dentro de él, aparte del original que denotaba a las personas temerosas de Dios y altamente observantes . [1]
Cuando la secta empezó a atraer seguidores y se expandió desde un pequeño círculo de discípulos eruditos hasta convertirse en un movimiento de masas, se hizo evidente que su compleja filosofía sólo podía ser impartida parcialmente a las nuevas bases. Mientras incluso los intelectuales luchaban con la dialéctica sublime de la infinitud y la corporeidad, había pocas esperanzas de que la gente común las internalizara verdaderamente, no como meras abstracciones a las que prestar atención verbal. [14] Los ideólogos los exhortaban a tener fe, pero la verdadera respuesta, que marcó su ascenso como una secta distinta, era el concepto del Tzaddiq . Un maestro jasídico debía servir como una encarnación viviente de las enseñanzas recónditas. Era capaz de trascender la materia, obtener la comunión espiritual, adorar a través de la corporeidad y cumplir con todos los ideales teóricos. Como la gran mayoría de su rebaño no podía hacerlo por sí misma, debían adherirse a él en su lugar, adquiriendo al menos alguna apariencia de eso indirectamente. Su presencia dominante y a menudo carismática (sobre todo en las primeras generaciones) tranquilizaba a los fieles y demostraba la verdad de la filosofía jasídica, contrarrestando las dudas y la desesperación. Pero no se trataba sólo de bienestar espiritual: como se creía que podía ascender a los reinos superiores, el líder era capaz de recoger efluvios y hacerlos descender sobre sus seguidores, proporcionándoles beneficios materiales. "La cristalización de esa fase teúrgica ", señaló Glenn Dynner , "marcó la evolución del jasidismo hacia un movimiento social de pleno derecho".
En el discurso jasídico, la disposición del líder a sacrificar el éxtasis y la realización de la unidad en Dios se consideraba un gran sacrificio realizado en beneficio de la congregación. Sus seguidores debían apoyarlo y, especialmente, obedecerlo, ya que poseía un conocimiento y una visión superiores obtenidos a través de la comunión. El "descenso de los Justos" ( Yeridat ha-Tzaddiq ) a los asuntos del mundo se describía como idéntico a la necesidad de salvar a los pecadores y redimir las chispas ocultas en los lugares más bajos. Tal vínculo entre sus funciones como líder comunitario y guía espiritual legitimaba el poder político que ejercía. También impedía que los maestros jasídicos se replegaran en el eremitismo y la pasividad, como hicieron muchos místicos antes que ellos. Su autoridad mundana se percibía como parte de su misión a largo plazo de elevar el mundo corpóreo de nuevo a la infinitud divina. [15] Hasta cierto punto, el Santo incluso cumplió para su congregación, y solo para ella, una capacidad mesiánica limitada durante su vida. Después de la debacle sabateana, este enfoque moderado proporcionó una salida segura para los impulsos escatológicos. Al menos dos líderes se radicalizaron en esta esfera y causaron una severa controversia: Najmán de Breslov , quien se declaró el único Tzaddiq verdadero , y Menachem Mendel Schneerson , a quien muchos de sus seguidores creían que era el Mesías. Los Rebes fueron objeto de una intensa hagiografía, incluso comparados sutilmente con figuras bíblicas mediante el empleo de la prefiguración. [3] Se argumentó que, dado que los seguidores no podían "negarse a sí mismos" lo suficiente como para trascender la materia, deberían en cambio "negarse a sí mismos" en sumisión al Santo ( Hitbatlut la-Tzaddiq ), vinculándose así con él y permitiéndose acceder a lo que él logró en términos de espiritualidad. El Justo sirvió como un puente místico, atrayendo efluvios y elevando las oraciones y peticiones de sus admiradores. [15]
Los santos forjaron una relación bien definida con las masas: les proporcionaban inspiración, eran consultados en todos los asuntos y se esperaba que intercedieran en nombre de sus seguidores ante Dios y se aseguraran de que obtuvieran prosperidad financiera, salud y descendencia masculina. El patrón todavía caracteriza a las sectas jasídicas, aunque la rutinización prolongada en muchas convirtió a los Rebbes en líderes políticos de facto de comunidades fuertes e institucionalizadas. El papel de un Santo se obtenía por carisma, erudición y atractivo en los primeros días del jasidismo. Pero a principios del siglo XIX, los Justos comenzaron a reclamar legitimidad por descendencia de los maestros del pasado, argumentando que, dado que vinculaban la materia con el infinito, sus habilidades tenían que estar asociadas con su propio cuerpo corpóreo. Por lo tanto, se aceptó que "no puede haber Tzaddiq sino el hijo de un Tzaddiq ". Virtualmente todas las sectas modernas mantienen este principio hereditario. Por ejemplo, las familias de los Rebes mantienen la endogamia y se casan casi exclusivamente con descendientes de otras dinastías. [16]
Algunas "cortes" jasídicas, y no pocos maestros prominentes individuales, desarrollaron filosofías distintas con particular acentuación de varios temas en las enseñanzas generales del movimiento. Varias de estas escuelas jasídicas tuvieron una influencia duradera sobre muchas dinastías, mientras que otras murieron con sus defensores. En la esfera doctrinal, las dinastías pueden dividirse en muchas líneas. Algunas se caracterizan por Rebbes que son predominantemente eruditos de la Torá y decisores , derivando su autoridad de manera muy similar a la de los rabinos no jasídicos comunes. Estas "cortes" ponen gran énfasis en la observancia y el estudio estrictos, y se encuentran entre las más meticulosas del mundo ortodoxo en la práctica. Ejemplos destacados son la Casa de Sanz y sus vástagos, como Satmar o Belz . Otras sectas, como Vizhnitz , adoptan una línea carismática-populista, centrada en la admiración de las masas por el Justo, su estilo efervescente de oración y conducta y sus supuestas capacidades para obrar milagros. Menos aún conservan una gran proporción de los temas místico-espiritualistas del jasidismo temprano, y alientan a sus miembros a estudiar mucha literatura cabalística y a involucrarse (cuidadosamente) en ese campo. Las diversas dinastías Ziditchover en su mayoría se adhieren a esta filosofía. [17] Otras aún se centran en la contemplación y en alcanzar la perfección interior. Ninguna dinastía se dedica por completo a un solo enfoque de los mencionados, y todas ofrecen alguna combinación con diferente énfasis en cada uno de ellos.
En 1812, se produjo un cisma entre el Vidente de Lublin y su principal discípulo, el Santo Judío de Przysucha , debido a desacuerdos tanto personales como doctrinales. El Vidente adoptó un enfoque populista, centrado en las funciones teúrgicas de los Justos para atraer a las masas. Era famoso por su conducta generosa y entusiasta durante la oración y el culto, y su comportamiento extremadamente carismático. Enfatizó que como Tzaddiq , su misión era influir en la gente común absorbiendo la Luz Divina y satisfaciendo sus necesidades materiales, convirtiéndolos así a su causa y eufóricos. El Santo Judío siguió un curso más introspectivo, sosteniendo que el deber del Rebe era servir como mentor espiritual para un grupo más elitista, ayudándolos a alcanzar un estado de contemplación sin sentido, con el objetivo de restaurar al hombre a su unidad con Dios que Adán supuestamente perdió cuando comió el fruto del Lignum Scientiae . El Judío Santo y sus sucesores no repudiaron la realización de milagros ni evitaron la conducta dramática; pero fueron mucho más comedidos en general. La Escuela de Przysucha se volvió dominante en Polonia Central , mientras que el jasidismo populista parecido al ethos de Lublin a menudo prevaleció en Galicia . [18] Un filósofo extremo y renombrado que surgió de la Escuela de Przysucha fue Menachem Mendel de Kotzk . Adoptando una actitud elitista y de línea dura, denunció abiertamente la naturaleza folclórica de otros Tzaddiqim y rechazó el apoyo financiero. Reuniendo a un pequeño grupo de eruditos devotos que buscaban alcanzar la perfección espiritual, a quienes a menudo reprendió y se burló, siempre enfatizó la importancia tanto de la sobriedad como de la totalidad, afirmando que era mejor ser completamente malvado que solo algo bueno.
La escuela Jabad , limitada a su dinastía homónima, pero prominente, fue fundada por Shneur Zalman de Liadi y fue elaborada por sus sucesores, hasta finales del siglo XX. El movimiento conservó muchos de los atributos del jasidismo temprano, antes de que se consolidara una clara división entre seguidores rectos y ordinarios. Los Rebbes de Jabad insistieron en que sus seguidores adquirieran competencia en la tradición de la secta y no relegaran la mayor parte de la responsabilidad a los líderes. La secta enfatiza la importancia de captar intelectualmente la dinámica del aspecto divino oculto y cómo afecta la psique humana; el acrónimo Jabad es para las tres penúltimas Sefirot , asociadas con el lado cerebral de la conciencia.
Otra filosofía famosa es la formulada por Nachman de Breslov y seguida por los jasidim de Breslov. A diferencia de la mayoría de sus pares que creían que Dios debe ser adorado a través del disfrute del mundo físico, Nachman retrató el mundo corpóreo con colores sombríos, como un lugar desprovisto de la presencia inmediata de Dios del cual el alma anhela liberarse. Se burló de los intentos de percibir la naturaleza de la dialéctica infinito-finito y la manera en que Dios todavía ocupa el Vacío Vacío aunque no lo sea, afirmando que estos eran paradójicos, más allá del entendimiento humano. Solo la fe ingenua en su realidad podría funcionar. Los mortales estaban en constante lucha para superar sus instintos profanos y tenían que liberarse de sus intelectos limitados para ver el mundo como realmente es.
Tzvi Hirsh de Zidichov , un importante Tzadik gallego , fue discípulo del Vidente de Lublin, pero combinó su inclinación populista con una estricta observancia incluso entre sus seguidores más comunes, y un gran pluralismo en cuestiones pertenecientes al misticismo, pues éstas emanaban finalmente del alma única de cada persona.
Mordechai Yosef Leiner de Izbica promulgó una concepción radical del libre albedrío, que consideraba ilusorio y también derivado directamente de Dios. Sostenía que cuando uno alcanzaba un nivel espiritual suficiente y podía estar seguro de que los malos pensamientos no provenían de su alma animal, entonces los impulsos repentinos de transgredir la Ley revelada eran inspirados por Dios y podían ser perseguidos. Esta doctrina volátil y potencialmente antinómica de la "transgresión por el bien del Cielo" se encuentra también en otros escritos jasídicos, especialmente del período temprano. Sus sucesores le restaron importancia en sus comentarios. El discípulo de Leiner, Zadok HaKohen de Lublin, también desarrolló un sistema filosófico complejo que presentaba una naturaleza dialéctica en la historia, argumentando que el gran progreso tenía que ser precedido por crisis y calamidades.
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La comunidad jasídica está organizada en una secta conocida como "corte" ( hebreo : חצר , romanizado : chatzer ; yiddish : הויף , romanizado : Hoif ; del alemán Hof/Gerichtshof ). En los primeros días del movimiento, los seguidores de un Rebe en particular residían generalmente en la misma ciudad, y los jasidim se categorizaban según el asentamiento de sus líderes: un jasid de Belz, Vizhnitz, etc. Más tarde, especialmente después de la Segunda Guerra Mundial, las dinastías conservaron los nombres de sus asentamientos originales de Europa del Este cuando se mudaron a Occidente o Israel. Así, por ejemplo, la "corte" establecida por Joel Teitelbaum en 1905 en Transilvania siguió siendo conocida en honor a la ciudad que llevaba su nombre, Sathmar , aunque su sede estaba en Nueva York, y casi todas las demás sectas jasídicas hicieron lo mismo, aunque algunos grupos fundados en el extranjero recibieron el nombre correspondiente, como la dinastía jasídica de Boston .
En relación con su estatus espiritual, el Rebe es también el jefe administrativo de la comunidad. Las sectas suelen tener sus propias sinagogas, salas de estudio y mecanismos de caridad internos, y las suficientemente grandes también mantienen sistemas educativos completos. El Rebe es la figura suprema de autoridad, y no sólo para las instituciones. También se espera que los jasidim de base consulten con él sobre asuntos importantes y a menudo busquen su bendición y consejo. Lo atienden personalmente asistentes conocidos como Gabbai o Mashbak .
Muchos ritos jasídicos particulares rodean al líder. En Shabat, días festivos y ocasiones de celebración, los Rebe celebran una Tisch (mesa), una gran fiesta para sus seguidores masculinos. Juntos, cantan, bailan y comen, y el líder de la secta estrecha las manos de sus seguidores para bendecirlos, y a menudo pronuncia un sermón. Un Chozer , "repetidor", seleccionado por su buena memoria, escribe el texto después del Shabat (cualquier forma de escritura durante el Shabat mismo está prohibida ). En muchos "tribunales", los restos de su comida, supuestamente impregnados de santidad, se reparten e incluso se pelean por ellos. A menudo, se prepara un plato muy grande de antemano, y el Rebe solo lo prueba antes de pasárselo a la multitud. Aparte de la reunión al mediodía, la tercera comida del Shabat y la comida " Melavé Malkah " cuando termina también son particularmente importantes y una ocasión para cantar, festejar, contar cuentos y sermones. Una costumbre central, que sirve como un factor importante en la economía de la mayoría de las "cortes", es el Pidyon , "Rescate", mejor conocido por su nombre yiddish Kvitel , "pequeña nota": los adherentes presentan una petición escrita, con la que el maestro puede ayudar en nombre de su santidad, agregando una suma de dinero para caridad o las necesidades del líder. [19] [20] Las ocasiones en la "corte" sirven como pretexto para reuniones masivas, haciendo alarde del poder, la riqueza y el tamaño de cada uno. Las bodas de la familia del líder, por ejemplo, a menudo se celebran con grandes tribunas de varios pisos (פארענטשעס, Parentches ) llenas de jasidim que rodean el piso principal, donde el Rebe y sus parientes cenan, celebran y realizan el Mitzvah tantz . Esta es una danza festiva con la novia: ambas partes sostienen un extremo de una faja larga, un gartel jasídico , por razones de modestia.
La lealtad a la dinastía y al Rebe también es a veces motivo de tensión. [21] Entre las disputas notables entre "cortes" se incluyen la de 1926-1934 después de que Chaim Elazar Spira de Munkatch maldijera al fallecido Yissachar Dov Rokeach I de Belz; [22] la colisión Satmar-Belz de 1980-2012 después de que Yissachar Dov Rokeach II rompiera con el Consejo Ortodoxo de Jerusalén , que culminó cuando tuvo que viajar en un coche a prueba de balas; [23] y la disputa por la sucesión de Satmar de 2006-presente entre los hermanos Aaron Teitelbaum y Zalman Teitelbaum , que provocó disturbios masivos.
Al igual que en otros grupos haredíes , los apóstatas pueden enfrentarse a amenazas, hostilidad, violencia y diversas medidas punitivas, entre ellas la separación de los hijos de sus padres desafiliados, especialmente en casos de divorcio. Debido a su educación estrictamente religiosa y su crianza tradicionalista, muchos de los que abandonan sus sectas tienen pocas habilidades laborales viables o incluso un dominio del idioma inglés, y su integración en la sociedad en general suele ser difícil. [24] Las comunidades segregadas también son un entorno propicio para el abuso sexual de niños , y se han denunciado numerosos incidentes. Aunque a menudo se ha acusado a los líderes jasídicos de silenciar el asunto, la concienciación al respecto está aumentando dentro de las sectas. [25]
Otro fenómeno relacionado es el reciente ascenso de los Mashpi'im ("influyentes"). En el pasado, el título de los instructores sólo se aplicaba a Jabad y Breslov, pero la naturaleza institucionalizada de los "tribunales" establecidos llevó a muchos seguidores a buscar orientación e inspiración en personas que no se declaraban nuevos líderes, sino sólo Mashpi'im . Técnicamente, ellos cumplen el papel original de los Rebbes en la provisión de bienestar espiritual; sin embargo, no usurpan el título y, por lo tanto, son tolerados. [26]
La mayoría de los jasidim utilizan alguna variación de Nusach Sefard , una mezcla de liturgias asquenazíes y sefardíes , basada en las innovaciones del rabino Isaac Luria . Muchas dinastías tienen su propia adaptación específica de Nusach Sefard; algunas, como las versiones de los jasidim de Belzer, Bobover y Dushinsky , son más cercanas al Nusach Ashkenaz, mientras que otras, como la versión de Munkacz, son más cercanas al antiguo Luriánico. Muchas sectas creen que su versión refleja mejor las devociones místicas de Luria. El Baal Shem Tov agregó dos segmentos a los servicios del viernes en vísperas del Shabat: el Salmo 107 antes de la oración de la tarde y el Salmo 23 al final del servicio de la noche .
Los jasidim utilizan la pronunciación ashkenazi del hebreo y el arameo para fines litúrgicos, lo que refleja su origen en Europa del Este. Las melodías emotivas y sin palabras, los nigunim , son particularmente comunes en sus servicios.
Los jasidim dan gran importancia a la kavana , la devoción o la intención, y sus servicios tienden a ser extremadamente largos y repetitivos. Algunas cortes casi abolieron los horarios específicos tradicionales en los que se deben realizar las oraciones ( zemanim ), para prepararse y concentrarse. Esta práctica, que todavía se promulga en Jabad , es controvertida en muchas dinastías, que sí siguen los detalles de la ley judía sobre rezar más temprano y no comer antes. Jabad hace uso del permiso otorgado por la ley judía para comer antes de la oración en ciertas circunstancias, y para tener horarios de oración más tardíos, como resultado de períodos más largos de estudio preparatorio y contemplación previos. Un dicho común para explicar esto (atribuido al tercer Rebe de Jabad, Rabí Menachem Mendel Schneerson I) dice: "Es mejor comer para rezar, que rezar para comer", lo que implica que es mejor comer antes de la oración si, debido a que la hora de finalización de las oraciones es más tardía, uno tendrá hambre y no podrá concentrarse adecuadamente. Otra regla es la inmersión diaria de los varones en un baño ritual para su purificación espiritual, a un ritmo mucho más elevado que el habitual entre otros judíos ortodoxos.
El jasidismo desarrolló un énfasis único en la espiritualidad de la melodía ( Nigunim ) como un medio para alcanzar la Deveikut ( comunión divina), durante la oración y las reuniones comunitarias. Las melodías jasídicas extáticas, a menudo sin palabras, desarrollaron nuevas expresiones y profundidades del alma en la vida judía, a menudo tomando como base los modismos populares de la cultura gentil circundante, que fueron adaptados para elevar sus chispas ocultas de divinidad, según la teología luriánica . [27]
Dentro del mundo jasídico, es posible distinguir diferentes grupos jasídicos por diferencias sutiles en la vestimenta. Algunos detalles de su vestimenta son compartidos por los haredim no jasídicos. Gran parte de la vestimenta jasídica era históricamente la vestimenta de todos los judíos de Europa del Este, influenciada por el estilo de la nobleza polaco-lituana . [28] Además, los jasídicos han atribuido orígenes religiosos a prendas jasídicas específicas.
Los hombres jasídicos suelen llevar ropa de abrigo oscura. Entre semana, llevan una chaqueta larga de tela negra llamada rekel , y en los días festivos judíos , el bekishe zaydene kapote (yiddish; lit., caftán de satén), una chaqueta negra igualmente larga, pero de tela de satén , tradicionalmente de seda. En interiores, todavía se lleva el colorido tish bekishe. Algunos jasidim llevan un abrigo de satén, conocido como rezhvolke . La mayoría de los jasidim no llevan corbatas. [ ¿Por qué? ]
En Shabat , los Rebbes jasídicos llevaban tradicionalmente un bekishe blanco. Esta práctica ha caído en desuso entre la mayoría. Muchos de ellos llevan un bekishe de seda negra con ribetes de terciopelo, conocido como strokes o samet , y en los húngaros, bordado en oro.
A la vestimenta jasídica se le atribuyen varias cualidades simbólicas y religiosas, aunque son principalmente apócrifas, y el origen de la ropa es cultural e histórico. Por ejemplo, los abrigos largos se consideran modestos, el shtreimel supuestamente está relacionado con shaatnez y mantiene a uno caliente, sin usar lana , y los zapatos del Shabat no tienen cordones para no tener que hacer un nudo, una acción prohibida. Un gartel divide las partes inferiores de las superiores del jasídico, lo que implica modestia y castidad, y por razones cabalísticas, los jasídicos abotonan sus ropas con la parte derecha sobre la izquierda. Los hombres jasídicos suelen usar sombreros negros durante la semana, como lo hacen casi todos los hombres haredíes en la actualidad. Se usan una variedad de sombreros según el grupo: los hombres de Jabad a menudo aprietan sus sombreros para formar un triángulo en la parte superior, los hombres de Satmar usan un sombrero de copa abierta con bordes redondeados, y muchos hombres jasídicos gallegos y húngaros usan sombreros de Samet (terciopelo) o biber ( castor ).
Los hombres jasídicos casados llevan una variedad de tocados de piel en el Shabat, que alguna vez fueron comunes entre todos los varones judíos casados de Europa del Este y que aún usan los perushim no jasídicos en Jerusalén. El más común es el shtreimel , que se ve especialmente entre las sectas gallegas y húngaras como Satmar o Belz. Las dinastías polacas como Ger llevan un spodik más alto . Los hijos y nietos solteros de muchos Rebbes llevan un kolpik en el Shabat. Algunos Rebbes lo usan en ocasiones especiales.
Existen otras muchas prendas de vestir diferentes, como los Gerrer hoyznzokn, unos calcetines negros largos en los que se meten los pantalones. Algunos hombres jasídicos de Galicia oriental llevan calcetines negros con los pantalones en el sabbat, en lugar de blancos entre semana, sobre todo los jasídicos de Belzer .
Siguiendo un mandamiento bíblico de no afeitarse los lados de la cara (Levítico 19:27), los miembros masculinos de la mayoría de los grupos jasídicos llevan mechones laterales largos y sin cortar llamados payot (o peyes ). Algunos hombres jasídicos se afeitan el resto del cabello. No todos los grupos jasídicos exigen peyos largos, y no todos los hombres judíos con peyos son jasídicos, pero todos los grupos jasídicos desaconsejan el afeitado de la barba. La mayoría de los niños jasídicos reciben su primer corte de pelo ceremonialmente a la edad de tres años (solo los jasídicos de Skverrer lo hacen en el segundo cumpleaños de sus hijos). Hasta entonces, los niños jasídicos llevan el pelo largo.
Las mujeres jasídicas visten ropa que se adhiere a los principios de vestimenta modesta en la ley judía . Esto incluye faldas largas y conservadoras y mangas más allá del codo, así como escotes cubiertos. Además, las mujeres usan medias para cubrir sus piernas; en algunos grupos jasídicos, como Satmar o Toldot Aharon , las medias deben ser opacas. De acuerdo con la ley judía , las mujeres casadas cubren su cabello, usando un sheitel (peluca), un tichel (pañuelo para la cabeza), un shpitzel , una redecilla , un sombrero o una boina. En algunos grupos jasídicos, como Satmar , las mujeres pueden usar dos coberturas para la cabeza: una peluca y un pañuelo, o una peluca y un sombrero.
Los judíos jasídicos, como muchos otros judíos ortodoxos, suelen tener familias numerosas; la familia jasídica promedio en los Estados Unidos tiene 8 hijos. [29] Esto se debe al deseo de cumplir con el mandato bíblico de " ser fructíferos y multiplicarse ".
La mayoría de los jasídicos hablan el idioma de sus países de residencia, pero utilizan el yiddish entre ellos como una forma de seguir siendo diferentes y preservar la tradición. Así, los niños siguen aprendiendo yiddish hoy en día, y el idioma, a pesar de las predicciones en contra, no ha muerto. Todavía se publican periódicos en yiddish y se escriben novelas en yiddish, principalmente dirigidas a las mujeres. Incluso se producen películas en yiddish dentro de la comunidad jasídica. Algunos grupos jasídicos, como Satmar y Toldot Aharon, se oponen activamente al uso cotidiano del hebreo, que consideran una lengua sagrada. El uso del hebreo para cualquier otra cosa que no sea la oración y el estudio es, según ellos, profano, y por eso el yiddish es la lengua vernácula y común para la mayoría de los jasídicos de todo el mundo.
Los cuentos jasídicos son un género literario que trata tanto de la hagiografía de varios rabinos como de temas moralistas. Algunos son anécdotas o conversaciones grabadas que tratan cuestiones de fe, práctica y similares. Los más famosos tienden a ser concisos y transmiten un mensaje claro y contundente. A menudo se transmitían de forma oral, aunque el compendio más antiguo data de 1815. [30]
Muchos de ellos giran en torno a los justos. El Baal Shem, en particular, fue objeto de una excesiva hagiografía. [31] Caracterizados por vívidas metáforas, milagros y piedad, cada uno refleja el entorno y la época en que fueron compuestos. Los temas comunes incluyen la disidencia sobre la cuestión de qué es aceptable pedir en oración, si el plebeyo puede o no obtener la comunión o el significado de la sabiduría. [31] Los cuentos eran un medio popular y accesible para transmitir los mensajes del movimiento. [30]
Además de estos cuentos, los jasidim estudian las numerosas obras místicas/espirituales de la filosofía jasídica . (Los jasidim de Jabad, por ejemplo, estudian diariamente el Tanya , el Likutei Torá y las voluminosas obras de los Rebbes de Jabad ; los breslovianos estudian las enseñanzas del rabino Najman , además de sus "cuentos"). Estas obras se basan en la teología esotérica anterior de la Cabalá, pero la articulan en términos de conciencia psicológica interna y analogías personales. Además de su componente formal e intelectual, este estudio hace que el misticismo judío sea accesible y tangible, de modo que inspira dveikus emocional (adherencia a Dios) e incorpora un profundo elemento espiritual en la vida judía diaria .
Los diversos grupos jasídicos pueden clasificarse según varios parámetros, incluido su origen geográfico, su proclividad a ciertas enseñanzas y su postura política. Estos atributos están muy a menudo, pero de ninguna manera siempre, correlacionados, y hay muchos casos en los que una "corte" adopta una combinación única. [32] [33] Así, mientras que la mayoría de las dinastías de la antigua Gran Hungría y Galicia tienden al conservadurismo extremo y al antisionismo , el Rebe Yekusiel Yehudah Halberstam dirigió la secta Sanz-Klausenburg en una dirección más abierta y moderada; [34] y aunque los jasidim de Lituania y Bielorrusia son percibidos popularmente como propensos al intelectualismo, David Assaf señaló que esta noción se deriva más de su entorno lituano que de sus filosofías reales. [32] Aparte de eso, cada "corte" a menudo posee sus costumbres únicas, incluido el estilo de oración, las melodías, las prendas de vestir particulares y similares.
En la escala política, los "tribunales" están divididos principalmente en sus relaciones con el sionismo . El ala derecha, identificada con Satmar , es hostil al Estado de Israel y se niega a participar en las elecciones allí o a recibir financiación estatal. Están afiliados principalmente a Edah HaChareidis y al Congreso Rabínico Central . La gran mayoría pertenece a Agudas Israel , representado en Israel por el partido Judaísmo Unido de la Torá . Su Consejo de Sabios de la Torá ahora incluye una docena de Rebbes. En el pasado, hubo Rebbes sionistas religiosos, principalmente de la línea Ruzhin, pero prácticamente no hay ninguno en la actualidad. [35]
En 2016, un estudio realizado por Marcin Wodziński , basándose en las guías telefónicas internas de los propios tribunales y otros recursos, localizó 129.211 hogares jasídicos en todo el mundo, alrededor del 5% de la población judía total estimada. De ellos, 62.062 residían en Israel y 53.485 en los Estados Unidos, 5.519 en Gran Bretaña y 3.392 en Canadá. En Israel, las mayores concentraciones jasídicas se encuentran en los barrios haredíes de Jerusalén , incluidos Ramot Alon , Batei Ungarin , etc., en las ciudades de Bnei Brak y El'ad , y en los asentamientos de Modi'in Illit y Beitar Illit en Cisjordania . Hay una presencia considerable en otros municipios o enclaves específicamente ortodoxos, como Kiryat Sanz, Netanya . En los Estados Unidos, la mayoría de los jasídicos residen en Nueva York, aunque hay pequeñas comunidades en todo el país. Brooklyn , en particular los barrios de Borough Park , Williamsburg y Crown Heights , tiene una población especialmente grande. Otra gran población reside en la aldea de Monsey en la región del valle del Hudson de Nueva York; en la misma región, New Square y Kiryas Joel son enclaves totalmente jasídicos de rápido crecimiento, uno fundado por la dinastía Skver y el otro por Satmar. En Gran Bretaña, Stamford Hill alberga la comunidad jasídica más grande del país, y hay otras en Londres y Manchester. En Canadá, Kiryas Tosh es un asentamiento poblado en su totalidad por tosh hasidim, y hay más seguidores de otras sectas en Montreal y sus alrededores. [36]
Hay más de una docena de dinastías jasídicas con un gran número de seguidores, y más de cien que tienen una adhesión pequeña o minúscula, a veces inferior a veinte personas, y el presunto Rebe ostenta el título más bien como una cuestión de prestigio. Muchas "cortes" se extinguieron por completo durante el Holocausto , como la Aleksander (dinastía jasídica) de Aleksandrów Łódzki , que contaba con decenas de miles de seguidores en 1939 y apenas existe en la actualidad. [37]
La secta más grande del mundo, con unos 26.000 hogares miembros, que constituyen el 20% de todos los jasídicos, es Satmar, fundada en 1905 en la ciudad homónima de Hungría y con sede en Williamsburg, Brooklyn y Kiryas Joel . Satmar es conocida por su conservadurismo extremo y su oposición tanto a Agudas Israel como al sionismo , inspirada en el legado del judaísmo haredí húngaro. La secta sufrió un cisma en 2006, y surgieron dos facciones rivales, lideradas por los hermanos rivales Aaron Teitelbaum y Zalman Teitelbaum . La segunda "corte" más grande del mundo, con unos 11.600 hogares (o el 9% de todo el jasidismo), es Ger , establecida en 1859 en Góra Kalwaria , cerca de Varsovia . Durante décadas, fue el poder dominante en Agudas y abrazó una línea moderada hacia el sionismo y la cultura moderna. Sus orígenes se remontan a la escuela racionalista Przysucha de Polonia central . El actual Rebe es Yaakov Aryeh Alter . La tercera dinastía más grande es Vizhnitz , una secta carismática fundada en 1854 en Vyzhnytsia , Bucovina . Es un grupo moderado involucrado en la política israelí y está dividido en varias ramas que mantienen relaciones cordiales. La división principal es entre Vizhnitz-Israel y Vizhnitz-Monsey, encabezadas respectivamente por los Rebes Israel Hager y los ocho hijos del difunto Rebe Mordecai Hager. En total, todas las sub-cortes de Vizhnitz constituyen más de 10.500 hogares. La cuarta dinastía más importante, con unos 7.000 hogares, es Belz , establecida en 1817 en el homónimo Belz , al norte de Lviv . Una dinastía gallega oriental que se inspiró tanto en el estilo populista carismático del Vidente de Lublin como en el jasidismo "rabínico", abrazó posiciones de línea dura, pero se separó de Edah HaChareidis y se unió a Agudas en 1979. Belz está liderado por Rebe Yissachar Dov Rokeach . [36]
La dinastía Bobover , fundada en 1881 en Bobowa , Galicia occidental , constituye unos 4.500 hogares en total, y ha atravesado una amarga lucha sucesoria desde 2005, formando finalmente las sectas "Bobov" (3.000 hogares) y " Bobov-45 " (1.500 hogares). Sanz-Klausenburg , dividida en una rama neoyorquina e israelí, preside 3.800 hogares. La secta Skver , establecida en 1848 en Skvyra , cerca de Kiev , constituye 3.300. Las dinastías Shomer Emunim , originarias de Jerusalén durante la década de 1920 y conocidas por su estilo único de vestir imitando al del Antiguo Yishuv , tienen más de 3.000 familias, casi todas en las "cortes" más grandes de Toldos Aharon y Toldos Avraham Yitzchak . El monasterio de Karlin Stolin , que surgió ya en la década de 1760 en un barrio de Pinsk , englobaba a 2.200 familias. [36]
Existen otros dos subgrupos jasídicos muy numerosos que no funcionan como "tribunales" clásicas encabezadas por rabinos, sino como movimientos descentralizados que conservan algunas de las características del jasidismo primitivo. [38] Breslov surgió bajo su líder carismático Nachman de Breslov a principios del siglo XIX. Crítico de todos los demás rabinos, prohibió a sus seguidores nombrar un sucesor tras su muerte en 1810. Sus acólitos lideraron pequeños grupos de seguidores, perseguidos por otros jasídicos, y difundieron sus enseñanzas. La filosofía original de la secta suscitó un gran interés entre los eruditos modernos, y eso llevó a muchos recién llegados al judaísmo ortodoxo ("arrepentidos") a unirse a ella. Numerosas comunidades de Breslov, cada una dirigida por sus propios rabinos, tienen ahora miles de seguidores de pleno derecho, y muchos más admiradores y partidarios semicomprometidos; Marcin Wodziński estimó que la población plenamente comprometida de los breslovianos puede estimarse en 7.000 hogares. Jabad-Lubavitch , que se originó en la década de 1770, tenía un liderazgo hereditario, pero siempre enfatizó la importancia del autoaprendizaje, en lugar de la confianza en los Justos. Su séptimo y último líder, Menachem Mendel Schneerson , lo convirtió en un vehículo para la difusión judía. A su muerte en 1994, tenía muchos más partidarios semicomprometidos que jasidim en sentido estricto, y todavía son difíciles de distinguir. Las propias guías telefónicas internas de Jabad enumeran unos 16.800 hogares miembros. [36] Ninguno sucedió a Schneerson, y la secta opera como una gran red de comunidades con líderes independientes.
A finales del siglo XVII, entre los judíos que habitaban la periferia meridional de la Mancomunidad de Polonia y Lituania , especialmente en la actual Ucrania occidental , convergieron varias tendencias sociales que posibilitaron el surgimiento y el florecimiento del jasidismo.
La primera y más importante fue la popularización de la tradición mística de la Cábala. Durante varios siglos, una enseñanza esotérica practicada subrepticiamente por unos pocos, se transformó en un conocimiento casi doméstico gracias a una masa de panfletos impresos baratos. La inundación cabalística fue una influencia importante detrás del surgimiento del movimiento herético sabateano , liderado por Sabbatai Zevi , quien se declaró Mesías en 1665. La propagación de la Cábala hizo que las masas judías fueran susceptibles a las ideas jasídicas, que en esencia eran una versión popularizada de la enseñanza; de hecho, el jasidismo surgió cuando sus fundadores decidieron practicarlo abiertamente, en lugar de permanecer en un círculo secreto de ascetas, como era la manera de casi todos los cabalistas del pasado. La correlación entre la publicidad de la tradición y el sabateanismo no escapó a la élite rabínica y provocó una oposición vehemente al nuevo movimiento.
Otro factor fue el declive de las estructuras de autoridad tradicionales. La autonomía judía permaneció bastante asegurada; investigaciones posteriores [¿ por quién? ] desacreditaron la afirmación de Simon Dubnow de que la desaparición del Consejo de las Cuatro Tierras en 1746 fue la culminación de un largo proceso que destruyó la independencia judicial y allanó el camino para que los rebbes jasídicos sirvieran como líderes (otra explicación de larga data para el ascenso de la secta defendida por Raphael Mahler , que el Levantamiento de Khmelnytsky provocó empobrecimiento económico y desesperación, también fue refutada [¿ por quién? ] ). Sin embargo, los magnates y nobles tenían mucha influencia sobre la nominación tanto de rabinos como de ancianos comunales, hasta tal punto que las masas a menudo los percibían como meros lacayos de los terratenientes. Su capacidad para servir como árbitros legítimos en disputas, especialmente aquellas relacionadas con la regulación de los derechos de arrendamiento sobre la destilación de alcohol y otros monopolios en las fincas, se vio severamente disminuida. El reducido prestigio del establishment y la necesidad de una fuente alternativa de autoridad para emitir juicios dejaron un vacío que los carismáticos jasídicos acabaron llenando. Trascendieron las antiguas instituciones comunales, a las que estaban subordinados todos los judíos de una localidad, y contaban con grupos de seguidores en cada ciudad a lo largo de vastos territorios. A menudo apoyados por estratos en ascenso ajenos a la élite tradicional, ya fueran nuevos ricos o diversos funcionarios religiosos de bajo nivel, crearon una forma moderna de liderazgo.
Los historiadores han detectado otras influencias. La época de formación del jasidismo coincidió con el surgimiento de numerosos movimientos de resurgimiento religioso en todo el mundo, entre ellos el Primer Gran Despertar en Nueva Inglaterra , el pietismo alemán , el wahabismo en Arabia y los viejos creyentes rusos que se oponían a la iglesia establecida. El jasidismo rechazaba el orden existente, calificándolo de rancio y excesivamente jerárquico. Ofrecía lo que describía como sustitutos más espirituales, sinceros y simples. Gershon David Hundert señaló la considerable similitud entre las concepciones jasídicas y este contexto contemporáneo, arraigada en la creciente importancia atribuida a la conciencia y las elecciones del individuo. [39]
Israel ben Eliezer (ca. 1698–1760), conocido como el Baal Shem Tov ("Maestro del Buen Nombre", acrónimo : "Besht"), es considerado el fundador del jasidismo. Supuestamente nació al sur del Prut , en la frontera norte de Moldavia , y se ganó la reputación de Baal Shem , "Maestro del Nombre". Se trataba de curanderos populares que empleaban el misticismo, los amuletos y los conjuros como oficio. Poco se sabe con certeza sobre Israel ben Eliezer. Aunque no era un erudito, era lo suficientemente culto como para llegar a ser notable en la sala de estudio comunal y casarse con un miembro de la élite rabínica, siendo su esposa la hermana divorciada de un rabino; en sus últimos años, se hizo rico y famoso, como atestiguan las crónicas contemporáneas. Aparte de eso, la mayor parte de la información sobre él se deriva de los relatos hagiográficos jasídicos. Estos afirman que cuando era niño fue reconocido por un tal "Rabino Adam Baal Shem Tov" quien le confió grandes secretos de la Torá , transmitidos en su ilustre familia durante siglos; que el Besht luego pasó una década en los Montes Cárpatos como ermitaño, donde fue visitado por el profeta bíblico Ahijah el Silonita quien le enseñó más; y que a la edad de treinta y seis años, se le concedió permiso celestial para revelarse como un gran cabalista y hacedor de milagros.
En la década de 1740, se verificó que se trasladó a la ciudad de Medzhybizh y se hizo reconocido y popular en Podolia y más allá. Está bien atestiguado que enfatizó varios conceptos cabalísticos conocidos, formulando sus propias enseñanzas hasta cierto punto. El Besht enfatizó la inmanencia de Dios y Su presencia en el mundo material y que, por lo tanto, los actos físicos, como comer, tienen una influencia real en la esfera espiritual y pueden servir para acelerar el logro de la comunión con lo divino ( devekut ). Era conocido por orar extáticamente y con gran intención , con el fin de proporcionar canales para que la luz divina fluyera hacia el reino terrenal. El Besht enfatizó la importancia de la alegría y la satisfacción en el culto a Dios, en lugar de la abstinencia y la automortificación consideradas esenciales para convertirse en un místico piadoso, y de la oración ferviente y vigorosa como un medio de exaltación espiritual en lugar de un ascetismo severo, [40] pero muchos de sus discípulos inmediatos volvieron en parte a las doctrinas más antiguas, especialmente al repudiar el placer sexual incluso en las relaciones maritales. [41]
En ese sentido, el “Besht” sentó las bases de un movimiento popular, ofreciendo a las masas un camino mucho menos riguroso para obtener una experiencia religiosa significativa. Y, sin embargo, siguió siendo el guía de una pequeña sociedad de elitistas, en la tradición de los antiguos cabalistas, y nunca dirigió a un público amplio como lo hicieron sus sucesores. Si bien muchas figuras posteriores lo citaron como la inspiración detrás de la doctrina jasídica en toda su extensión, el propio Besht no la practicó durante su vida. [40]
Israel ben Eliezer reunió un número considerable de seguidores, atrayendo a discípulos de lugares lejanos. En su mayoría eran de origen elitista, pero adoptaron el enfoque populista de su maestro. El más destacado fue el rabino Dov Ber el Maguid (predicador). Sucedió al primero tras su muerte, aunque otros acólitos importantes, principalmente Jacob Joseph de Polonne , no aceptaron su liderazgo. Estableciéndose en Mezhirichi , el Maguid se dedicó a elaborar en gran medida las ideas rudimentarias del Besht e institucionalizar el círculo naciente en un movimiento real. Ben Eliezer y sus acólitos utilizaron el epíteto muy antiguo y común de Hasidim , "piadoso"; en el último tercio del siglo XVIII, surgió una clara diferenciación entre ese sentido de la palabra y lo que al principio se describió como "Nuevo Hasidismo", propagado en cierta medida por el Maguid y especialmente sus sucesores. [2]
La doctrina se fusionó cuando Jacob Joseph, Dov Ber y el discípulo de este último, el rabino Elimelech de Lizhensk , compusieron las tres óperas magnas del jasidismo temprano, respectivamente: Toldot Ya'akov Yosef de 1780 , Maggid d'varav le-Ya'akov de 1781 y No'am Elimelekh de 1788. También se publicaron otros libros. Su nueva enseñanza tenía muchos aspectos. La importancia de la devoción en la oración se destacó hasta tal punto que muchos esperaron más allá del tiempo prescrito para prepararse adecuadamente; la recomendación del Besht de "elevar y santificar" los pensamientos impuros, en lugar de simplemente reprimirlos durante el servicio, fue ampliada por Dov Ber en un precepto completo, que describe la oración como un mecanismo para transformar los pensamientos y sentimientos de un estado primario a uno superior de una manera paralela al desarrollo de las Sefirot . Pero lo más importante fue la noción del Tzaddiq – designado posteriormente por el honorífico rabínico general Admor (nuestro maestro, instructor y rabino) o por el coloquial Rebe – el Justo, el místico que era capaz de exaltarse y alcanzar la comunión con lo divino, pero, a diferencia de los cabalistas del pasado, no lo practicaba en secreto, sino como líder de las masas. Era capaz de hacer descender la prosperidad y la guía de las Sefirot superiores , y la gente común que no podía alcanzar tal estado por sí misma lo lograría "aferrándose" a él y obedeciéndolo. El Tzaddiq sirvió como un puente entre el reino espiritual y la gente común, así como una encarnación simple y comprensible de las enseñanzas esotéricas de la secta, que todavía estaban fuera del alcance de la mayoría al igual que la Cábala de estilo antiguo anterior.
Los diversos Tzaddiqim jasídicos , principalmente los discípulos del Maguid, se extendieron por Europa del Este y cada uno de ellos reunía adeptos entre el pueblo y acólitos eruditos que podían ser iniciados como líderes. Las "cortes" de los Justos en las que residían, a las que asistían sus seguidores para recibir bendiciones y consejo, se convirtieron en los centros institucionales del jasidismo, sirviendo como sus ramas y núcleo organizativo. Lentamente, surgieron en ellas varios ritos, como el Shabat Tisch o "mesa", en la que los Justos repartían restos de comida de sus comidas, considerados bendecidos por el toque de aquellos imbuidos de la Luz divina durante sus ascensiones místicas. [42] Otra institución potente fue el Shtibel , las reuniones privadas de oración abiertas por los seguidores en cada ciudad que servían como mecanismo de reclutamiento. El Shtibel se diferenciaba de las sinagogas y salas de estudio establecidas, permitiendo a sus miembros una mayor libertad para adorar cuando quisieran, y también servía para fines recreativos y de bienestar. Combinado con su mensaje simplificado, más atractivo para el hombre común, su perfeccionado marco organizativo explicó el crecimiento exponencial de las filas jasídicas. [43] Habiendo expulsado al viejo modelo comunal y reemplazándolo con una estructura menos jerárquica y una religiosidad más orientada al individuo, el jasidismo fue, de hecho, el primer gran movimiento judío moderno –aunque no modernista; su autocomprensión estaba basada en una mentalidad tradicional–. [44]
Desde su base original en Podolia y Volinia , el movimiento se difundió rápidamente durante la vida del Maguid y después de su muerte en 1772. Aproximadamente veinte de los principales discípulos de Dov Ber lo llevaron cada uno a una región diferente, y sus propios sucesores los siguieron: Aharon de Karlin (I) , Menachem Mendel de Vitebsk y Shneur Zalman de Liadi fueron los emisarios a la antigua Lituania en el extremo norte, mientras que Menachem Nachum Twersky se dirigió a Chernóbil en el este, y Levi Yitzchok de Berditchev permaneció cerca. Elimelech de Lizhensk , su hermano Zusha de Hanipol e Yisroel Hopsztajn establecieron la secta en Polonia propiamente dicha . Vitebsk y Abraham Kalisker luego llevaron a un pequeño grupo de seguidores a la Palestina otomana , estableciendo una presencia jasídica en Galilea .
La expansión del jasidismo también generó una oposición organizada. El rabino Elijah de Vilnius , una de las mayores autoridades de la generación y un jasid y cabalista secreto del viejo estilo, sospechaba profundamente de su énfasis en el misticismo, en lugar del estudio mundano de la Torá, la amenaza a la autoridad comunitaria establecida, el parecido con el movimiento sabateo y otros detalles que consideraba infracciones. En abril de 1772, él y los guardianes de la comunidad de Vilnius lanzaron una campaña sistemática contra la secta, anatematizando a sus líderes, desterrando y enviando cartas denunciando el movimiento. Siguieron otras excomuniones en Brody y otras ciudades. En 1781, durante una segunda ronda de hostilidades, los libros de Jacob Joseph fueron quemados en Vilnius. Otra causa de conflicto surgió cuando los jasidim adoptaron el rito de oración luriánico , que revisaron un poco para convertirlo en Nusach Sefard ; La primera edición en Europa del Este se imprimió en 1781 y recibió la aprobación de los eruditos antijasídicos de Brody, pero la secta rápidamente adoptó el tomo impregnado de cábala y lo popularizó, convirtiéndolo en su símbolo. Sus rivales, llamados Misnagdim , "oponentes" (un término genérico que adquirió un significado independiente a medida que el jasidismo se fortalecía), pronto los acusaron de abandonar el Nusach Ashkenaz tradicional .
En 1798, los opositores hicieron acusaciones de espionaje contra Shneur Zalman de Liadi , y el gobierno ruso lo encarceló durante dos meses. Se imprimieron polémicas excoriadoras y se declararon anatemas en toda la región. Pero la muerte de Elías en 1797 privó a los Misnagdim de su poderoso líder. En 1804, Alejandro I de Rusia permitió que operaran grupos de oración independientes, el principal vehículo a través del cual el movimiento se extendió de ciudad en ciudad. El fracaso en erradicar el jasidismo, que adquirió una clara identidad propia en la lucha y se expandió enormemente por toda ella, convenció a sus adversarios de adoptar un método de resistencia más pasivo, como ejemplificó Chaim de Volozhin . El creciente conservadurismo del nuevo movimiento –que en algunas ocasiones se acercó a la fraseología antinómica basada en la Cábala, como lo hicieron los sabateanos, pero nunca cruzó el umbral y se mantuvo completamente observante– y el surgimiento de enemigos comunes lentamente trajeron un acercamiento y, en la segunda mitad del siglo XIX, ambos lados básicamente se consideraban legítimos.
El cambio de siglo vio surgir a varios nuevos y prominentes tzaddiqim de cuarta generación . Tras la muerte de Elimelech en la ahora dividida Polonia , su lugar en la Galicia de los Habsburgo fue asumido por Menachem Mendel de Rimanov , quien era profundamente hostil a la modernización que los gobernantes austríacos intentaron imponer a la sociedad judía tradicional (aunque este mismo proceso también permitió que su secta floreciera, ya que la autoridad comunal se vio severamente debilitada). El rabino de Rimanov escuchó la alianza que los jasidim formarían con los elementos más conservadores del público judío. En Polonia central, el nuevo líder fue Jacob Isaac Horowiz, el " vidente de Lublin ", que tenía una inclinación particularmente populista y apelaba a la gente común con milagros y demandas espirituales poco extenuantes. El acólito principal del Vidente, Jacob Isaac Rabinovitz , el "judío santo" de Przysucha , gradualmente descartó el enfoque de su mentor por demasiado vulgar y adoptó un enfoque más estético y erudito, prácticamente sin teurgia para las masas. La "escuela de Przysucha" del judío santo fue continuada por su sucesor Simcha Bunim , y especialmente por el solitario y taciturno Menachem Mendel de Kotzk . El tzaddiq de cuarta generación más controvertido fue Nachman de Breslov , con base en Podolia , que denunció a sus pares por institucionalizarse demasiado, muy similar al antiguo establishment que sus predecesores desafiaron décadas antes, y abrazó una enseñanza espiritual antirracionalista y pesimista, muy diferente del énfasis predominante en la alegría.
A principios del siglo XIX, la secta jasídica se transformó. Los tzaddiqim , que en su día eran una fuerza en ascenso fuera del sistema, se convirtieron en un poder importante y a menudo dominante en la mayor parte de Europa del Este. El lento proceso de invasión, que comenzó principalmente con la formación de un Shtibel independiente y culminó con la conversión de los Justos en una figura de autoridad (junto con el rabinato oficial o por encima de él) para toda la comunidad, abrumó a muchas ciudades, incluso en el bastión misnagdico de Lituania, mucho más en el Congreso de Polonia y la gran mayoría en Podolia, Volinia y Galicia. Comenzó a hacer incursiones en Bucovina , Besarabia y la frontera más occidental del jasidismo autóctono anterior a la Segunda Guerra Mundial, en el noreste de Hungría , donde el discípulo del Vidente, Moisés Teitelbaum (I), fue designado en Ujhely .
Menos de tres generaciones después de la muerte del Besht, la secta creció hasta abarcar cientos de miles en 1830. Como movimiento de masas, surgió una clara estratificación entre los funcionarios de la corte y los residentes permanentes ( yoshvim , "sentados"), los seguidores devotos que a menudo visitaban a los Justos en Shabat, y el gran público que rezaba en las sinagogas del rito sefardí y estaba mínimamente afiliado.
Todo esto fue seguido por un enfoque más conservador y disputas de poder entre los Justos. Desde la muerte del Maguid, nadie podía reclamar el liderazgo general. Entre las varias docenas de personas activas, cada uno gobernaba su propio territorio, y las tradiciones y costumbres locales comenzaron a surgir en las diversas cortes, que desarrollaron su propia identidad. La alta tensión mística típica de un nuevo movimiento disminuyó y pronto fue reemplazada por una atmósfera más jerárquica y ordenada.
El aspecto más importante de la rutinización que sufrió el jasidismo fue la adopción del dinastismo. El primero en reclamar legitimidad por derecho de descendencia del Besht fue su nieto, Boruch de Medzhybizh , nombrado en 1782. Mantuvo una corte fastuosa con Hershel de Ostropol como bufón y exigió que los otros Justos reconocieran su supremacía. A la muerte de Menachem Nachum Twersky de Chernóbil , su hijo Mordechai Twersky lo sucedió. El principio se afirmó de manera concluyente en la gran disputa después de la muerte de Liadi en 1813: su acólito mayor Aharon HaLevi de Strashelye fue derrotado por su hijo, Dovber Schneuri , cuya descendencia conservó el título durante 181 años .
En la década de 1860, prácticamente todas las cortes eran dinásticas. En lugar de un único tzaddiqim con seguidores propios, cada secta contaba con una base de jasidim de base ligados no sólo al líder individual, sino también a la línea de sangre y a los atributos únicos de la corte. Israel Friedman de Ruzhyn insistió en el esplendor real, residió en un palacio y sus seis hijos heredaron algunos de sus seguidores. Con las limitaciones para mantener sus logros reemplazando el dinamismo del pasado, los Justos o Rebbes/ Admorim también se retiraron silenciosamente del misticismo abierto y radical de sus predecesores. Si bien el milagro populista para las masas siguió siendo un tema clave en muchas dinastías, surgió un nuevo tipo de "Rebe-Rabino", uno que era a la vez una autoridad halájica completamente tradicional y un espiritualista. La tensión con los Misnagdim disminuyó significativamente. [17] [45]
Pero fue una amenaza externa, más que cualquier otra cosa, lo que arregló las relaciones. Mientras que la sociedad judía tradicional permaneció bien arraigada en la atrasada Europa del Este, los informes de la rápida aculturación y laxitud religiosa en Occidente preocuparon a ambos bandos. Cuando la Haskalah , la Ilustración judía , apareció en Galicia y el Congreso de Polonia en la década de 1810, pronto fue percibida como una amenaza terrible. Los mismos maskilim detestaban el jasidismo como un fenómeno antirracionalista y bárbaro, al igual que los judíos occidentales de todos los matices, incluidos los ortodoxos más derechistas como el rabino Azriel Hildesheimer . [46] En Galicia especialmente, la hostilidad hacia ella definió a la Haskalah en gran medida, desde el rabino Zvi Hirsch Chajes y Joseph Perl , firmemente observantes , hasta los antitalmudistas radicales como Osias Schorr. Los Ilustrados, que revivieron la gramática hebrea , a menudo se burlaban de la falta de elocuencia de sus rivales en el idioma. Aunque una proporción considerable de los Misnagdim no se oponían al menos a algunos de los objetivos de la Haskalá , los Rebbes eran implacablemente hostiles.
El líder jasídico más distinguido de Galicia en esa época fue Chaim Halberstam , que combinaba la erudición talmúdica y el estatus de un importante decisor con su función de tzaddiq . Simbolizaba la nueva era, negociando la paz entre la pequeña secta jasídica de Hungría y sus oponentes. En ese país, donde la modernización y la asimilación eran mucho más frecuentes que en Oriente, los Justos locales unieron fuerzas con los ahora llamados Ortodoxos contra los liberales en ascenso. El rabino Moses Sofer de Pressburg , aunque no era amigo del jasidismo, lo toleró mientras combatía a las fuerzas que buscaban la modernización de los judíos; una generación después, en la década de 1860, los Rebbes y el rabino ultraortodoxo fanático Hillel Lichtenstein se aliaron estrechamente.
A mediados del siglo XIX, más de cien cortes dinásticas emparentadas por matrimonio eran el principal poder religioso en el territorio comprendido entre Hungría, la antigua Lituania, Prusia y Rusia interior, con una presencia considerable en las dos primeras. En Polonia central, prosperó la escuela pragmática y racionalista de Przysucha: Yitzchak Meir Alter fundó la corte de Ger en 1859, y en 1876 Jechiel Danziger estableció la de Alexander . En Galicia y Hungría, aparte de la Casa de Sanz de Halberstam , los descendientes de Tzvi Hirsh de Zidichov siguieron un enfoque místico en las dinastías de Zidichov , Komarno , etc. En 1817, Sholom Rokeach se convirtió en el primer Rebe de Belz . En Bucovina , la línea Hager de Kosov - Vizhnitz era la corte más grande.
La Haskalah siempre fue una fuerza menor, pero los movimientos nacionales judíos que surgieron en la década de 1880, así como el socialismo, resultaron mucho más atractivos para los jóvenes. Los estratos progresistas condenaron el jasidismo como una reliquia primitiva, fuerte, pero condenada a desaparecer, a medida que el judaísmo de Europa del Este experimentaba una secularización lenta pero constante. La gravedad de la situación quedó atestiguada por la fundación de yeshivot jasídicas (en el sentido moderno, equivalente a un internado) para inculturar a los jóvenes y preservar su lealtad: la primera fue establecida en Nowy Wiśnicz por el rabino Shlomo Halberstam (I) en 1881. Estas instituciones fueron utilizadas originalmente por los Misnagdim para proteger a su juventud de la influencia jasídica, pero ahora, estos últimos enfrentaban una crisis similar. Una de las cuestiones más polémicas a este respecto fue el sionismo ; las dinastías Ruzhin tenían una disposición bastante favorable hacia él, mientras que las cortes húngaras y gallegas lo vilipendiaban.
A principios del siglo XX, la presión externa fue en aumento. En 1912, muchos líderes jasídicos participaron en la creación del partido Agudas Israel , un instrumento político destinado a salvaguardar lo que ahora se denominaba judaísmo ortodoxo incluso en el Oriente relativamente tradicional; las dinastías de línea más dura, principalmente la gallega y la húngara, se opusieron al Aguda por considerarlo "demasiado indulgente". La inmigración masiva a Estados Unidos, la urbanización, la Primera Guerra Mundial y la posterior Guerra Civil Rusa desarraigaron los shtetl en los que los judíos locales habían vivido durante siglos y que eran la piedra angular del jasidismo. En la nueva Unión Soviética , se logró por primera vez la igualdad civil y una dura represión de la religión provocó una rápida secularización. Los pocos jasídicos restantes, especialmente de Jabad , continuaron practicando la religión en la clandestinidad durante décadas. En los nuevos estados de la era de entreguerras , el proceso fue solo un poco más lento. En vísperas de la Segunda Guerra Mundial , se estimaba que los judíos estrictamente observantes no constituían más de un tercio de la población judía total en Polonia, el país más ortodoxo del mundo. [47] Aunque los Rebbes todavía tenían una amplia base de apoyo, ésta estaba envejeciendo y declinando.
El Holocausto golpeó a los jasidim con especial dureza porque eran fácilmente identificables y porque eran casi incapaces de disfrazarse entre la población en general debido al aislamiento cultural. Cientos de líderes perecieron con su rebaño, mientras que la huida de muchos de los más notables mientras sus seguidores eran exterminados –especialmente Aharon Rokeach de Belz y Joel Teitelbaum de Satmar– provocó amargas recriminaciones. En los años inmediatamente posteriores a la guerra, todo el movimiento parecía tambalearse al borde del olvido. En Israel, Estados Unidos y Europa occidental, los hijos de los sobrevivientes se estaban convirtiendo, en el mejor de los casos, en ortodoxos modernos . Mientras que un siglo antes, la Haskalah lo describía como un poder medieval y malicioso, ahora estaba tan debilitado que la imagen cultural popular era sentimental y romántica, lo que Joseph Dan denominó "jasidismo frumkiniano", ya que comenzó con los cuentos de Michael Levi Rodkinson (Frumkin). Martin Buber fue el principal contribuyente a esta tendencia, retratando a la secta como un modelo de conciencia popular saludable. El estilo "frumkiniano" fue muy influyente, inspirando más tarde el llamado " neojasidismo ", y también completamente ahistórico. [48]
Sin embargo, el movimiento demostró ser resistente. Surgieron maestros jasídicos talentosos y carismáticos, que revitalizaron a sus seguidores y atrajeron nuevas multitudes. En Nueva York, el Satmar Rebbe Joel Teitelbaum formuló una teología del Holocausto ferozmente antisionista y fundó una comunidad insular y autosuficiente que atrajo a muchos inmigrantes de la Gran Hungría. En 1961, el 40% de las familias eran recién llegadas. [49] Yisrael Alter of Ger creó instituciones sólidas, fortificó la posición de su corte en Agudas Israel y celebró tisch todas las semanas durante 29 años. Detuvo la hemorragia de sus seguidores y recuperó a muchos Litvaks (el epíteto contemporáneo, menos adverso para Misnagdim ) y sionistas religiosos cuyos padres eran jasídicos de Gerrer antes de la guerra. Chaim Meir Hager restauró de manera similar Vizhnitz . Moisés Isaac Gewirtzman fundó la nueva Pshevorsk (dinastía jasídica) en Amberes .
El crecimiento más explosivo se produjo en Jabad-Lubavitch , cuyo líder, Menachem Mendel Schneerson , adoptó una orientación moderna (él y sus discípulos dejaron de llevar el tradicional Shtreimel ) y centrada en la divulgación. En una época en la que la mayoría de los judíos ortodoxos, y los jasídicos en particular, rechazaban el proselitismo, convirtió su secta en un mecanismo dedicado casi exclusivamente a él, desdibujando la diferencia entre los jasídicos reales y los partidarios vagamente afiliados hasta que los investigadores apenas pudieron definirlo como un grupo jasídico regular. Otro fenómeno fue el resurgimiento de Breslov , que permaneció sin un Tzaddiq en funciones desde la muerte del rebelde Rebe Nachman en 1810. Su compleja filosofía existencialista atrajo a muchos.
Las altas tasas de fertilidad, la creciente tolerancia y multiculturalismo por parte de la sociedad circundante y la gran ola de recién llegados al judaísmo ortodoxo que comenzó en la década de 1970 consolidaron el estatus del movimiento como muy vivo y próspero. La indicación más clara de eso, señaló Joseph Dan, fue la desaparición de la narrativa "frumkiniana" que inspiraba mucha simpatía hacia ella por parte de los judíos no ortodoxos y otros, a medida que el jasidismo real volvía al primer plano. Fue reemplazado por aprensión y preocupación debido a la creciente presencia del estilo de vida jasídico solitario y estrictamente religioso en la esfera pública, especialmente en Israel. [48] A medida que aumentaban los números, las "cortes" volvieron a ser desgarradas por cismas entre los hijos de los rabinos que competían por el poder, un hecho común durante la edad de oro del siglo XIX.
