El Antiguo Yishuv ( hebreo : היישוב הישן , haYishuv haYashan ) fueron las comunidades judías de la región de Palestina durante el período otomano , [1] hasta el inicio de la aliá sionista y la consolidación del Nuevo Yishuv al final de la Primera Guerra Mundial. A finales del siglo XIX, el Antiguo Yishuv comprendía el 0,3% de los judíos del mundo, lo que representaba entre el 2 y el 5% de la población de la región de Palestina . [2] [3]
A diferencia de la aliá sionista posterior y el Nuevo Yishuv, que comenzó con la Primera Aliá (de 1882) y se basó más en una ideología socialista y/o secular que enfatizaba el trabajo y la autosuficiencia, muchos judíos del Antiguo Yishuv, cuyos miembros Habían residido continuamente o habían llegado al sur de Levante en los siglos anteriores, eran en gran parte judíos religiosos , que dependían de donaciones externas ( halukka ) para su apoyo financiero.
El Antiguo Yishuv se desarrolló después de un período de grave declive en las comunidades judías del Levante Sur durante la Alta Edad Media , y estaba compuesto por tres grupos. El grupo más antiguo estaba formado por las comunidades judías sefardíes de habla ladina que se establecieron en la Palestina otomana a finales del período mameluco y principios del otomano y las comunidades de habla árabe ( Musta'arabi ) que ya habían estado viviendo allí desde antes de la llegada del Islam y habían sido arabizado cultural y lingüísticamente.
Un segundo grupo estaba compuesto por judíos asquenazíes que habían emigrado de Europa en el siglo XVIII y principios del XIX. Una tercera ola estuvo formada por miembros del Yishuv que llegaron a finales del siglo XIX. [4]
El Antiguo Yishuv estaba así generalmente dividido en dos comunidades independientes: los sefardíes (incluidos los Musta'arabim ), que consistían principalmente en los restos de las comunidades judías de Galilea y las cuatro ciudades santas judías , que habían florecido en los siglos XVI y XVII; y los Ashkenazim, cuya inmigración desde Europa se produjo principalmente desde el siglo XVIII. [5]
El término "Viejo Yishuv" fue acuñado por miembros del " Nuevo Yishuv " a finales del siglo XIX para distinguirse de las comunidades judías económicamente dependientes y generalmente anteriores, que residían principalmente en las cuatro ciudades santas del judaísmo , y a diferencia del Nuevo Yishuv , no había abrazado la propiedad de la tierra y la agricultura.
Aparte de los centros del Antiguo Yishuv en las cuatro ciudades santas del judaísmo, a saber, Jerusalén , Hebrón , Tiberíades y Safed , también existían comunidades más pequeñas en Jaffa , Haifa , Peki'in , Acre , Nablus y Shfaram . Petah Tikva , aunque fundada en 1878 por el Antiguo Yishuv, también contó con el apoyo de los sionistas que llegaron. Rishon LeZion , el primer asentamiento fundado por los Hovevei Zion en 1882, podría considerarse el verdadero comienzo del "Nuevo Yishuv".
Si bien siguió existiendo un vibrante centro judío en Galilea después de las guerras judeo-romanas , su importancia se redujo con el aumento de las persecuciones bizantinas y la abolición del Sanedrín a principios del siglo V. Las comunidades judías del sur de Levante bajo el dominio bizantino cayeron en un declive final a principios del siglo VII, y con la revuelta judía contra Heraclio y la conquista musulmana de Siria , la población judía se había reducido considerablemente en número.
A principios de la Edad Media, las comunidades judías del sur de Bilad al-Sham (sur de Siria), que vivían bajo un estatus de protección musulmana, estaban dispersas entre las ciudades clave de los distritos militares de Jund Filastin y Jund al-Urdunn , con una serie de judíos pobres. pueblos existentes en Galilea y Judea.
A pesar de un resurgimiento temporal, las guerras civiles árabes musulmanas de los siglos VIII y IX expulsaron del país a muchos no musulmanes, sin evidencia de conversiones masivas, excepto los samaritanos . [6]
El período de las Cruzadas marcó el declive más grave y se prolongó hasta el siglo XII. Maimónides viajó desde España a Marruecos y Egipto , y permaneció en Tierra Santa , probablemente en algún momento entre 1165 y 1167, antes de establecerse en Egipto. [7] Luego se había convertido en médico personal de Saladino , escoltándolo a lo largo de sus campañas de guerra contra el Reino de Jerusalén .
Tras la derrota de los cruzados y la conquista de Jerusalén , instó a Saladino a permitir el reasentamiento de los judíos en la ciudad, y varios cientos de miembros de la antigua comunidad judía de Ashkelon se reasentaron en Jerusalén. En aquella época también existían pequeñas comunidades judías en Gaza y en pueblos desolados de la Alta y Baja Galilea. [ cita necesaria ]
La inmigración de un grupo de 300 judíos encabezados por los tosafistas de Inglaterra y Francia en 1211 tuvo dificultades a su llegada a Eretz Israel, ya que no tenían apoyo financiero ni perspectivas de ganarse la vida. La gran mayoría de los colonos fueron aniquilados por los cruzados , que llegaron en 1219, y a los pocos supervivientes se les permitió vivir sólo en Acre . Sus descendientes se mezclaron con los residentes judíos originales, llamados Mustarabim o Magrebim , pero más precisamente Mashriqes ( Murishkes ). [8]
El período mameluco (1260-1517) vio un aumento de la población judía, especialmente en Galilea, pero las epidemias de peste negra habían reducido la demografía del país en al menos un tercio.
En 1260, el rabino Yechiel de París llegó a Eretz Israel, en ese momento parte del Imperio mameluco , junto con su hijo y un nutrido grupo de seguidores, instalándose en Acre. [9] [10] Allí estableció la academia talmúdica Midrash haGadol d'Paris . [11] Se cree que murió allí entre 1265 y 1268, y está enterrado cerca de Haifa, en el Monte Carmelo . Nahmánides llegó en 1267 y también se estableció en Acre. [ cita necesaria ]
En 1488, cuando Abdías de Bertinoro llegó al dominio mameluco de Siria y envió cartas regularmente a su padre en Italia, muchos en la diáspora llegaron a considerar factible vivir en la Siria mameluca.
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En 1492 y nuevamente en 1498, cuando los judíos sefardíes fueron expulsados de España y Portugal respectivamente, algunos lo tomaron como un llamado del cielo para migrar a la Tierra de Israel , que cambió de manos de mamelucos a otomanos después de la segunda guerra otomano-mameluca . [ cita necesaria ] Joseph Nasi , con el respaldo financiero y la influencia de su tía, Gracia Mendes Nasi , logró reubicar Tiberíades y Safed en 1561 con judíos sefardíes, muchos de ellos ex anusim .
A finales del siglo XVI, [ cita necesaria ] Safed se había convertido en un centro de Cabalá , habitado por importantes rabinos y eruditos. Entre ellos estaban los rabinos Yakov bi Rav , Moisés ben Jacob Cordovero , Yosef Karo , Abraham ben Eliezer Halevi e Isaac Luria . En ese momento había una pequeña comunidad en Jerusalén encabezada por el rabino Levi ibn Haviv, también conocido como Mahralbach . En 1620 llegó de Praga el rabino Yeshaye Horowitz , el Shelah Hakadosh .
Galilea, que se había convertido en el centro judío más importante, no duró. A principios del siglo XVII, los drusos de Ma'an iniciaron una lucha por el poder que provocó una grave inestabilidad en el Monte Líbano y Galilea, erosionando las comunidades judías. Los cambios económicos también provocaron un movimiento demográfico negativo y la población judía de Galilea disminuyó considerablemente.
Finalmente, en 1660, Tiberíades y Safed quedaron en ruinas por señores de la guerra drusos alineados con los otomanos durante la lucha por el poder druso de 1658-1667 , y los judíos restantes huyeron hasta Jerusalén. Aunque los judíos regresaron a Safed en 1662, se convirtió en un centro de mayoría musulmana del Safed Sanjak otomano .
En 1700, Judah HeHasid , un maggid de Shedlitz , la Commonwealth polaco-lituana, hizo aliá y se estableció en Jerusalén. [12] Un grupo de más de 1500 judíos asquenazíes vino con él, aunque algunas fuentes afirman que en realidad sólo llegaron 300. [13] En aquella época, la población judía de la Ciudad Vieja de Jerusalén era principalmente sefardí : 200 judíos asquenazíes frente a una comunidad sefardí de 1.000. Los inmigrantes asquenazíes atendieron el llamado de Judá HeHasid, que iba de ciudad en ciudad abogando por un retorno. a la Tierra de Israel para redimir su suelo. Casi un tercio del grupo murió a causa de penurias y enfermedades durante el largo viaje. A su llegada a Tierra Santa, se dirigieron inmediatamente a Jerusalén. A los pocos días, Judah HeHasid murió. Los supervivientes pidieron dinero prestado a los árabes locales para la construcción de una sinagoga , pero pronto se quedaron sin fondos y pidieron más dinero prestado a tipos de interés muy altos. [13] [ disputado ] En 1720, cuando no pudieron pagar sus deudas, los acreedores árabes irrumpieron en la sinagoga, la incendiaron y destruyeron sus casas. Los judíos huyeron de la ciudad y durante el siglo siguiente, cualquier judío vestido con atuendo asquenazí fue blanco de ataques. [13] Algunos de los judíos asquenazíes que quedaron comenzaron a vestirse como judíos sefardíes. Un ejemplo conocido es Abraham Gershon de Kitov . [ cita necesaria ]
En el siglo XVIII, grupos de jasidim y perushim se establecieron en Eretz Israel, en ese momento el sur de Siria otomano. En 1764, el rabino Najman de Horodenka , discípulo y suegro del Baal Shem Tov se instaló en Tiberíades . Según "Aliyos to Eretz Yisrael", ya estaba en el sur de Siria en 1750.
En 1777, los líderes jasídicos, el rabino Menachem Mendel de Vitebsk y el rabino Avraham de Kaliski , discípulos del maggid Dov Ber de Mezeritch , se establecieron en la zona. Los misnagdim comenzaron a llegar en 1780. La mayoría de ellos se establecieron en Safed o Tiberíades, pero unos pocos establecieron una comunidad judía asquenazí en Jerusalén, reconstruyendo las ruinas de la sinagoga Hurva , la sinagoga destruida de Judá HeHasid.
A partir de 1830, una veintena de discípulos de Moisés Sofer se establecieron en el sur de Siria, casi todos en Jerusalén. [14]
De 1831 a 1840, Siria cayó bajo el gobierno del virrey egipcio Muhammad Ali de Egipto y su hijo Ibrahim Pasha, quienes efectivamente extendieron la dominación egipcia hasta Damasco, empujando a los otomanos hacia el norte. A lo largo del período una serie de acontecimientos perturbaron enormemente la composición demográfica del país, siendo escenario de las revueltas campesinas sirias de 1834 y de la revuelta drusa de 1838 , que causaron un gran impacto en el Antiguo Yishuv.
Los mayores daños en vidas y propiedades se extendieron a las comunidades judías de Safed y Hebrón. Además, el terremoto de Galilea de 1837 destruyó Safed, mató a miles de sus residentes y contribuyó a la reconstitución de Jerusalén como el centro principal del Antiguo Yishuv.
Generalmente tolerante con las minorías, Ibrahim Pasha promovió las comunidades judía y cristiana del sur de Siria , pero en general su turbulento período de gobierno se considera probablemente la peor etapa para el desarrollo del Antiguo Yishuv.
Con la restauración del dominio otomano en 1840 con la intervención británica y francesa, la región comenzó a experimentar un importante aumento de la población, pasando de sólo 250.000 en 1840 a 600.000 a finales del siglo XIX. Aunque la mayor parte del aumento fue musulmán, también la comunidad judía aumentó gradualmente en número.
A finales del siglo XIX se establecieron varias nuevas comunidades judías, incluida Mishkenot Sha'ananim , que fue construida por el banquero y filántropo judío británico Sir Moses Montefiore en 1860 como un asilo, pagado por la herencia de un hombre de negocios judío estadounidense de Nueva York . Orleans , Judá Touro ; [15] y Petah Tikva , establecida en 1878.
Muchos de los judíos inmigrantes en ese momento eran ancianos y emigraron para morir en Tierra Santa, mientras que la mayoría en el Antiguo Yishuv había vivido durante siglos en las cuatro ciudades santas de Safed, Hebrón, Jerusalén y Tiberíades. Estos judíos se dedicaban a la oración y al estudio de la Torá, el Talmud o la Cabalá , y no tenían una fuente de vida independiente.
Mientras esos judíos cumplieron el mandamiento talmúdico de Dios de que el pueblo judío debe vivir en la Tierra de Israel para incitar la venida del Mesías y, en parte, mientras oraron por el bienestar de la diáspora judía . El sistema de caridad judía llamado halukka "distribución" evolucionó para apoyarlos.
Como población viva, los judíos religiosos del Antiguo Yishuv ayudaron a la diáspora a mantener una conexión más fuerte y profunda con la Tierra de Israel. A cambio, la diáspora brindó a las comunidades apoyo financiero que fue el socorro económico de los residentes del Antiguo Yishuv. Los judíos de la diáspora observaron las tradiciones religiosas judías de los 613 mandamientos y la tzedaká (donaciones o acciones caritativas). Muchos de los que llegaron eran destacados eruditos de la Torá cuyas comunidades se sentían honradas de estar representadas y les enviaban "estipendios" ma'amodot con regularidad. La red kollel se estableció muchos años antes en comunidades judías de todo el mundo para apoyarse financieramente entre sí mientras estaban bajo la autoridad cívica y el cuidado de los gobiernos de los países en los que vivían los judíos.
Con este fin se recaudó dinero en comunidades judías de todo el mundo para distribuirlo entre los diversos kollels que se establecieron correspondientemente (por país o comunidad de origen) en el Antiguo Yishuv, especialmente en Jerusalén. Desde el siglo XIII hasta principios del siglo XX, las comunidades judías del Antiguo Yishuv enviaron emisarios ( shlihim o meshullahim ) para recaudar dinero para su sustento.
El sistema halukka , que promovía la dependencia de la caridad, fue duramente criticado en años posteriores por ser ineficaz, especialmente cuando surgió el sionismo en Europa (décadas de 1830 a 1880). Este período vio un cambio de las formas tradicionales de caridad hacia esfuerzos de "autoayuda" y productividad tanto en la Tierra de Israel como en la Diáspora. [dieciséis]
La exportación de etrogs también fue una fuente de ingresos para el Antiguo Yishuv. Esto fue anterior a la idea de los Amantes de Sión del regreso a la tierra y a la agricultura judía, antes de la cual los etrogs ( cidras ) para su uso como Sucot eran cultivados exclusivamente por campesinos árabes y luego comercializados por los judíos.
Según Jacob Saphir , [17] el negocio del etrog estaba monopolizado por el kollel sefardí incluso antes de 1835. Habían contratado a los cultivadores árabes de Umm al-Fahm para toda su progenie de cidra Balady . En la década de 1840 también contribuyeron decisivamente a la introducción de la cidra griega, que ya se cultivaba en granjas de propiedad judía. [18]
En la década de 1870, los sefardíes cambiaron a la variedad griega y los socios asquenazíes de Salant se hicieron cargo del negocio de Balady. Después de un tiempo, estalló la controversia sobre su estado de kashrut . [19]
El rabino Jaim Elozor Wax , presidente de Kupath. El rabino Meir Baal Haness , un kollel de Varsovia, contribuyó decisivamente a que los etrogs fueran vendibles en las comunidades judías asquenazíes de Europa . Plantó miles de árboles en un huerto donado cerca de Tiberíades y entregó las ganancias al kollel de Varsovia.
Generalmente, el Antiguo Yishuv no participó en la creación de comunidades agrícolas, que fue iniciada en serio por los inmigrantes que llegaron de Europa del Este a partir de las décadas de 1870 y 1880, [20] en gran medida asociados con Hovevei Zion . Con este fin, los miembros de Hovevei Zion, incluido el filántropo Isaac Leib Goldberg, compraron tierras al gobierno otomano y a los habitantes locales.
Aunque anteriormente hubo cierto apoyo de judíos religiosos en Europa, como el rabino Zvi Hirsh Kalischer de Thorn , quien publicó sus puntos de vista en Drishat Zion [21] , Hovevei Zion encontró una oposición significativa de la comunidad religiosa, que, por ejemplo, insistió en la adopción de antiguos y reglas agrícolas bíblicas ineficaces. [22]
En las comunidades judías del Antiguo Yishuv, el pan se horneaba en casa. La gente compraba harina a granel o tomaba su propio trigo para molerlo y hornear pan en hornos de ladrillo o de barro.
A mediados del siglo XIX se fundaron pequeñas panaderías comerciales. [23] La harina de trigo se usaba para hacer jalá y galletas, pan común y para cocinar. Debido a su escasez, el pan que se había secado se elaboraba en un pudín conocido como boyos de pan . [24]
La leche solía reservarse para las mujeres embarazadas o los enfermos. La leche de almendras se utilizaba a menudo como sustituto. A veces se compraba labneh o leche agria a los campesinos árabes. Los sefardíes guardaban el queso tierno en latas de agua salada para conservarlo. [24]
En la década de 1870, la carne era escasa y se consumía en Shabat y festivales , pero se volvió más disponible hacia finales del siglo XIX; sin embargo, el pollo siguió siendo un artículo de lujo. La carne era principalmente de vacuno, pero se comía cabra y cordero, especialmente en primavera. Se utilizó casi todas las partes del animal. [24]
El pescado fresco era un alimento escaso y caro en Jerusalén, especialmente en invierno. El bacalao salado se remojaba y luego se preparaba para las comidas de los días laborables y del sábado. Los sefardíes también tenían preferencia por el pescado llamado gratto y por las sardinas . Otro pescado que estaba disponible era el bouri ( mújol ). [24]
Incluso hasta finales del siglo XIX, tanto los asquenazíes como los sefardíes en Jerusalén almacenaban grandes cantidades de alimentos para el invierno. En los hogares sefardíes, estos incluían arroz, harina, lentejas, frijoles, aceitunas y queso. Los Ashkenazim almacenaban vino, licores, aceitunas, aceite de sésamo y trigo.
A finales del verano se envasaron grandes cantidades de huevos en cal apagada para el invierno. La mayoría de las familias sefardíes y asquenazíes también compraban grandes cantidades de uvas para elaborar vino. También se encurtieron aceitunas y berenjenas sefardíes. [24]
Nota 28: Se desconoce el porcentaje exacto de judíos en Palestina antes del surgimiento del sionismo. Sin embargo, probablemente osciló entre el 2 y el 5 por ciento. Según los registros otomanos, una población total de 462.465 residía en 1878 en lo que hoy es Israel/Palestina. De este número, 403.795 (87 por ciento) eran musulmanes, 43.659 (10 por ciento) eran cristianos y 15.011 (3 por ciento) eran judíos (citado en Alan Dowty, Israel/Palestine, Cambridge: Polity, 2008, p. 13). . Véase también Mark Tessler, Una historia del conflicto palestino-israelí (Bloomington, IN: Indiana University Press, 1994), págs. 43 y 124.
