El laudianismo , también llamado la Alta Iglesia Antigua o Anglicanismo Ortodoxo , como se autodenominaban cuando debatían con los Tractarianos , [1] fue un movimiento reformista de principios del siglo XVII dentro de la Iglesia de Inglaterra que intentó evitar los extremos del catolicismo romano y el puritanismo basándose en el trabajo de Richard Hooker y John Jewel y fue promulgado por el arzobispo William Laud y sus partidarios. Rechazó la predestinación sostenida por el calvinismo en favor del libre albedrío y, por lo tanto, la posibilidad de salvación para todos los hombres a través de la obra objetiva de los sacramentos. [2] El laudianismo tuvo un impacto significativo en el movimiento de la Alta Iglesia anglicana y su énfasis en los sacramentos, la santidad personal, la hermosa liturgia y el episcopado . El laudianismo fue la culminación del movimiento hacia el arminianismo en la Iglesia de Inglaterra y condujo directamente a los teólogos carolinianos , de los cuales Laud fue uno de los primeros. La expresión de esto desde el movimiento de Oxford a menudo se llama la Iglesia central [3]
El Acuerdo Isabelino de 1559, que marcó el tono de la política religiosa inglesa hasta el surgimiento del laudianismo, fue teológicamente una mezcla de luteranismo , algunas doctrinas católicas anteriores al Concilio de Trento y algunos elementos menores del calvinismo . La doctrina de la predestinación debía manejarse con cuidado a nivel parroquial para compensar la desesperación y la desobediencia resultante; el decimoséptimo de los Treinta y Nueve Artículos establece una doctrina de predestinación a la vida, en Cristo , como uno de los principios fundadores de la Iglesia inglesa y omite la referencia a la reprobación . “Además, debemos recibir las promesas de Dios de la manera en que se exponen generalmente en las Sagradas Escrituras; y en nuestras acciones debe seguirse la voluntad de Dios, que nos ha declarado expresamente en la palabra de Dios”. La palabra generalmente está en el latín generaliter , que significa no usualmente, sino universalmente y el Artículo 31 dice "Cristo una vez hecho es aquella perfecta redención, propiciación y satisfacción, por todos los pecados del mundo entero, tanto originales como actuales" [4]
Partiendo de esto, el Laudianismo se basa en la universalidad y objetividad de la gracia de Dios a través de los Sacramentos, la expiación universal y el libre albedrío de todos los hombres para obtener la salvación en la Iglesia de Cristo a través de los Sacramentos como medios de gracia; así, varias teorías reformadas de la predestinación fueron rechazadas, y la predestinación se basó en la promesa de Dios a la Iglesia como el Arca de Salvación en la Elección Eclesiástica .
La salvación estaba condicionada a entrar en la Iglesia por el Bautismo y a permanecer en ella y no salir de ella, así como a ser nutridos y fortalecidos por la Comunión . [5]
Esto es significativo ya que uno de los puntos principales del calvinismo es el reemplazo de la enseñanza de que la salvación necesariamente venía de la Iglesia a través de los Sacramentos, sino que venía a través de la elección individual e incondicional de Dios, que no podía perderse .
Sin embargo, las prácticas católicas romanas condenadas en los 39 artículos , como la intercesión de los santos , la adoración eucarística y las oraciones por los muertos, fueron rechazadas, al igual que las doctrinas romanas concernientes al sacrificio de la misa. El laudianismo se oponía tanto a los "papistas" como a los puritanos. [6]
Se hace hincapié en los sacramentos como medios de gracia abiertos a todos los que confiesan sus pecados y se arrepienten verdaderamente, y el bautismo y la comunión se anteponen a la predicación de sermones. Se enfatiza y enseña la santidad personal y la necesidad de las buenas obras, y se fomenta el Oficio diario y se enfatiza la "belleza de la santidad" en la estética frente a la práctica eclesiástica baja de los calvinistas. Se hace referencia a los servicios como elevados y áridos.
Los medios subjetivos para determinar el propio estado con Dios o la propia vocación fueron rechazados en favor de medios objetivos, y no se podía confiar en el entusiasmo . [7]
La teología política del laudianismo era la del derecho divino de los reyes y que el poder fluye de Dios hacia el rey, no del pueblo hacia el rey. Quienes la seguían eran llamados caballeros y más tarde se convirtió en el movimiento tory .
La elección incondicional era la característica unificadora de las Iglesias Reformadas Continentales y de los puritanos de todo tipo. El rechazo y la supresión de esta concepción de la elección condujo a una profunda fricción dentro de la Iglesia de Inglaterra entre los partidos anglicano y puritano.
Además, el arzobispo Laud no estaba de acuerdo con las opiniones de sus predecesores, como John Whitgift , de que los calvinistas puritanos eran hermanos aberrantes, errados pero merecedores de cierto nivel de indulgencia; en cambio, creía que los no conformistas puritanos presentaban una amenaza directa al establishment y que había más puntos en común entre el anglicanismo y el luteranismo o incluso el de la Iglesia católica romana prerreformada .
La edición de 1633 del Diccionario estándar latín-inglés, dedicada a William Laud , contenía por primera vez la palabra Praedestinatiani , que se definía como "una especie de hereje que sostenía la predestinación fatal de cada asunto, persona o acción particular, y que todas las cosas suceden y ocurren necesariamente; especialmente en lo que respecta a la salvación y condenación de hombres particulares". [8]
Después de que el arzobispo anglicano William Laud promulgó un estatuto en 1636 que instruía a todo el clero a usar el cabello corto, muchos puritanos se rebelaron para mostrar su desprecio por su autoridad y comenzaron a dejarse crecer el cabello aún más largo ( sus retratos ) [9]
Estos conflictos exacerbaron la profunda polarización dentro de la Iglesia de Inglaterra , hasta el punto de que anglicanos y puritanos ya no podían estar unidos en una sola iglesia, lo que finalmente condujo a la Gran Expulsión . [4]
Tras las negociaciones del matrimonio real con España, Jacobo I se enfrentó a un aumento de la hostilidad desde el púlpito y la prensa. Aunque el rey intentó calmar dicha oposición mediante proclamas, el confinamiento de los infractores y un conjunto de Instrucciones a los predicadores en 1622, la oposición provino de figuras de alto rango dentro de la Iglesia establecida, como varios capellanes reales, el decano Sutcliffe de Exeter, el archidiácono Hakewill de Surrey y George Abbot , arzobispo de Canterbury. [10] De hecho, Jacobo reaccionó a este episodio trasladando su apoyo a clérigos anticalvinistas como Lancelot Andrewes en las diócesis de Winchester y Montaigne en las diócesis de Londres , y finalmente elevando a Laud al episcopado , cambiando así radicalmente la base de poder a favor del movimiento emergente.
Carlos I llevó estos cambios de personal aún más lejos cuando se le prometió a Laud el arzobispado de Canterbury . Como obispo de Londres, había estado controlando las imprentas desde 1628 y prohibiendo la discusión sobre la predestinación. El primado de York había estado ocupado por una sucesión de laudianos desde la muerte del calvinista Matthews en 1628 y desde 1632 fue ocupado por Neile , el antiguo mentor de William Laud. En 1628, el duque de Buckingham fue nombrado canciller de la Universidad de Cambridge y, posteriormente, se prohibió toda enseñanza predestinacionista. Esto fue apoyado por una proclamación real que prohibió efectivamente el calvinismo a nivel nacional.
También se produjo una ruptura con el calvinismo a nivel visual. Tras su traslado al obispado de Durham en 1617, Richard Neile hizo transformar la mesa de la comunión en un altar en el extremo este de la catedral y apoyó a Laud (entonces bajo su patrocinio) en una acción similar en la diócesis de Gloucester . [11]
En la década de 1630, Laud declaró que "el altar es el lugar más grande de la residencia de Dios sobre la tierra, más grande que el púlpito porque allí es Hoc est corpus meum , Este es mi cuerpo; pero en el otro es a lo sumo Hoc est verbum meum , Esta es mi palabra". [11] En noviembre de 1633, por acto del Consejo Privado , el rey Carlos I estableció el precedente de que todas las iglesias parroquiales debían seguir la práctica, por entonces general en las catedrales , de colocar las mesas de comunión en el altar en el extremo este de los presbiterios .
El énfasis visual que esto colocó en la Presencia Real y la Eucaristía se alineó con la práctica luterana y restó importancia a la práctica calvinista de tener el púlpito en el centro, que enfatizaba la predicación .
Laud estaba preocupado por la conformidad en la Iglesia y los puritanos que no seguían los servicios tal como estaban escritos en la Liturgia que se encuentra en el Libro de Oración Común eran etiquetados como no conformistas .
En la década de 1630 se produjo una polarización cada vez más profunda de la opinión religiosa, influida por las reacciones a los tratados, los sermones y las presiones. Los cambios religiosos que Laud y el rey Carlos intentaron implementar en Escocia, que culminaron con el Libro de Oración de 1637, que se publicó bajo el liderazgo de Laud para Escocia, llevaron a la formación de los Covenanters puritanos y al comienzo de las Guerras de los Obispos.
Después de la década de 1640, el rey Carlos y cualquiera de los caballeros que lo apoyaban se encontraron bajo el ataque de los Roundheads . Los puritanos publicaron más libros que atacaban el derecho divino de los reyes, el más conocido de los cuales es Lex, Rex . Además, los ataques al episcopado aumentaron a medida que se vinculaban ambas cuestiones, porque en el siglo XVII la "religión verdadera" y el "buen gobierno" se consideraban mutuamente dependientes. En general, los realistas laudianos apoyaban una Iglesia de Inglaterra gobernada por obispos , designados por el rey y responsables ante él, mientras que la mayoría de los parlamentarios eran puritanos y creían que este respondía ante los líderes de la iglesia , designados por sus congregaciones, o ante las propias congregaciones . [12]
Una de las razones era que los obispos desempeñaban una variedad de funciones no religiosas que afectaban a todos los niveles de la sociedad; actuaban como censores estatales, que podían prohibir sermones y escritos, mientras que la gente común podía ser juzgada por tribunales eclesiásticos por delitos que incluían blasfemia , herejía , fornicación y otros "pecados de la carne", así como disputas matrimoniales o de herencia. [13] Como miembros de la Cámara de los Lores , los obispos a menudo bloqueaban la legislación a la que se oponía la Corona; su expulsión del Parlamento por la Ley del Clero de 1640 fue un paso importante en el camino hacia la guerra, ya que significaba que Carlos ya no podía impedir la aprobación de la legislación a la que se oponía. [14]
Su eliminación puso fin temporalmente a la censura, y especialmente en Londres condujo a una explosión en la impresión de panfletos, libros y sermones, muchos de los cuales abogaban por ideas religiosas y políticas radicales, como la eliminación de los obispos en favor de una forma congregacionalista o presbiteriana de gobierno eclesiástico. [15]
Las Constituciones y Cánones Eclesiásticos fueron aprobados por la Convocatoria de 1640 e incluían, como Canon VI, una promesa de defender el episcopado y la jerarquía anglicana actual. [16]
Durante la Primera Guerra Civil Inglesa, los sacerdotes y obispos que se habían reunido en Convocatoria para redactar los cánones de 1640, en cuestión de meses, fueron incapaces de hacerlos cumplir. [17] Para diciembre de 1640, trece obispos habían sido destituidos, y otra docena los siguió para diciembre de 1641. [18] A las ocho semanas de la apertura del Parlamento, las Cámaras no pedían la restauración de la iglesia anglicana, sino la abolición de todo el orden eclesiástico y su reconstrucción según un molde puritano . [19]
Durante los conflictos, la destitución de los jueces eclesiásticos y la abolición de la Alta Comisión hicieron que la Iglesia establecida quedara desprotegida a nivel parroquial, ya que la Iglesia ya no podía acusar a nadie de ningún delito. Los libros de oración y los sobrepellices fueron destruidos, las mesas de comunión fueron reubicadas y los pasamanos del altar fueron quemados por los puritanos.
El restablecimiento de la Iglesia Anglicana no se produciría hasta la Restauración en 1660, cuando William Juxon , quien dio los últimos sacramentos al rey Carlos I, fue nombrado arzobispo de Canterbury.
