Las reformas de Atatürk ( en turco : Atatürk İnkılâpları o Atatürk Devrimleri ) fueron una serie de cambios políticos, legales, religiosos, culturales, sociales y económicos diseñados para convertir la nueva República de Turquía en un estado-nación secular , implementados bajo el liderazgo de Mustafa Kemal Atatürk de acuerdo con el marco kemalista . Su partido político, el Partido Republicano del Pueblo (CHP), gobernó Turquía como un estado de partido único e implementó estas reformas a partir de 1923. Después de la muerte de Atatürk, su sucesor İsmet İnönü continuó el gobierno de partido único y las reformas de estilo kemalista hasta que el CHP perdió ante el Partido Demócrata en la segunda elección multipartidista de Turquía en 1950. [ cita requerida ]
Un elemento central de las reformas fue la creencia de que la sociedad turca tenía que modernizarse, lo que significaba implementar una reforma generalizada que afectara no sólo a la política, sino también a las esferas económica, social, educativa y legal de la sociedad turca. [1] Las reformas implicaron una serie de cambios institucionales fundamentales que pusieron fin a muchas tradiciones y siguieron un programa cuidadosamente planificado para desentrañar el complejo sistema que se había desarrollado durante los siglos anteriores. [2]
Las reformas comenzaron con la modernización de la constitución, incluida la promulgación de la nueva Constitución de 1924 para reemplazar la Constitución de 1921 , y la adaptación de las leyes y la jurisprudencia europeas a las necesidades de la nueva república. A esto le siguió una profunda secularización y modernización de la administración, con un enfoque particular en el sistema educativo. [ cita requerida ] Esto se puede observar al observar la tasa de alfabetización dentro de la República de Turquía, que aumentó del 9% al 33% en solo 10 años. [3]
Los elementos del sistema político previsto en las Reformas de Atatürk se desarrollaron en etapas, pero en 1935, cuando la última parte de las Reformas de Atatürk eliminó la referencia al Islam en la Constitución, Turquía se convirtió en una república secular (2.1) y democrática (2.1), (1.1) que deriva su soberanía (6.1) del pueblo. La soberanía turca reside en la nación turca, que delega su voluntad en un parlamento unicameral electo (posición en 1935), la Gran Asamblea Nacional de Turquía . El preámbulo también invoca los principios del nacionalismo, definidos como el "bienestar material y espiritual de la República" (posición en 1935). La naturaleza básica de la República es la laicidad (2), la igualdad social (2), la igualdad ante la ley (10) y la indivisibilidad de la República y de la nación turca (3.1)." Así, se propone fundar un Estado-nación unitario (posición en 1935) con separación de poderes basado en los principios de la democracia secular .
Históricamente, las reformas de Atatürk siguen el período Tanzimât ("reorganización") del Imperio Otomano , que comenzó en 1839 y terminó con la Primera Era Constitucional en 1876, [4] el régimen autoritario de Abdul Hamid II de 1878-1908 que introdujo grandes reformas en la educación y la burocracia, así como la experiencia del Imperio Otomano en el pluralismo político prolongado y el estado de derecho por parte de los Jóvenes Turcos durante la Segunda Era Constitucional de 1908 a 1913, y se hicieron varios esfuerzos para secularizar y modernizar el imperio en el estado de partido único del Comité de Unión y Progreso de 1913 a 1918.
El objetivo de las reformas de Atatürk era mantener la independencia de Turquía del gobierno directo de fuerzas externas (países occidentales). [5] El proceso no fue utópico (en el sentido de que no es la idea de un líder de cómo debería ser una sociedad perfecta, sino que es una fuerza unificadora de una nación), en el sentido de que Atatürk unió a la mayoría musulmana turca de 1919 a 1922 en la Guerra de Independencia de Turquía y expulsó a las fuerzas extranjeras que ocupaban lo que el Movimiento Nacional Turco consideraba la patria turca . [5] Ese espíritu de lucha se convirtió en la fuerza unificadora que estableció la identidad de un nuevo estado y, en 1923, se firmó el Tratado de Lausana , que puso fin al Imperio Otomano y reconoció internacionalmente a la recién fundada República de Turquía . [5] De 1923 a 1938, se instituyó una serie de reformas políticas y sociales radicales. Transformaron a Turquía y marcaron el comienzo de una nueva era de modernización, incluida la igualdad civil y política para las minorías sectarias y las mujeres. [5]
El Imperio Otomano era un estado islámico en el que el jefe del Estado, el sultán, también ostentaba el cargo de califa . El sistema social estaba organizado en torno a la estructura millet . La estructura millet permitía un alto grado de continuidad religiosa, cultural y étnica en toda la sociedad, pero al mismo tiempo permitía que la ideología religiosa se incorporara al sistema administrativo, económico y político. [6]
En el seno de la élite, los debates sobre el futuro estaban dirigidos por dos sectores: los "reformistas islamistas" y los "occidentales". Ambos grupos tenían muchos objetivos básicos en común. Algunos intelectuales seculares, e incluso algunos pensadores musulmanes reformistas, aceptaban la opinión de que el progreso social en Europa había seguido a la reforma protestante, como se expresa en la Historia de la civilización en Europa (1828) de François Guizot . Los pensadores musulmanes reformistas concluían, a partir de la experiencia luterana, que la reforma del Islam era imperativa. Abdullah Cevdet , İsmail Fenni Ertuğrul y Kılıçzâde İsmail Hakkı (İsmail Hakkı Kılıçoğlu), pensadores occidentalistas, se inspiraron más bien en la marginalización posterior de la religión en las sociedades europeas. [7] Para ellos, una religión reformada sólo tenía un papel temporal que desempeñar como instrumento para la modernización de la sociedad, después de lo cual sería excluida de la vida pública y limitada a la vida personal. [7]
Los Jóvenes Turcos y otros intelectuales otomanos se preguntaron cuál sería la posición del imperio respecto de Occidente (que entendía principalmente como la Europa cristiana). [8] Occidente representaba la supremacía intelectual y científica y proporcionaba el modelo para la sociedad ideal del futuro. [8]
Hasta la proclamación de la República, el Imperio Otomano seguía existiendo, con su herencia de autoridad religiosa y dinástica. La monarquía otomana fue abolida por el Gobierno de Ankara, pero sus tradiciones y símbolos culturales siguieron estando activos entre el pueblo (aunque menos entre la élite).
El 1 de noviembre de 1922, la Gran Asamblea Nacional Turca abolió el sultanato otomano y el sultán Mehmed VI abandonó el país. Esto permitió que el gobierno nacionalista turco de Ankara se convirtiera en la única entidad gobernante de la nación. Las reformas más fundamentales permitieron a la nación turca ejercer la soberanía popular a través de la democracia representativa . La República de Turquía ("Türkiye Cumhuriyeti") fue proclamada el 29 de octubre de 1923 por la Gran Asamblea Nacional Turca.
La Constitución turca de 1921 fue la ley fundamental de Turquía durante un breve período. Fue ratificada por la Gran Asamblea Nacional de Turquía en medio de la Guerra de Independencia de Turquía . Era un documento simple que constaba de solo 23 artículos breves. La principal fuerza impulsora detrás de la preparación de la Constitución de 1921 fue que su soberanía provenía de la nación y no del sultán, el monarca absoluto del Imperio otomano. La Constitución de 1921 también sirvió como base legal para la Guerra de Independencia de Turquía durante 1919-1923, ya que refutaba los principios del Tratado de Sèvres de 1918 firmado por el Imperio otomano, por el cual una gran mayoría del territorio del Imperio tendría que ser cedido a las potencias de la Entente que habían ganado la Primera Guerra Mundial. En octubre de 1923, la constitución fue enmendada para declarar a Turquía como una república.
En abril de 1924, la constitución fue reemplazada por un documento completamente nuevo, la Constitución turca de 1924 .
El establecimiento de la soberanía popular implicó enfrentarse a tradiciones centenarias. El proceso de reforma se caracterizó por una lucha entre progresistas y conservadores. Los cambios fueron conceptualmente radicales y culturalmente significativos. En el Imperio Otomano, el pueblo de cada millet había disfrutado tradicionalmente de un grado de autonomía, con su propio liderazgo, recaudando sus propios impuestos y viviendo de acuerdo con su propio sistema de ley religiosa/cultural. Los musulmanes otomanos tenían una estricta jerarquía de ulemas , y el Sheikh ul-Islam tenía el rango más alto. Un Sheikh ul-Islam era elegido por una orden real entre los cadíes de las ciudades importantes. El Sheikh ul-Islam emitía fatwas, que eran interpretaciones escritas del Corán que tenían autoridad sobre la comunidad. El Sheikh ul-Islam representaba la ley de la sharia. Esta oficina estaba en el Ministerio Evkaf . El primo del sultán Mehmed VI, Abdulmecid II, continuó como califa otomano .
Además de la estructura política, como parte de la independencia cívica, el sistema de educación religiosa fue reemplazado por un sistema de educación nacional el 3 de marzo de 1924, y los tribunales islámicos y el derecho canónico islámico dieron paso a una estructura de derecho secular basada en el Código Civil suizo , que se detalla bajo sus títulos.
En el estado o país laico, se pretende ser oficialmente neutral en materia de religión, no apoyando ni la religión ni la irreligión y afirma tratar a todos sus ciudadanos por igual independientemente de su religión, y afirma evitar el trato preferencial para un ciudadano de una religión/no religión en particular sobre otras religiones/no religiones. [9] Los reformadores siguieron el modelo europeo (modelo francés) de secularización. En el modelo europeo de secularización, los estados generalmente implican otorgar libertades religiosas individuales, desestablecer religiones estatales, detener el uso de fondos públicos para una religión, liberar el sistema legal del control religioso, liberar el sistema educativo, tolerar a los ciudadanos que cambian de religión o se abstienen de la religión y permitir que el liderazgo político llegue al poder independientemente de las creencias religiosas. [10] Al establecer un estado laico , se abolió el Califato Otomano, en poder de los otomanos desde 1517, y la mediación del poder de la religión en la esfera pública (incluidas las religiones minoritarias reconocidas en el Tratado de Lausana ) se dejó en manos de la Dirección de Asuntos Religiosos. Las reformas permitieron retirar el reconocimiento oficial de los millets otomanos . El Ministerio de la Shar'iyya wa Awqaf sucedió a la Oficina del Califato, que fue reemplazada por la Presidencia de Asuntos Religiosos.
La abolición de la posición de califato y jeque al-Islam fue seguida por una autoridad común y secular. Muchas de las comunidades religiosas no lograron adaptarse al nuevo régimen. Esto se vio agravado por la emigración o el empobrecimiento, debido al deterioro de las condiciones económicas. Las familias que hasta entonces habían apoyado económicamente a las instituciones de la comunidad religiosa, como hospitales y escuelas, dejaron de hacerlo.
Las reformas de Atatürk definen la laicidad (a partir de 1935) como algo que permea tanto el gobierno como la esfera religiosa. Las religiones minoritarias, como la ortodoxia armenia o griega, tienen la protección garantizada por la constitución como creencias individuales (esfera personal), pero esta garantía no otorga ningún derecho a ninguna comunidad religiosa (esfera social). (Esta diferenciación se aplica también al Islam y a los musulmanes. Las reformas de Atatürk, a partir de 1935, asumen que la esfera social es secular). El Tratado de Lausana , el acuerdo internacionalmente vinculante del establecimiento de la República, no especifica ninguna nacionalidad o etnia. El Tratado de Lausana simplemente identifica a los no musulmanes en general y proporciona el marco legal que otorga ciertos derechos religiosos explícitos a los judíos , griegos y armenios sin nombrarlos.
La Dirección de Asuntos Religiosos (Diyanet) era una institución oficial del Estado creada en 1924 en virtud del artículo 136, que recibía los poderes del Shaykh al-Islam. Según lo especificado por la ley, los deberes de la Diyanet son “ejecutar las obras relativas a las creencias, el culto y la ética del Islam, ilustrar al público sobre su religión y administrar los lugares sagrados de culto”. [11] La Diyanet ejercía la supervisión estatal sobre los asuntos religiosos y se aseguraba de que las personas y las comunidades no desafiaran la “identidad secular” de la República. [12]
El movimiento reformista eligió Ankara como su nueva capital en 1923, como un rechazo a la corrupción percibida y la decadencia de la cosmopolita Estambul y su herencia otomana, [13] así como la elección de una capital más centrada geográficamente en Turquía. Durante la desastrosa Primera Guerra de los Balcanes de 1912-13 , las tropas búlgaras habían avanzado hasta Çatalca , a pocos kilómetros de Estambul, creando el temor de que la capital otomana tuviera que ser trasladada a Anatolia; el movimiento reformista quería evitar un incidente similar con Turquía. [14]
La Agencia Anadolu fue fundada en 1920 durante la Guerra de Independencia de Turquía por el periodista Yunus Nadi Abalıoğlu y la escritora Halide Edip . La agencia se lanzó oficialmente el 6 de abril de 1920, 17 días antes de que la Gran Asamblea Nacional Turca se reuniera por primera vez. En ella se anunció la primera legislación aprobada por la Asamblea, que estableció la República de Turquía. [15]
Sin embargo, la Agencia Anadolu adquirió un estatus autónomo después de que Atatürk reformara la estructura organizativa (añadiendo a ella a algunos de sus amigos más cercanos) para convertirla en una agencia de noticias occidental. Esta nueva estructura administrativa se convirtió en la "Corporación Agencia Anadolu" el 1 de marzo de 1925. La Corporación Agencia Anadolu adquirió un estatus autónomo con un organigrama sin precedentes que ni siquiera existía en los países occidentales en aquellos días. [16]
Los otomanos realizaron censos ( censo de 1831 , censo de 1881-82 , censo de 1905-06 y censo de 1914 ) y recopilaron información financiera a través del Banco Otomano con el fin de pagar la deuda pública otomana . Uno de los principales logros de Atatürk fue el establecimiento de una institución gubernamental principal a cargo de las estadísticas (datos estadísticos económicos y financieros) y los datos del censo.
Los servicios estadísticos modernos comenzaron con la creación del Departamento Central de Estadística en 1926, que se estableció como un sistema parcialmente centralizado. El Instituto Turco de Estadística es la agencia gubernamental turca encargada de producir estadísticas oficiales sobre Turquía, su población, recursos, economía, sociedad y cultura. Fue fundado en 1926 y tiene su sede en Ankara. [17] En 1930, el título del Departamento se cambió a Dirección General de Estadística (DGE), y el Sistema Estadístico Nacional se transformó en un sistema centralizado. En años anteriores, las fuentes estadísticas eran relativamente simples y la recopilación de datos se limitaba a actividades relacionadas con algunas de las funciones relevantes del gobierno, con censos de población cada cinco años y censos de agricultura e industria cada diez años. [18] Poco a poco, las actividades del DGE se ampliaron de acuerdo con la creciente demanda de nuevos datos estadísticos y estadísticas. Además de esos censos y encuestas, este instituto publicó muchas publicaciones continuas sobre temas económicos, sociales y culturales para proporcionar la información necesaria. [19]
Algunas instituciones sociales tenían connotaciones religiosas y ejercían una influencia considerable sobre la vida pública. El cambio social también incluía estructuras sociales religiosas con siglos de antigüedad que estaban profundamente arraigadas en la sociedad; algunas se establecieron dentro de la organización estatal del Imperio Otomano . Las reformas kemalistas trajeron consigo un cambio social efectivo en el caso del sufragio femenino.
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En la esfera pública otomana, los grupos religiosos ejercían su poder. La esfera pública puede definirse como un área de la vida social donde los individuos se reúnen para discutir e identificar libremente los problemas sociales y, a través de esa discusión, influir en la acción política. Es "un espacio discursivo en el que los individuos y los grupos se congregan para discutir asuntos de interés mutuo y, cuando sea posible, para llegar a un juicio común". [20] Las reformas de Atatürk apuntan a la estructura del espacio público. La construcción de un estado-nación secular requirió cambios importantes en la organización estatal, aunque las reformas de Atatürk se beneficiaron de los elaborados planos para una sociedad futura preparados por los defensores otomanos del positivismo durante la Segunda Era Constitucional. [21] [22]
El Imperio Otomano tenía un sistema social basado en la afiliación religiosa. Las insignias religiosas se extendían a todas las funciones sociales. Era común usar ropa que identificaba a la persona con su propia agrupación religiosa particular y acompañada de tocados que distinguían el rango y la profesión en todo el Imperio Otomano. Los turbantes , fezes , bonetes y tocados que coronaban los estilos otomanos mostraban el sexo, el rango y la profesión (tanto civil como militar) del portador. Estos estilos fueron acompañados de una estricta regulación a partir del reinado de Solimán el Magnífico . El sultán Mahmud II siguió el ejemplo de Pedro el Grande en Rusia en la modernización del Imperio y utilizó el código de vestimenta de 1826 que desarrolló los símbolos (clasificaciones) del feudalismo entre el público. Estas reformas se lograron mediante la introducción de las nuevas costumbres por decretos, al tiempo que se prohibían las costumbres tradicionales. La visión de su cambio social proponía que si se aseguraba la permanencia del secularismo mediante la eliminación de la persistencia de los valores culturales tradicionales (las insignias religiosas), se podría lograr un grado considerable de receptividad cultural por parte del público al cambio social ulterior.
Las reformas de Atatürk definían a una persona no civilizada como aquella que actuaba dentro de los límites de la superstición. Los ulemas, según esta clasificación, no eran aptos para la vida "civilizada", ya que muchos argumentaban que actuaban de acuerdo con supersticiones desarrolladas a lo largo de siglos. El 25 de febrero de 1925, el parlamento aprobó una ley que establecía que la religión no debía utilizarse como herramienta en política . La ideología kemalista libró una guerra contra la superstición prohibiendo las prácticas de los ulemas y promoviendo el modo de vida "civilizado" ("occidentalización"). La prohibición de la existencia social de los ulemas se materializó en un código de vestimenta. El objetivo estratégico era cambiar la gran influencia de los ulemas sobre la política eliminándolos del ámbito social. Sin embargo, existía el peligro de ser percibidos como antirreligiosos. Los kemalistas se defendieron afirmando que "el Islam consideraba que todas las formas de superstición (no científicas) no eran religiosas". El poder de los ulemas se estableció durante el Imperio Otomano con la concepción de que las instituciones seculares estaban todas subordinadas a la religión; los ulemas eran emblemas de la piedad religiosa, lo que los hacía poderosos sobre los asuntos estatales. [23] Los kemalistas afirmaban:
El Estado será gobernado por el positivismo, no por la superstición . [23]
Un ejemplo de ello fue la práctica de la medicina. Los kemalistas querían acabar con la superstición que se extendía a la medicina a base de hierbas, las pociones y la terapia religiosa para las enfermedades mentales, todas ellas practicadas por los ulemas. Criticaban a quienes utilizaban medicina a base de hierbas, pociones y bálsamos, e instituían sanciones contra los religiosos que afirmaban tener voz y voto en materia de salud y medicina. El 1 de septiembre de 1925 se celebró el primer Congreso Médico Turco, sólo cuatro días después de que Mustafá Kemal fuera visto el 27 de agosto en Inebolu con un sombrero moderno y un día después del discurso de Kastamonu el 30 de agosto.
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Se introdujeron gradualmente medidas oficiales para eliminar el uso de vestimentas religiosas y otros signos evidentes de afiliación religiosa. A partir de 1923, una serie de leyes limitaron progresivamente el uso de determinadas prendas de vestir tradicionales. Mustafa Kemal fue el primero en hacer obligatorio el sombrero para los funcionarios públicos. [24] Las directrices para la vestimenta adecuada de los estudiantes y los empleados estatales (espacio público controlado por el estado) se aprobaron durante su vida. Después de que la mayoría de los funcionarios públicos relativamente mejor educados adoptaran el sombrero con sus propios medios, gradualmente fue más allá. El 25 de noviembre de 1925, el parlamento aprobó la Ley del Sombrero que introdujo el uso de sombreros de estilo occidental en lugar del fez. [25] La legislación no prohibía explícitamente los velos o pañuelos en la cabeza y se centró en su lugar en prohibir los fezzes y turbantes para los hombres. La ley también tuvo influencia en los libros de texto escolares. Después de la promulgación de la Ley del Sombrero, las imágenes en los libros de texto escolares que mostraban a hombres con fezzes, se reemplazaron por imágenes que mostraban a hombres con sombreros. [26] En 1934 se aprobó otra ley que regulaba el uso de prendas religiosas, como el velo y el turbante, y que otorgaba al gobierno la facultad de designar a una sola persona por religión o secta para que usara prendas religiosas fuera de los lugares de culto. [27]
En Turquía, todos los ejemplares impresos del Corán estaban en árabe clásico (la lengua sagrada del Islam) en aquella época. Los ejemplares traducidos del Corán existían en ámbitos privados. Un punto importante de la reforma de Atatürk era, según su interpretación, "... enseñar la religión en turco a los turcos que habían practicado el Islam sin entenderlo durante siglos". [29] Las traducciones turcas publicadas en Estambul crearon controversia en 1924. Varias versiones del Corán en turco se leyeron en público. [30] Estos ejemplares turcos fueron ferozmente rechazados por los conservadores religiosos. Este incidente impulsó a muchos modernistas musulmanes destacados a pedir al Parlamento turco que patrocinara una traducción del Corán de la calidad adecuada. [31] El Parlamento aprobó el proyecto y la Dirección de Asuntos Religiosos contrató a Mehmet Akif Ersoy para que compusiera una traducción del Corán y a un erudito islámico, Elmalılı Hamdi Yazır, para que escribiera un comentario coránico en turco ( tafsir ) titulado "Hak Dini Kur'an Dili". Ersoy declinó la oferta y destruyó su obra para evitar la posible circulación pública de una transcripción que podría contener algún error. Recién en 1935 la versión leída en público llegó a imprimirse.
El programa también implicó la implementación de un adhan turco , en lugar del llamado a la oración árabe convencional . El adhan árabe fue reemplazado por lo siguiente:
Tanrı uludur
Şüphesiz bilirim, bildiririm
Tanrı'dan başka yoktur tapacak.
Şüphesiz bilirim, bildiririm;
Tanrı'nın elçisidir Muhammed.
Haydin namaza, haydin felaha,
Namaz uykudan hayırlıdır.
Tras la conclusión de dichos debates, la Diyanet emitió un mandato oficial el 18 de julio de 1932 anunciando la decisión a todas las mezquitas de Turquía, y la práctica se mantuvo durante un período de 18 años. Tras la victoria del Partido Demócrata en las primeras elecciones multipartidistas del país en 1950 , se juramentó un nuevo gobierno, encabezado por Adnan Menderes , que restableció el árabe como lengua litúrgica . [32]
Los reformistas despidieron al imán asignado a la Gran Asamblea Nacional Turca, diciendo que la oración debería realizarse en una mezquita, no en el parlamento. [33] También eliminaron las "referencias a la religión" del decoro. El único sermón del viernes ( khutba ) pronunciado por un jefe de estado turco fue pronunciado por Atatürk; esto tuvo lugar en una mezquita en Balikesir durante la campaña electoral. Los reformistas dijeron que "repetir los sermones [de un político en el parlamento] de hace mil años era preservar el atraso y promover la nesciencia". [33]
La abolición del Califato eliminó la más alta posición político-religiosa, dejando sin estructura organizativa superior a las asociaciones musulmanas institucionalizadas en los conventos y las logias derviches.
Los reformadores asumieron que las fuentes originales, ahora disponibles en turco, dejarían obsoletos al establishment religioso ortodoxo (los 'ulamā') y a las Ṣūfī ṭarīqas, y de esa manera ayudarían a privatizar la religión así como a producir un Islam reformado. [34] En 1925 las instituciones de pactos religiosos y las logias derviches fueron declaradas ilegales. [35]
Los reformadores imaginaron que la eliminación de los establecimientos religiosos ortodoxos y sufíes, junto con la educación religiosa tradicional, y su reemplazo por un sistema en el que las fuentes originales estuvieran disponibles para todos en la lengua vernácula, allanaría el camino para una nueva visión del Islam abierta al progreso y la modernidad y marcaría el comienzo de una sociedad guiada por la modernidad. [36]
Junto con el período multipartidista, con los demócratas participando y ganando por primera vez en las elecciones generales turcas de 1950 , los establecimientos religiosos comenzaron a volverse más activos en el país.
Turquía adaptó la semana laboral y el fin de semana europeos como partes complementarias de la semana dedicadas al trabajo y al descanso, respectivamente. En el Imperio Otomano, la semana laboral era de domingo a jueves y el fin de semana, viernes y sábado.
Una ley promulgada en 1935 cambió el fin de semana, que ahora comenzaba el viernes por la tarde (no el jueves por la tarde) y terminaba el domingo. [37]
Durante una reunión en los primeros días de la nueva república, Atatürk proclamó:
A las mujeres : ganad por nosotros la batalla de la educación y haréis por vuestro país más de lo que nosotras hemos sido capaces de hacer. A vosotras me dirijo .
A los hombres : si en adelante las mujeres no participan en la vida social de la nación, nunca alcanzaremos nuestro pleno desarrollo. Seguiremos siendo irremediablemente atrasados, incapaces de tratar en igualdad de condiciones con las civilizaciones de Occidente . [38]
En los años posteriores a las reformas de Atatürk, las activistas de los derechos de las mujeres en Turquía se diferenciaron de sus hermanas (y hermanos solidarios) de otros países. En lugar de luchar directamente por sus derechos básicos y la igualdad, vieron su mejor oportunidad en la promoción y el mantenimiento de las reformas de Atatürk, con su adhesión a los valores seculares y la igualdad para todos, incluidas las mujeres. [39]
En la sociedad otomana, las mujeres no tenían derechos políticos, ni siquiera después de la Segunda Era Constitucional en 1908. Durante los primeros años de la República Turca, las mujeres educadas lucharon por sus derechos políticos. Una destacada activista política fue Nezihe Muhittin , que fundó el primer partido de mujeres en junio de 1923, que sin embargo no se legalizó porque la República no había sido declarada oficialmente.
Tras una intensa lucha, las mujeres turcas consiguieron el derecho al voto en las elecciones locales mediante la ley de 1580, promulgada el 3 de abril de 1930. [40] Cuatro años más tarde, mediante una legislación promulgada el 5 de diciembre de 1934, obtuvieron el sufragio universal pleno, antes que la mayoría de los demás países. [40] Las reformas del código civil turco, incluidas las que afectaban al sufragio femenino, fueron «avances no sólo en el mundo islámico, sino también en el mundo occidental». [41]
En 1935, en las elecciones generales, dieciocho mujeres diputadas se incorporaron al Parlamento, en un momento en que en un número significativo de otros países europeos las mujeres no tenían derecho a voto .
A partir de la adopción del Código Civil turco en 1926, una modificación del Código Penal suizo, las mujeres obtuvieron amplios derechos civiles. Esto continuó con la obtención del derecho a votar y a presentarse como candidatas a elecciones a nivel municipal y federal en 1930 y 1934, respectivamente. En los años siguientes también se pusieron en vigor otras iniciativas legales para fomentar la igualdad. [42]
El Código Civil turco también permitía la igualdad de derechos de divorcio tanto para hombres como para mujeres, y otorgaba derechos de custodia de los hijos iguales a ambos padres. [43]
La poligamia estaba permitida en el Imperio Otomano bajo circunstancias especiales, con ciertos términos y condiciones. Las reformas de Atatürk hicieron ilegal la poligamia y se convirtió en la única nación ubicada en el Medio Oriente que había abolido la poligamia, que fue criminalizada oficialmente con la adopción del Código Civil Turco en 1926, un hito en las reformas de Atatürk. Las penas por poligamia ilegal se establecieron en 2 años de prisión. [44]
Según la ley islámica, la herencia de una mujer era la mitad de la de un hombre, mientras que bajo las nuevas leyes, el hombre y la mujer heredaban por igual. [45]
Además de los avances, los hombres seguían siendo oficialmente los jefes de familia ante la ley. Las mujeres necesitaban el permiso del jefe de familia para viajar al extranjero. [45]
Las reformas de Atatürk tenían como objetivo romper con el papel tradicional de la mujer en la sociedad. Se alentó a las mujeres a asistir a las universidades y obtener títulos profesionales. Pronto se convirtieron en maestras en escuelas mixtas, ingenieras y estudiaron medicina y derecho. [46] Entre 1920 y 1938, el diez por ciento de todos los graduados universitarios eran mujeres. [45]
En 1930 se nombraron las primeras juezas. [45]
Además, la tasa de participación laboral femenina durante el período del partido único kemalista llegó a ser del 70%. La tasa de participación siguió disminuyendo después de la democratización de Turquía debido a la reacción negativa de las normas conservadoras en la sociedad turca. [47]
El régimen de Atatürk promovía modelos femeninos que eran, en sus palabras, "las madres de la nación". Esta mujer de la república era "culta, educada y moderna"; para promover esta imagen, se organizaron por primera vez los concursos de Miss Turquía en 1929. [48]
Bajo el Imperio Otomano, muchas personas, especialmente los musulmanes, no usaban apellidos. La Ley de Apellidos se aprobó el 21 de junio de 1934. [49] La ley exige que todos los ciudadanos de Turquía adopten el uso de apellidos hereditarios y fijos. Gran parte de la población, en particular en las ciudades, así como los ciudadanos cristianos y judíos de Turquía , ya tenían apellidos, y todas las familias tenían nombres por los que se les conocía localmente.
Los relojes, calendarios y medidas que se utilizaban en el Imperio Otomano eran diferentes a los que se utilizaban en los estados europeos, lo que dificultaba las relaciones sociales, comerciales y oficiales y causaba una considerable confusión. En el último periodo del Imperio Otomano se realizaron algunos estudios para eliminar esta diferencia.
En primer lugar, el 26 de diciembre de 1925 se promulgó una ley que prohibía el uso de los calendarios Hijri y Rumi . Turquía empezó a utilizar oficialmente el calendario gregoriano el 1 de enero de 1926. Un solo calendario evitó las complicaciones que suponía tener varios calendarios en los asuntos estatales. [50]
En lugar del «reloj crepuscular» turco, se adoptó el sistema de relojería que se utilizaba en el mundo contemporáneo. Con la escala de tiempo tomada de Occidente, un día se dividió en 24 horas y la vida cotidiana se organizó en consecuencia. [50]
En 1928 se introdujo un cambio que permitió adoptar las cifras internacionales. En 1931 se aprobó una ley que modificó las antiguas unidades de medida de peso y longitud. Se eliminaron las unidades de medida utilizadas anteriormente, como el arshin, el endaze y el okka. En su lugar, se aceptaron los metros como unidades de medida de longitud y los kilogramos como unidades de medida de peso. Con estos cambios en las unidades de medida de longitud y peso, se logró la unidad en el país. [50]
Entre las bellas artes, la pintura, y especialmente la escultura, eran poco practicadas en el Imperio Otomano, debido a la tradición islámica de evitar la idolatría.
Mustafa Kemal Atatürk, en su intento de revisar una serie de aspectos de la cultura turca, utilizó lo que consideraba el patrimonio antiguo y la vida rural del país, lo que obligó a eliminar las influencias culturales árabes y persas percibidas. [51] El Museo Metropolitano de Arte resumió este período como "Si bien hubo un acuerdo general sobre el rechazo del último florecimiento del arte otomano, no surgió ningún estilo único y abarcador para reemplazarlo. Los primeros años de la República vieron el surgimiento de docenas de nuevas escuelas de arte y la organización enérgica de muchos artistas jóvenes". [52]
El Museo Estatal de Arte y Escultura estaba dedicado a las bellas artes y, principalmente, a la escultura. Fue diseñado en 1927 por el arquitecto Arif Hikmet Koyunoğlu y construido entre 1927 y 1930 como el edificio Türkocağı , bajo la dirección de Mustafa Kemal Atatürk. [53] Está situado cerca del Museo Etnográfico y alberga una rica colección de arte turco desde finales del siglo XIX hasta la actualidad. También hay galerías para exposiciones de invitados.
El Imperio Otomano era un imperio religioso en el que cada comunidad religiosa disfrutaba de un alto grado de autonomía dentro de la estructura del millet . Cada millet tenía un sistema interno de gobierno basado en su ley religiosa, como la sharia , el derecho canónico católico o la halajá judía . El Imperio Otomano intentó modernizar el código con las reformas de 1839 de Gülhane Hatt-i Sharif , que intentaron acabar con la confusión en la esfera judicial ampliando la igualdad jurídica a todos los ciudadanos.
Las principales reformas legales instituidas incluyeron una constitución secular (laïcité) con la separación completa del gobierno y los asuntos religiosos , el reemplazo de los tribunales islámicos y el derecho canónico islámico por un código civil secular basado en el Código Civil suizo y un código penal basado en el de Italia (1924-37).
El 8 de abril de 1924, los tribunales de la sharia fueron abolidos con la ley Mehakim-i Şer'iyenin İlgasına ve Mehakim Teşkilatına Ait Ahkamı Muaddil Kanun . [54]
Los millets no musulmanes afectados por la Era de la Ilustración en Europa modernizaron la ley cristiana. En el Imperio Otomano, la ley islámica y la ley cristiana se volvieron drásticamente diferentes. En 1920, y hoy, muchas formas de ley islámica no contienen disposiciones que regulen las diversas relaciones de las "instituciones políticas" y las "transacciones comerciales". [55] Las reglas relacionadas con los "casos penales", formadas bajo la Sharia, eran demasiado limitadas para cumplir adecuadamente su propósito. [55] A partir del siglo XIX, los códigos islámicos otomanos y las disposiciones legales eran generalmente impracticables para abordar el concepto más amplio de sistemas sociales. En 1841, se redactó un nuevo código penal en el Imperio Otomano. Sin embargo, cuando el Imperio se disolvió, todavía no había legislación con respecto a las relaciones familiares y matrimoniales. [55] La poligamia también fue prohibida y no podía ser practicada por los ciudadanos respetuosos de la ley de Turquía después de las reformas de Atatürk, en contraste con las antiguas reglas de Mecelle . [56] Había miles de otros artículos en el Mecelle que no se utilizaron debido a su percepción de inaplicabilidad.
La adaptación de las leyes relativas a la familia y las relaciones matrimoniales es un paso importante atribuido a Mustafa Kemal. Las reformas también instituyeron la igualdad jurídica y los derechos políticos plenos para ambos sexos en 1934, mucho antes que varias otras naciones europeas . Entre 1924 y 1937 se aprobó un código penal basado en el de Italia.
Los sistemas educativos (escolarización) implican una enseñanza y un aprendizaje institucionalizados en relación con un plan de estudios, que se estableció de acuerdo con un propósito predeterminado de la educación. Las escuelas otomanas eran un sistema educativo complejo que se diferenciaba principalmente por los planes de estudio. El sistema educativo otomano tenía tres grupos educativos principales de instituciones. Las instituciones más comunes eran las medreses basadas en el aprendizaje del árabe, que enseñaban el Corán mediante el método de memorización. El segundo tipo de institución eran las idadî y las sultanî , que eran las escuelas reformistas de la era Tanzimat . El último grupo incluía colegios y escuelas minoritarias en lenguas extranjeras que a menudo utilizaban modelos de enseñanza más recientes para educar a sus alumnos.
La unificación de la educación, junto con el cierre de las universidades de estilo antiguo y un programa a gran escala de transferencia de ciencia desde Europa; la educación se convirtió en un sistema integrador, destinado a aliviar la pobreza y utilizó la educación femenina para establecer la igualdad de género . La educación turca se convirtió en un sistema supervisado por el estado, que fue diseñado para crear una base de habilidades para el progreso social y económico del país. [57] La unificación llegó con la Ley de Unificación de la Educación Nacional, que introdujo tres regulaciones. [58] Colocaron las escuelas religiosas propiedad de fundaciones privadas bajo el alcance del Ministerio de Educación. Por las mismas regulaciones, se ordenó al Ministerio de Educación abrir una facultad religiosa en el Darülfünun (que luego se convertiría en la Universidad de Estambul ) y escuelas para educar a los imanes. [58]
Las reformas de Atatürk en materia de educación hicieron que la educación fuera mucho más accesible: entre 1923 y 1938, el número de estudiantes que asistían a escuelas primarias aumentó en un 224%, de 342.000 a 765.000, el número de estudiantes que asistían a escuelas medias aumentó en 12,5 veces, de alrededor de 6.000 a 74.000 y el número de estudiantes que asistían a escuelas secundarias aumentó casi 17 veces, de 1.200 a 21.000. [59]
La instrucción militar se añadió al currículo de la educación secundaria con el apoyo de Mustafa Kemal, quien afirmó que "así como el ejército es una escuela, la escuela es un ejército". También estaba a favor de desplegar sargentos del ejército como profesores. [60]
En 1915, durante el período otomano, se abrió una sección separada para estudiantes mujeres llamada İnas Darülfünunu , una sucursal de la İstanbul Darülfünunu , la predecesora de la moderna Universidad de Estambul.
Atatürk era un firme defensor de la coeducación y de la educación de las niñas. La coeducación se estableció como norma en todo el sistema educativo en 1927. [61] Siglos de segregación sexual bajo el régimen otomano habían negado a las niñas la igualdad de educación, por lo que Atatürk se opuso a la educación segregada como una cuestión de principios. La cuestión de la coeducación se planteó por primera vez como resultado de una controversia en Tekirdağ en 1924, donde, debido a la falta de una escuela secundaria para niñas, las niñas solicitaron la inscripción en la escuela secundaria para niños. A partir de esto, comenzaron los trabajos sobre la coeducación y el Ministro de Educación declaró que ambos sexos seguirían el mismo plan de estudios. En agosto de 1924, se decidió que la coeducación se introduciría en la educación primaria, dando a los niños el derecho a inscribirse en las escuelas secundarias de niñas y viceversa. Atatürk declaró en su discurso de Kastamonu en 1925 que la coeducación debería ser la norma. Aunque el comité de educación había acordado en 1926 abolir la educación de un solo sexo en las escuelas medias que no fueran internados, la segregación persistió en las escuelas medias y secundarias, y las estadísticas del año educativo 1927-28 revelaron que solo el 29% de los matriculados en las escuelas primarias eran niñas. Esta cifra era del 18,9% para las escuelas medias y del 28% para las escuelas secundarias. Actuando sobre estas cifras, 70 escuelas medias de un solo sexo se convirtieron en escuelas mixtas en 1927-28 y se establecieron nuevas escuelas medias mixtas. Esto fue a pesar de la oposición de Köprülüzade Fuat Bey , el subsecretario de Educación. Si bien la política fue la transición a escuelas secundarias mixtas en función del éxito de las escuelas medias de 1928 a 1929 en adelante, esta política solo pudo implementarse de manera efectiva de 1934 a 1935 en adelante. [62]
Una de las piedras angulares de las instituciones educativas, la Universidad de Estambul , aceptó a científicos alemanes y austríacos que el régimen nacionalsocialista en Alemania había considerado "racialmente" o políticamente indeseables. Esta decisión política (aceptar a científicos alemanes y austríacos) estableció el núcleo de las instituciones científicas y de [educación superior] modernas en Turquía. [63] La reforma tenía como objetivo romper con la dependencia de la transferencia de ciencia y tecnología por parte de expertos extranjeros. [63]
En primer lugar, todas las medreses y escuelas administradas por fundaciones privadas o por la Diyanet se vincularon al Ministerio de Educación Nacional. En segundo lugar, el dinero asignado a las escuelas y medreses del presupuesto de la Diyanet se transfirió al presupuesto de educación. En tercer lugar, el Ministerio de Educación tuvo que abrir una facultad religiosa para la formación de expertos religiosos superiores dentro del sistema de educación superior, y escuelas separadas para la formación de imanes y hatips.
El movimiento de alfabetización tenía como objetivo la educación de adultos con el fin de formar una base de habilidades en el país. A las mujeres turcas se les enseñaba no sólo a cuidar a los niños, a confeccionar vestidos y a administrar el hogar, sino también a adquirir las habilidades necesarias para incorporarse a la economía fuera del hogar.
La adopción de la escritura latina y la purga de los préstamos extranjeros formaban parte del programa de modernización de Atatürk. [64] Se buscaban dos fines importantes, que eran la democratización de la escritura y la lengua, y la "secularización" de la lengua turca.
El turco se había escrito utilizando una forma turca de la escritura persa-árabe durante mil años. Era muy adecuada para escribir el vocabulario turco otomano que incorporaba una gran cantidad de vocabulario árabe y persa e incluso gramática. Sin embargo, no era adecuada para la gramática y el vocabulario turcos más antiguos, que eran ricos en vocales y estaban mal representados por la escritura árabe, una abjad que, por definición, solo transcribía consonantes. Por lo tanto, era inadecuada para representar fonemas turcos . Algunos podían expresarse utilizando cuatro signos árabes diferentes; otros no podían expresarse en absoluto. La introducción del telégrafo y la imprenta en el siglo XIX expuso más debilidades en la escritura árabe. [65]
El uso de la escritura latina ya había sido propuesto anteriormente. En 1862, durante el Tanzimat , el estadista Münif Pasha abogó por una reforma del alfabeto. A principios del siglo XX, varios escritores asociados con el movimiento de los Jóvenes Turcos , entre ellos Hüseyin Cahit , Abdullah Cevdet y Celâl Nuri, hicieron propuestas similares. [65] La cuestión se planteó de nuevo en 1923 durante el primer Congreso Económico de la recién fundada República Turca, lo que desencadenó un debate público que continuaría durante varios años. Algunos sugirieron que una mejor alternativa podría ser modificar la escritura árabe para introducir caracteres adicionales que representaran mejor las vocales turcas. [66]
Se creó una comisión lingüística encargada de adaptar la escritura latina para cumplir con los requisitos fonéticos de la lengua turca. La escritura latina resultante fue diseñada para reflejar los sonidos reales del turco hablado, en lugar de simplemente transcribir la antigua escritura otomana a una nueva forma. [67] Se estableció el alfabeto turco actual de 29 letras . Fue un paso clave en la parte cultural de las reformas de Atatürk. [68] La Comisión de la Lengua ( Dil Encümeni ) estaba compuesta por los siguientes miembros: [69]
El propio Atatürk participó personalmente en la comisión y proclamó una "movilización del alfabeto" para dar publicidad a los cambios. En 1926, las repúblicas turcas de la Unión Soviética adoptaron la escritura latina, lo que dio un gran impulso a los reformistas en Turquía. [65] El 1 de noviembre de 1928, la Comisión de la Lengua introdujo el nuevo alfabeto turco por iniciativa de Atatürk, en sustitución de la escritura persoárabe utilizada anteriormente. La Comisión de la Lengua propuso un período de transición de cinco años; Atatürk lo consideró demasiado largo y lo redujo a tres meses. [70] El cambio se formalizó mediante la ley número 1353 de la República Turca, la Ley sobre la Adopción e Implementación del Alfabeto Turco , [71] aprobada el 1 de noviembre de 1928. La ley entró en vigor el 1 de enero de 1929, haciendo obligatorio el uso del nuevo alfabeto en todas las comunicaciones públicas. [67]
Antes de la adopción del nuevo alfabeto se había establecido un programa piloto con 3.304 unidades de clase en toda Turquía, otorgando un total de 64.302 certificados. Este programa fue declarado infructuoso y se propuso una nueva organización que se utilizaría en la campaña para introducir el nuevo alfabeto. [72] El nombre de la nueva organización que se utilizaría en la campaña de alfabetización era " Millet mektepleri ".
El Ministro de Educación Nacional, Mustafa Necati Bey, aprobó la "Directiva de Escuelas Nacionales" (Directiva) 7284 de fecha 11 de noviembre de 1928, que establecía que todos los ciudadanos turcos de entre 16 y 30 años (en aquel momento sólo se había hecho obligatoria la educación primaria) tenían que unirse a la Millet Mektepleri y que esto era obligatorio. También se señaló que se haría en dos etapas. Atatürk se convirtió en el Presidente General de las escuelas iniciales (grupo I) y se convirtió en el "tutor principal" de 52 escuelas (escuelas de formación de maestros) en todo el país, la enseñanza, los requisitos del curso, el dinero para la provisión de aulas, el uso de los medios de comunicación con fines de propaganda, los documentos de esas escuelas se establecieron con éxito. [72] El estímulo activo de la gente por parte del propio Atatürk, con muchos viajes al campo para enseñar el nuevo alfabeto, tuvo éxito, lo que condujo a la segunda etapa.
En el primer año de la segunda etapa (1928), se abrieron 20.487 aulas; 1.075.500 personas asistieron a estas escuelas, pero solo 597.010 recibieron el certificado final. Debido a la crisis económica mundial ( Gran Depresión ), no hubo fondos suficientes y la campaña duró solo tres años y se entregaron 1 ½ millón de certificados. La población total de Turquía en este período era menos de 10 millones, que incluía a los alumnos en edad de educación primaria obligatoria que no estaban cubiertos por este certificado. [72] Finalmente, la revolución educativa tuvo éxito, ya que la tasa de alfabetización aumentó del 9% al 33% en solo 10 años.
La reforma de la alfabetización fue apoyada por el fortalecimiento del sector editorial privado con una nueva Ley de Derechos de Autor y congresos para discutir las cuestiones de derechos de autor, educación pública y publicación científica.
Otra parte importante de las reformas de Atatürk abarcó su énfasis en la lengua y la historia turcas, lo que llevó al establecimiento de la institución lingüística prescriptivista, la Asociación de la Lengua Turca y la Sociedad Histórica Turca para la investigación de la lengua y la historia turcas, durante los años 1931-2. La adaptación del vocabulario técnico fue otro paso de la modernización, que se intentó a fondo. El turco no técnico se vernaculizó y simplificó con el argumento de que el idioma del pueblo turco debía ser comprensible para el pueblo. Un buen ejemplo es la palabra turca "Bilgisayar" ( bilgi = "información", sayar = "contador"), que fue adaptada para la palabra "computadora".
El segundo presidente de Turquía, Ismet Inönü, explicó el motivo de la adopción de la escritura latina: "La reforma del alfabeto no puede atribuirse a la facilidad de lectura y escritura. Ése fue el motivo de Enver Pasha. Para nosotros, el gran impacto y el beneficio de la reforma del alfabeto fue que facilitó el camino hacia la reforma cultural. Inevitablemente perdimos nuestra conexión con la cultura árabe". [73]
El historiador Bernard Lewis ha descrito la introducción del alfabeto como "no tanto práctica como pedagógica , social y cultural, y Mustafa Kemal, al obligar a su pueblo a aceptarlo, estaba cerrando una puerta al pasado y abriendo una puerta al futuro". Fue acompañada por un esfuerzo sistemático para librar a la lengua turca de préstamos árabes y persas, a menudo reemplazándolos con palabras de lenguas occidentales, especialmente francés. Atatürk le dijo a su amigo Falih Rıfkı Atay, que estaba en la Comisión de Lenguas del gobierno, que al llevar a cabo la reforma "íbamos a limpiar la mente turca de sus raíces árabes". [74]
Yaşar Nabi, un destacado periodista pro-kemalista, sostuvo en la década de 1960 que la reforma del alfabeto había sido vital para crear una nueva identidad orientada hacia Occidente para Turquía. Señaló que los turcos más jóvenes, a quienes sólo se les había enseñado la escritura latina, se sentían cómodos para comprender la cultura occidental, pero eran bastante incapaces de relacionarse con la cultura de Oriente Medio. [75] La nueva escritura fue adoptada muy rápidamente y pronto ganó una aceptación generalizada. Aun así, la escritura árabe turca siguió siendo utilizada por las personas mayores en la correspondencia privada, notas y diarios hasta bien entrada la década de 1960. [67]
Las élites kemalistas gobernantes que impulsaron esta reforma argumentaron que el abandono de la escritura árabe no era simplemente una expresión simbólica de secularización al romper el vínculo con los textos islámicos otomanos a los que sólo un grupo minoritario de ulemas tenía acceso; sino que también la escritura latina facilitaría el aprendizaje de la lectura y la escritura y, en consecuencia, mejoraría la tasa de alfabetización, lo que finalmente se logró. El cambio estaba motivado por un objetivo político específico: romper el vínculo con el pasado otomano e islámico y orientar el nuevo estado de Turquía hacia Occidente y lejos de las tierras tradicionales otomanas de Oriente Medio. Comentó en una ocasión que el significado simbólico de la reforma era que la nación turca "mostrara con su escritura y mentalidad que estaba del lado de la civilización mundial". [76]
La idea de la monarquía absoluta en los libros de texto fue sustituida por la ideología limitada conocida como liberalismo. Se añadieron como contenido las enseñanzas de las repúblicas basadas en Jean-Jacques Rousseau y Montesquieu.
Şerif Mardin ha señalado que “Atatürk impuso el alfabeto latino obligatorio para promover la conciencia nacional de los turcos frente a una identidad musulmana más amplia. También es imperativo añadir que esperaba relacionar el nacionalismo turco con la civilización moderna de Europa occidental, que adoptó el alfabeto latino”. [77]
El carácter explícitamente nacionalista e ideológico de la reforma del alfabeto quedó ilustrado por los folletos emitidos por el gobierno para enseñar a la población la nueva escritura. Incluían frases de muestra destinadas a desacreditar al gobierno otomano e inculcar valores "turcos" actualizados, como: "Atatürk se alió con la nación y expulsó a los sultanes de la patria" ; "Los impuestos se gastan en las propiedades comunes de la nación. Los impuestos son una deuda que debemos pagar" ; "Es deber de cada turco defender la patria contra los enemigos". La reforma del alfabeto se promovió como una forma de redimir al pueblo turco del abandono de los gobernantes otomanos: "Los sultanes no pensaban en el público, el comandante Ghazi [Atatürk] salvó a la nación de los enemigos y la esclavitud. Y ahora, declaró una campaña contra la ignorancia. Armó a la nación con el nuevo alfabeto turco". [78]
La aplicación de políticas económicas controladas por el Estado por parte de Atatürk e İsmet İnönü estuvo guiada por una visión nacional: querían unir al país, eliminar el control extranjero de la economía y mejorar las comunicaciones. Estambul , un puerto comercial con empresas extranjeras internacionales, fue abandonado y los recursos se canalizaron a otras ciudades menos desarrolladas, con el fin de establecer un desarrollo más equilibrado en todo el país. [79]
Agha es el título que se daba a los jefes tribales, ya fueran jefes supremos o jefes de aldea, que eran ricos terratenientes y propietarios de grandes extensiones de bienes inmuebles en los centros urbanos.
A mediados de la década de 1930 y hasta mediados de la década de 1940, se hicieron intentos de reforma agraria. El programa de reforma agraria de Ataturk redistribuyó 300.000 hectáreas a los campesinos turcos y abrió instituciones agrícolas rurales para educar a los campesinos para que fueran más productivos en las actividades económicas. [80] Estas reformas culminaron en la Ley de reforma de 1945, siete años después de la muerte de Ataturk. En esta reforma, el gobierno confiscó 2,2 millones de hectáreas de tierra no utilizada y redistribuyó entre los campesinos turcos 3,4 millones de hectáreas de tierra controlada por el gobierno. [81]
El Ministerio de Alimentación, Agricultura y Ganadería se creó en 1924. El ministerio promovió la agricultura mediante la creación de granjas modelo . Una de estas granjas se convirtió más tarde en un área recreativa pública para servir a la capital, conocida como la Granja Forestal Atatürk .
El desarrollo de la industria se vio impulsado por estrategias como la sustitución de importaciones y la fundación de empresas y bancos estatales. [63] Las reformas económicas incluyeron el establecimiento de muchas fábricas estatales en todo el país para la agricultura, la fabricación de maquinaria y las industrias textiles. Muchas de ellas se convirtieron en empresas exitosas y fueron privatizadas durante la última parte del siglo XX.
El tabaco turco era un cultivo industrial importante, mientras que su cultivo y fabricación eran monopolios franceses bajo las capitulaciones del Imperio Otomano . El comercio del tabaco y los cigarrillos estaba controlado por dos empresas francesas, la Regie Company y Narquileh Tobacco. [82] El Imperio Otomano entregó el monopolio del tabaco al Banco Otomano como una sociedad anónima bajo el Consejo de la Deuda Pública . Regie, como parte del Consejo de la Deuda Pública, tenía control sobre la producción, el almacenamiento y la distribución (incluida la exportación) con un control de precios indiscutible. Los agricultores turcos dependían de Regie para su sustento. [83] En 1925, esta empresa fue absorbida por el estado y se llamó Tekel .
El desarrollo de una red ferroviaria nacional fue otro paso importante para la industrialización. Los Ferrocarriles Estatales de la República de Turquía ( Ferrocarriles Estatales Turcos ) se formaron el 31 de mayo de 1927, y su red fue operada por compañías extranjeras. La TCDD luego se hizo cargo del Chemin de Fer d'Anatolie-Bagdad (Ferrocarril de Anatolia (CFOA)). El 1 de junio de 1927, tenía el control sobre las vías del antiguo Ferrocarril de Anatolia (CFOA) y la línea del Ferrocarril Transcaucásico dentro de las fronteras turcas. Esta institución desarrolló una extensa red ferroviaria en muy poco tiempo. En 1927, los objetivos de construcción de carreteras se incorporaron a los planes de desarrollo. La red de carreteras consistía en 13.885 km (8.628 mi) de carreteras de superficie en ruinas, 4.450 km (2.770 mi) de carreteras estabilizadas y 94 puentes. En 1935, se creó una nueva entidad bajo el gobierno llamada "Sose ve Kopruler Reisligi", que impulsaría el desarrollo de nuevas carreteras después de la Segunda Guerra Mundial. Sin embargo, en 1937, los 22.000 km (14.000 mi) de carreteras de Turquía ampliaron la red ferroviaria.
En 1924 se fundó el primer banco turco, el Türkiye İş Bankası . La creación del banco fue una respuesta a la creciente necesidad de creación de un sistema bancario nacional capaz de respaldar las actividades económicas, gestionar los fondos acumulados como resultado de políticas de incentivos al ahorro y, en caso necesario, ampliar los recursos que pudieran generar un impulso industrial.
En 1931 se creó el Banco Central de la República de Turquía . El objetivo principal del banco era controlar el tipo de cambio y el papel del Banco Otomano como banco central durante sus primeros años fue desvaneciéndose. Más tarde se fundaron bancos especializados como el Sümerbank (1932) y el Etibank (1935).
La Administración de la Deuda Pública Otomana (OPDA) era una organización controlada por los europeos que se estableció en 1881 para recaudar los pagos que el Imperio Otomano debía a las empresas europeas en la deuda pública otomana . La OPDA se convirtió en una burocracia vasta, esencialmente independiente dentro de la burocracia otomana, dirigida por los acreedores. Empleaba a 5.000 funcionarios que recaudaban impuestos que luego se entregaban a los acreedores europeos. [84] Las capitulaciones del Imperio Otomano ( ahdnames ) eran generalmente actos bilaterales mediante los cuales cada parte contratante celebraba acuerdos definidos hacia la otra, no meras concesiones, pero esto cambió gradualmente en el siglo XIX.
Las capitulaciones del Imperio otomano fueron eliminadas por el Tratado de Lausana (1923), específicamente por el Artículo 28. Durante la Conferencia de París de 1925, los reformistas pagaron el 62% de la deuda del Imperio otomano anterior a 1912 y el 77% de la deuda posterior a 1912. Con el Tratado de París de 1933, Turquía redujo esta cantidad a su favor y acordó pagar 84,6 millones de liras del total restante de 161,3 millones de liras de deuda otomana. El último pago de la deuda otomana lo realizó Turquía el 25 de mayo de 1954.
A Atatürk también se le atribuye el mérito de haber transformado la agricultura turca y el desarrollo ecológico. El gobierno kemalista planeó plantar cuatro millones de árboles, modernizó el mecanismo agrícola turco, implementó controles de inundaciones, abrió escuelas en áreas rurales con instituciones rurales como bancos agrícolas e implementó una reforma agraria que eliminó los altos impuestos a los campesinos de la era otomana. Se lo describió como el "padre de la agricultura turca". [85] [86] La economía turca se desarrolló a un ritmo excepcional, con una producción industrial pesada que aumentó en un 150% y un PIB per cápita que aumentó de 800 USD a alrededor de 2000 USD a fines de la década de 1930, a la par de Japón. [87]
El régimen de Ataturk también aprobó la Ley Laboral de 1936, que otorgó aumentos salariales sustanciales y mejoró las condiciones laborales de los trabajadores en las empresas turcas. [80]
Algunos pensaron que el ritmo de cambio bajo el gobierno de Atatürk fue demasiado rápido, ya que, en su afán por modernizar Turquía, abolió de hecho tradiciones centenarias. Sin embargo, la mayor parte de la población aceptó de buen grado las reformas, aunque algunas de ellas se consideraron un reflejo de las opiniones de las élites urbanas en detrimento de los habitantes, generalmente analfabetos, de las zonas rurales, donde los sentimientos religiosos y las normas consuetudinarias tendían a ser más fuertes. [88]
Probablemente el área de reforma más controvertida fue la de la religión. La política de laicismo estatal ("neutralidad activa") encontró oposición en su momento y sigue generando un grado considerable de tensión social y política. Sin embargo, cualquier movimiento político que intente aprovechar el sentimiento religioso a expensas del laicismo turco es probable que se enfrente a la oposición de las fuerzas armadas, que siempre se han considerado a sí mismas como el principal y más fiel guardián del laicismo. Algunos afirman que un ejemplo histórico es el caso del Primer Ministro Adnan Menderes , que fue derrocado por los militares en 1960. [89] Él y dos de sus ministros fueron ahorcados por el Tribunal Militar. Sin embargo, sus cargos no fueron por ser antiseculares. Aunque Menderes relajó algunas restricciones sobre la religión, también prohibió el Partido de la Nación , que era abiertamente islamista. Además, los cargos en el Tribunal Militar no involucraban actividades antiseculares y se puede concluir que Menderes estaba en general a favor del sistema secular.
El nombre turco de las Reformas de Atatürk significa literalmente "Revoluciones de Atatürk", ya que, en sentido estricto, los cambios fueron demasiado profundos para ser descritos como simples "reformas". También refleja la creencia de que esos cambios, implementados como fueron durante el período de partido único , estaban más en consonancia con las actitudes de la élite progresista del país que con las de una población en general acostumbrada a siglos de estabilidad otomana: un intento de convencer a un pueblo tan condicionado de los méritos de cambios de tan amplio alcance pondría a prueba el coraje político de cualquier gobierno sujeto a condiciones multipartidistas.
No sólo se reorganizaron todas las instituciones sociales de la sociedad turca, sino que también se reemplazaron los valores sociales y políticos del Estado. [90] Esta nueva ideología estatal secular se conocería como kemalismo y es la base de la República Turca democrática. Desde el establecimiento de la república, el ejército turco se ha percibido a sí mismo como el guardián del kemalismo y ha intervenido en la política turca con ese fin en varias ocasiones, incluido el derrocamiento de gobiernos civiles mediante golpes de estado. Cabe destacar que los militares devolvieron sus poderes recién adquiridos a los civiles en cada ocasión. Si bien esto puede parecer contrario a los ideales democráticos, las autoridades militares y los secularistas argumentaron que era necesario a la luz de la historia turca, los esfuerzos en curso para mantener un gobierno secular y el hecho de que las reformas se implementaron en un momento en que los militares ocupaban el 16,9% de los puestos de trabajo profesionales (la cifra correspondiente hoy es solo el 3%). [90]
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Medios relacionados con las reformas de Atatürk en Wikimedia Commons