Un kibutz ( hebreo : קִבּוּץ / קיבוץ , lit. ' reunión, agrupamiento ' ; pl.: kibutzim קִבּוּצִים / קיבוצים ) es una comunidad intencional en Israel que tradicionalmente se basaba en la agricultura . El primer kibutz, establecido en 1910, fue Degania . Hoy, la agricultura ha sido parcialmente suplantada por otras ramas económicas, incluidas plantas industriales y empresas de alta tecnología . [1] Los kibutzim comenzaron como comunidades utópicas , una combinación de socialismo y sionismo . [2] En las últimas décadas, algunos kibutzim han sido privatizados y se han realizado cambios en el estilo de vida comunal. Un miembro de un kibutz se llama kibutznik ( hebreo : קִבּוּצְנִיק / קיבוצניק ; plural kibutznikim o kibutzniks ), siendo el sufijo -nik de origen eslavo .
En 2010, había 270 kibutz en Israel con una población total de 126.000 personas. [3] Sus fábricas y granjas representan el 9% de la producción industrial de Israel, con un valor de 8.000 millones de dólares , y el 40% de su producción agrícola, con un valor de más de 1.700 millones de dólares. [4] Algunos kibutz también habían desarrollado importantes industrias militares y de alta tecnología. Por ejemplo, en 2010, el kibutz Sasa , que contiene unos 200 miembros, generó 850 millones de dólares en ingresos anuales de su industria de plásticos militares . [5]
En la actualidad, los kibutzim están organizados en el Movimiento Kibutz secular con unos 230 kibutzim, el Movimiento Kibutz Religioso con 16 kibutzim y el Movimiento Poalei Agudat Yisrael religioso, mucho más pequeño , con dos kibutzim, todos ellos parte del movimiento de asentamiento comunitario más amplio .
Los kibutz fueron fundados por miembros del movimiento Bilu que emigraron a Palestina . Al igual que los miembros de la Primera Aliá (1881-1903) que los precedieron y establecieron aldeas agrícolas, la mayoría de los miembros de la Segunda Aliá planeaban convertirse en agricultores, casi la única carrera disponible en la economía agraria de la Palestina otomana .
El primer kibutz fue Degania Alef , fundado en 1910. [6]
Algunos fundadores del movimiento kibutz en Israel fueron influenciados por los ideales de la antigua Esparta , particularmente en la educación y la vida comunitaria. [7] [8]
Yosef Baratz , uno de los pioneros del movimiento kibutziano, escribió un libro sobre sus experiencias. [9]
Nos sentíamos muy felices trabajando en la tierra, pero sabíamos cada vez con más certeza que las formas de vida de los antiguos asentamientos no eran para nosotros. No era esa la manera en que esperábamos colonizar el país: esa manera antigua con los judíos en la cima y los árabes trabajando para ellos; de todos modos, pensábamos que no debería haber empleadores ni empleados. Tenía que haber una manera mejor. [10]
Aunque Baratz y otros querían cultivar la tierra ellos mismos, convertirse en agricultores independientes no era una opción realista en 1909. Como diría más tarde Arthur Ruppin , un defensor de la colonización agrícola judía de Transjordania: "La cuestión no era si el asentamiento en grupo era preferible al asentamiento individual; se trataba más bien de un asentamiento en grupo o de ningún asentamiento en absoluto". [11]
La Palestina otomana era un entorno duro. La Galilea era pantanosa, las montañas de Judea rocosas y el sur del país, el Négueb , un desierto. Para complicar aún más las cosas, la mayoría de los colonos no tenían experiencia agrícola previa. Las condiciones sanitarias también eran malas. La malaria , el tifus y el cólera estaban muy extendidos. Los beduinos atacaban las granjas y las zonas pobladas. El sabotaje de los canales de irrigación y la quema de cultivos también eran habituales. [ cita requerida ] Vivir en comunidad era simplemente la forma más lógica de estar seguro en una tierra hostil. Además de las consideraciones de seguridad, establecer una granja era un proyecto que requería mucho capital; colectivamente , los fundadores de los kibutz tenían los recursos para establecer algo duradero, mientras que de forma independiente no lo hicieron.
Finalmente, la tierra había sido adquirida por la comunidad judía en general. Desde todas partes del mundo, los judíos depositaron monedas en las "cajas azules" del Fondo Nacional Judío para la compra de tierras en Palestina. En 1909, Baratz, otros nueve hombres y dos mujeres se establecieron en el extremo sur del Mar de Galilea, cerca del pueblo árabe de Umm Juni/Juniya. Estos adolescentes habían trabajado hasta entonces como jornaleros transformando humedales para el desarrollo humano, como albañiles o como trabajadores en los asentamientos judíos más antiguos. Su sueño ahora era trabajar por cuenta propia, construyendo la tierra. Llamaron a su comunidad " Kvutzat Degania" (lit. "colectivo de trigo" o "comunidad de granos de cereales "), ahora Degania Alef .
Los fundadores de Degania soportaron un trabajo agotador: "El cuerpo se aplasta, las piernas fallan, la cabeza duele, el sol quema y debilita", escribió uno de los pioneros. [12] A veces, la mitad de los miembros del kibutz no podían presentarse a trabajar y muchos se marcharon. A pesar de las dificultades, en 1914, Degania contaba con cincuenta miembros. Se fundaron otros kibutz en torno al Mar de Galilea y el cercano Valle de Jezreel .
La caída del Imperio Otomano al final de la Primera Guerra Mundial , seguida de la llegada de los británicos, trajo consigo beneficios para la comunidad judía de Palestina y sus kibutz. Las autoridades otomanas habían dificultado la inmigración a Palestina y restringido la compra de tierras. El creciente antisemitismo obligó a muchos judíos a huir de Europa del Este. Para escapar de los pogromos , decenas de miles de judíos rusos emigraron a Palestina a principios de la década de 1920, en una ola de inmigración que se denominó la Tercera Aliá .
Los movimientos de jóvenes judíos sionistas florecieron en la década de 1920, desde movimientos de derecha como Betar hasta grupos socialistas de izquierda como Dror, Brit Haolim, Qadima, HabBonim (ahora Habonim Dror ) y Hashomer Hatzair . A diferencia de los que llegaron como parte de la Segunda Aliá, los miembros de estos grupos de jóvenes habían recibido algún tipo de formación agrícola antes de embarcarse. Los miembros de la Segunda Aliá y la Tercera Aliá también tenían menos probabilidades de ser rusos, ya que la emigración desde Rusia se cerró después de la Revolución rusa . Los judíos europeos que se establecieron en kibutz entre las guerras mundiales eran de otros países de Europa del Este, incluida Alemania .
En los primeros tiempos, las reuniones comunales se limitaban a asuntos prácticos, pero en los años 1920 y 1930, se volvieron más informales. En lugar de reunirse en el comedor, el grupo se sentaba alrededor de una fogata. En lugar de leer las actas, la sesión comenzaba con un baile grupal. Al recordar su juventud en un kibutz en las orillas del Kinneret , una mujer dijo: "Oh, qué hermoso era cuando todos participábamos en las discusiones, [eran] noches de búsqueda mutua; así es como llamo esas noches sagradas. Durante los momentos de silencio, me parecía que de cada corazón brotaba una chispa, y las chispas se unían en una gran llama que penetraba los cielos... En el centro de nuestro campamento arde un fuego, y bajo el peso de la hora la tierra gime un gemido rítmico, acompañado de canciones salvajes". [13]
Los kibutz fundados en la década de 1920 tendían a ser más grandes que los kibutz como Degania, fundados antes de la Primera Guerra Mundial. Degania tenía doce miembros cuando se fundó. Eyn Harod , fundada solo una década después, comenzó con 215 miembros.
Los kibutz crecieron y florecieron en las décadas de 1930 y 1940. En 1922, había 700 personas viviendo en kibutz en Palestina. En 1927, la cifra había aumentado a 2.000. Cuando estalló la Segunda Guerra Mundial , 24.105 personas vivían en 79 kibutz, lo que representaba el 5% de la población judía del Mandato de Palestina. [14] En 1950, las cifras aumentaron a 65.000, lo que representa el 7,5% de la población. En 1989, la población de los kibutz alcanzó un máximo de 129.000 personas. En 2010, la cifra se redujo a alrededor de 100.000; el número de kibutz en Israel era de 270. [15]
En 1927 se creó el Movimiento Kibutz Unido . Varios kibutzim de Hashomer Hatzair se unieron para formar el Kibutz Artzi . En 1936 se fundó la Liga Socialista de Palestina , que sirvió como aliado urbano de HaKibbutz HaArtzi. En 1946, HaKibbutz HaArtzi y la Liga Socialista se combinaron para formar el Partido de los Trabajadores de Hashomer Hatzair de Palestina , que en 1948 se fusionó con Ahdut HaAvoda para formar el partido de izquierda Mapam .
En 1928, Degania y otros kibutzim pequeños formaron Hever Hakvutzot ("La Asociación de Kvutzot"). Los kvutzot eran deliberadamente pequeños, no más de 200 miembros, en la creencia de que esto era imperativo para mantener la confianza. Los kvutzot no tenían afiliaciones de grupos de jóvenes en Europa. Los kibutzim afiliados al Movimiento Kibutz Unido aceptaron tantos miembros como pudieron. Givat Brenner llegó a tener más de 1.500 miembros. Los kibutzim Artzi también estaban más dedicados a la igualdad de género que otros kibutzim. Las mujeres llamaban a sus maridos ishi ("mi hombre") en lugar de la palabra hebrea habitual para marido ba'ali (lit. "mi amo"). Los niños dormían en casas de niños y visitaban a sus padres solo unas pocas horas al día.
También había diferencias en la religión. Los kibutzim del Kibbutz Artzi y del Movimiento Kibutz Unido eran seculares , incluso acérrimos ateos , y orgullosamente trataban de ser " monasterios sin Dios". Aunque la mayoría de los kibutznikim convencionales también desdeñaban el judaísmo ortodoxo de sus padres, querían que sus nuevas comunidades tuvieran características judías de todos modos. Los viernes por la noche seguían siendo Shabat con un mantel blanco y buena comida y no se trabajaba el sábado si se podía evitar. Sólo más tarde algunos kibutzim adoptaron Yom Kippur como el día para discutir los temores por el futuro del kibutz. Los kibutzim también tenían Bar y Bat Mitzvah colectivos para sus hijos.
Los kibutznikim no rezaban tres veces al día como sus padres y abuelos, sino que celebraban festividades como Shavuot , Sucot y Pésaj con bailes, comidas y celebraciones. Una festividad judía, Tu BiShvat , el "cumpleaños de los árboles", fue revivida sustancialmente por los kibutzim. En general, las festividades con algún tipo de componente agrícola, como Pésaj y Sucot, eran las más significativas para los kibutzim.
Los kibutz religiosos se establecieron en grupos antes de la creación del Estado, lo que dio origen al Movimiento de Kibutz Religiosos . El primer kibutz religioso fue Ein Tzurim , fundado en 1946.
La oposición árabe aumentó a medida que la Declaración Balfour de 1917 y la ola de colonos judíos en Palestina comenzaron a inclinar la balanza demográfica de la zona. Los árabes respondieron con sangrientos disturbios en Jerusalén en 1920 , Jaffa en 1921 y en Hebrón en 1929. A fines de la década de 1930, la violencia entre árabes y judíos se volvió prácticamente constante; la revuelta árabe de 1936-1939 en Palestina también se conoce como el "Gran Levantamiento" en la historiografía palestina.
Los kibutzim empezaron a asumir un papel militar más destacado. Se compraban o fabricaban rifles y los miembros del kibutz practicaban y entrenaban tiro. Yigal Allon , un soldado y estadista israelí, explicó el papel de los kibutzim en las actividades militares del Yishuv :
La planificación y el desarrollo de los pioneros sionistas estuvieron determinados, al menos en parte, desde el principio por necesidades político-estratégicas. La elección de la ubicación de los asentamientos, por ejemplo, no sólo estuvo influida por consideraciones de viabilidad económica, sino también, e incluso principalmente, por las necesidades de defensa local, la estrategia general de asentamiento y el papel que esos bloques de asentamientos podrían desempeñar en una futura lucha abierta, tal vez decisiva. En consecuencia, se compraron tierras, o más a menudo se recuperaron, en partes remotas del país. [16]
Los kibutz también desempeñaron un papel en la definición de las fronteras del futuro Estado judío. A finales de la década de 1930, cuando parecía que Palestina se dividiría entre árabes y judíos, se establecieron kibutz en las zonas periféricas para garantizar que la tierra se incorporara al Estado judío. En 1946, el día después de Yom Kippur , se establecieron apresuradamente once nuevos kibutz de la "Torre y Empalizada" en la parte norte del Néguev para dar a Israel un mejor derecho a esta región árida, pero estratégicamente importante. La facción marxista del movimiento kibutz, Kibbutz Artzi, favorecía una solución de un solo Estado en lugar de la partición, pero abogaba por la libre inmigración judía, a la que se oponían los árabes.
Los kibutzniks lucharon en la guerra árabe-israelí de 1948 y salieron del conflicto con un prestigio mejorado en el naciente Estado de Israel. Los miembros del kibutz Degania fueron fundamentales para detener el avance de los tanques sirios hacia Galilea con cócteles molotov . Maagan Michael fabricó las balas para las ametralladoras Sten que ganaron la guerra. La fábrica clandestina de municiones de Maagan Michael se separó más tarde del kibutz y se convirtió en Israel Military Industries .
La creación de Israel y la avalancha de refugiados judíos de Europa y el mundo árabe presentaron desafíos y oportunidades para los kibutz. La marea inmigrante ofreció a los kibutz una oportunidad de expandirse a través de nuevos miembros y mano de obra barata, pero también significó que los kibutz asquenazíes tendrían que adaptarse a judíos cuyo origen era muy diferente al suyo. Hasta la década de 1950, casi todos los kibutzniks eran de Europa del Este, culturalmente diferentes de los judíos de Marruecos , Túnez e Irak . Muchos kibutz contrataban a judíos mizrajíes como trabajadores, pero estaban menos dispuestos a concederles la membresía. [ cita requerida ]
Las disputas ideológicas también fueron generalizadas, lo que llevó a dolorosas divisiones, a veces incluso de kibutzim individuales, y a la polarización y animosidad entre los miembros. [17] Israel había sido reconocido inicialmente tanto por los Estados Unidos como por la Unión Soviética . Durante los primeros tres años de su existencia, Israel estuvo en el Movimiento de Países No Alineados , pero David Ben-Gurion gradualmente comenzó a tomar partido por Occidente . La cuestión de qué lado de la Guerra Fría debería elegir Israel creó fisuras en el movimiento kibutziano. Los comedores estaban segregados según la política y algunos kibutzim incluso tuvieron miembros marxistas que se fueron. La desilusión se instaló particularmente después del juicio Slánský en el que se juzgó a un enviado de Hashomer Hatzair en Praga.
Otra controversia se refería al acuerdo de reparaciones entre Israel y Alemania Occidental . ¿Debían los miembros del kibutz entregar los ingresos que eran producto de una pérdida muy personal? Si a los supervivientes del Holocausto se les permitiera quedarse con el dinero de las reparaciones, ¿qué significaría eso para el principio de igualdad? Al final, muchos kibutzim hicieron esta única concesión a la desigualdad al permitir que los supervivientes del Holocausto se quedaran con todo o un porcentaje de sus reparaciones. Las reparaciones que se entregaban al colectivo se utilizaban para ampliar los edificios e incluso para actividades recreativas.
La división entre las diferentes facciones dentro del movimiento kibutziano se produjo entre 1948 y 1954, cuando finalmente surgieron tres federaciones kibutzianas, cada una alineada con un partido laborista diferente : Ihud con Mapai , Meuhad con Ahdut HaAvoda y Artzi con Mapam . [17]
Los kibutzniks disfrutaron de una mejora constante y gradual de su nivel de vida en las primeras décadas posteriores a la independencia. En la década de 1960, el nivel de vida de los kibutzim mejoró más rápido que el de la población general de Israel. La mayoría de las piscinas de los kibutzim datan de la década de 1960. [ cita requerida ]
Los kibutz también siguieron desempeñando un papel descomunal en el aparato de defensa de Israel. En los años 1950 y 1960, muchos kibutz fueron fundados por un grupo de las Fuerzas de Defensa de Israel llamado Nahal . Muchos de estos kibutz de Nahal de los años 1950 y 1960 se fundaron en las precarias y porosas fronteras del estado. En la Guerra de los Seis Días , cuando Israel perdió 800 soldados, 200 de ellos eran de kibutz. El prestigio del que gozaban los kibutzniks en Israel en los años 1960 se reflejó en la Knesset . Aunque solo el 4% de los israelíes eran kibutzniks, los kibutzniks constituían el 15% del parlamento de Israel. [18]
Incluso en la década de 1970, los kibutz parecían prosperar en todos los sentidos. Los kibutzniks desempeñaban ocupaciones propias de la clase obrera, o incluso de la clase campesina, pero disfrutaban de un estilo de vida de clase media.
Con el tiempo, el sentido de identificación de los miembros del kibutz con el kibutz y sus objetivos disminuyó. Este proceso se originó a partir de frustraciones personales entre los miembros del kibutz como resultado de procesos internos, de la creciente estratificación y desigualdad debido al crecimiento de las prácticas capitalistas, y de una generación nacida y criada en los kibutzim que no necesariamente heredó el ardiente impulso ideológico y motivacional de sus padres para "asentarse en la tierra". [19] Con los años, algunos miembros del kibutz establecieron carreras profesionales fuera del kibutz, acumulando poder, privilegios y prestigio. [20] El equilibrio entre los valores individuales y los valores del kibutz comenzó a inclinarse, y la motivación laboral se vio afectada. Se puso énfasis en la compensación social para alentar la productividad. Estos procesos ocurrieron en paralelo con una grave crisis económica (en sí misma un subcomponente de la crisis económica israelí de la década de 1980 ).
Durante la década de 1980, tras el auge de la crisis de los kibutzim, mucha gente empezó a abandonar sus hogares y se generó una tensión considerable debido a la situación económica. Para hacer frente a la situación, algunos kibutzim empezaron a cambiar de diversas maneras.
Los cambios que se produjeron podrían dividirse en tres tipos principales:
Desde mediados de los años 90, el número de kibutzim que han realizado cambios significativos en su estilo de vida ha seguido creciendo, mientras que la resistencia a estos cambios ha disminuido gradualmente, y sólo quedan unas pocas docenas de kibutzim que siguen funcionando bajo modelos más tradicionales. Sin embargo, es importante señalar que cada kibutz ha atravesado diferentes procesos de cambio. Hay muchas personas, tanto dentro como fuera de los kibutzim, que afirman que estos cambios suponen el fin del concepto de kibutz. Entre las comunidades que recientemente han dejado oficialmente de ser kibutzim se encuentran Megiddo en el valle de Jezreel, HagGoshrim en la Alta Galilea, Beyt Nir en el Négueb, etc. [ cita requerida ]
Estos procesos han creado el "kibutz renovador" ( הקיבוץ המתחדש ), un modelo de asentamiento de kibutz que no se basa totalmente en los valores originales del kibutz. Los kibutzim que continúan bajo los valores originales del kibutz están asociados con el "modelo colaborativo" ( הזרם השיתופי ).
En la actualidad existen tres modelos de compensación en los kibutz: 1) el kibutz colectivo tradicional o kibutz shitufi , en el que los miembros reciben una compensación equitativa, independientemente del trabajo que realice cada uno; 2) el modelo mixto kibutz o kibutz meshulav , en el que cada miembro recibe un pequeño porcentaje de su salario junto con un componente básico que se reparte equitativamente entre todos los miembros del kibutz; y 3) el kibutz o kibutz mithadesh renovador , en el que los ingresos de un miembro consisten únicamente en sus ingresos individuales procedentes de su trabajo y, a veces, incluyen ingresos procedentes de otras fuentes del kibutz. [23]
Según una encuesta realizada por la Universidad de Haifa, 188 de todos los kibutzim (72%) se han convertido al modelo de "kibutz renovador", que podría describirse como un kibutz más individualista. El Dr. Shlomo Getz, director del Instituto para la Investigación del Kibutz y la Idea Cooperativa, cree que para fines de 2012, habrá más kibutzim que se convertirán a algún modelo alternativo. [23]
Los inmigrantes de la primera aliyá eran en su mayoría religiosos, pero los de la segunda aliyá eran principalmente seculares. De este modo, la ética judía del trabajo sustituyó a la práctica religiosa. Berl Katznelson , un líder sionista laborista, lo expresó así cuando dijo: "Adondequiera que vaya el trabajador judío, la presencia divina lo acompaña". [24]
Los primeros kibutz se fundaron en el valle superior del Jordán , el valle de Jezreel y la llanura costera de Sharon . La tierra estaba disponible para su compra porque era pantanosa y estaba infestada de malaria. Los sionistas creían que la población árabe estaría agradecida por los beneficios económicos que traería el desarrollo de la tierra. [ cita requerida ] Su planteamiento era que los enemigos de los campesinos árabes eran los terratenientes árabes (llamados effendis ), no sus compañeros agricultores judíos. [ cita requerida ]
Los miembros del kibutz no eran marxistas clásicos, aunque su sistema se parecía en parte al comunismo . Karl Marx y Friedrich Engels compartían un desdén por las formulaciones convencionales del Estado nacional y los leninistas eran hostiles al sionismo. Sin embargo, a finales de la década de 1930, dos líderes del kibutz, Tabenkin y Yaari, inicialmente atraídos por las ideas anarquistas, [25] impulsaron sus movimientos hacia la reverencia a la dictadura de Joseph Stalin y a Stalin, a quien muchos llamaban Shemesh HaAmim ("El Sol de las Naciones").
La URSS votó en la ONU a favor de la creación de Israel. Stalin se volvió hostil a Israel después de que se hizo evidente que Israel no se volvería comunista, por lo que la URSS comenzó a servir a los intereses diplomáticos y militares de varias naciones del mundo árabe . Esto provocó grandes crisis y salidas masivas de los kibutzim de Meuchad y Artzi, especialmente después de los juicios-espectáculo de Rudolf Slánský en Praga en 1952, en los que la mayoría de los funcionarios del partido acusados y ejecutados eran judíos, y de la conspiración de los médicos de 1953 en Moscú, en la que participaron en su mayoría judíos. No obstante, muchos kibutzim cancelaron las celebraciones de Purim cuando Stalin se derrumbó el 1 de marzo de 1953. A pesar de las atrocidades comunistas [ cita requerida ] y del creciente antisemitismo estatal en la URSS y sus satélites, muchos en el movimiento de kibutz de extrema izquierda, como Hashomer Hatzair (La Joven Guardia), veían a Stalin con admiración y lo consideraban líder del "campo de la paz". El periódico del partido Al HaMishmar (En guardia) presentó esta visión. Los kibutzim funcionaban como empresas colectivas dentro del sistema de mercado parcialmente libre de Israel . En el interior de los kibutzim también se practicaba una democracia activa, con elecciones para las funciones del kibutz y participación plena en las elecciones nacionales en las que los miembros generalmente votaban siguiendo la ideología del movimiento kibutziano. Las prácticas religiosas judías estaban prohibidas o desaconsejadas en muchos kibutzim de extrema izquierda. [ cita requerida ]
Los kibutz no eran las únicas empresas comunales contemporáneas: en la Palestina de antes de la guerra también se desarrollaron aldeas comunales llamadas moshavim . En un moshav , la comercialización y las compras agrícolas importantes eran colectivas, pero otros aspectos de la vida eran privados. [ cita requerida ]
En 2009, la mayoría de los votos de los kibutzim fueron para Kadima , Labor y Meretz . [26]
El principio de igualdad se tomó muy en serio hasta la década de 1970. Los kibutzniks no poseían herramientas, ni siquiera ropa, y los regalos y los ingresos que recibían del exterior se entregaban al tesoro común. Si un miembro recibía un regalo en forma de servicios (como una visita a un pariente o un viaje al extranjero pagado por uno de sus padres), en las reuniones de miembros se podía discutir sobre la conveniencia de aceptar tal regalo. [27] Hasta hace poco, los miembros comían juntos en el comedor comunitario, lo que se consideraba un aspecto importante de la vida comunitaria.
Cuando nacieron los primeros niños en el kibutz, inevitablemente hubo algunos dilemas éticos que era necesario resolver. Uno de ellos era que el kibutz luchaba por la igualdad, incluida la igualdad de los sexos. Las mujeres solo eran consideradas separadas porque daban a luz a los niños, lo que las vinculaba automáticamente a la esfera doméstica . Para liberar a las mujeres y promover la igualdad de género, no podían estar vinculadas únicamente a las tareas domésticas y al cuidado de los niños. El kibutz quería darles la oportunidad de continuar su trabajo en el sector agrícola y en el sector industrial. [28] En ese sentido, Chayuta Bussel afirma: "La educación comunitaria es el primer paso hacia la liberación de la mujer".
Junto con la igualdad de género, la cuestión de la crianza de los hijos en el marco de la vida comunitaria era un tema de preocupación. La tendencia de los padres es considerar al niño como una posesión personal y dominarlo. Los miembros fundadores del kibutz coincidieron en que esto no favorecía la vida comunitaria. También pensaban que era egoísta por parte de los padres querer controlar a sus hijos y que esto no dejaba espacio para que el niño creciera como una persona propia. [28]
Para solucionar estos problemas, los fundadores crearon las casas comunales para niños, donde los niños pasaban la mayor parte del tiempo aprendiendo, jugando y durmiendo. Los padres pasaban tres o cuatro horas al día por la tarde con sus hijos después del trabajo y antes de la cena. [27]
La crianza colectiva de los hijos era también una forma de escapar de la sociedad patriarcal de la que provenían los fundadores. Los hijos no dependerían de sus padres ni económica, ni social, ni legalmente, ni de ningún otro modo, y esto eliminaría la autoridad del padre y desarraigaría el patriarcado. [29]
En las casas de los niños, las enfermeras y maestras capacitadas eran las encargadas de cuidarlos. Se pensaba que las relaciones entre los niños y sus padres mejorarían porque los padres no tendrían que ser los únicos que aplicaran la disciplina . Los niños crecían en el entorno de la comunidad y crecían con otros niños que habían nacido en el mismo año que ellos. La responsabilidad financiera de los niños era compartida por la comunidad.
Los fundadores del Kibutz buscaban una educación dinámica para sus hijos, que se puede resumir en esta declaración de los fundadores del Kibutz Degania : [30]
De la educación formal al conocimiento adquirido en la vida, del libro al trabajo físico, de una disciplina basada en la obediencia ciega a un régimen de actividad y creación en un ambiente de libertad.
Los adultos de la comunidad hicieron todo lo posible para convertir la casa de los niños en un hogar infantil. Los amueblaron completamente para acomodar a todos los grupos de edad. "Está rodeada por un patio, bien equipado para las necesidades del niño en crecimiento, con flores y arbustos, escondites y áreas de juego". [27]
Bajo la influencia de Freud, los kibutz comprendieron la importancia de los primeros años de desarrollo infantil y pusieron mucho énfasis en fomentar el sentido de individualidad, creatividad y confianza básica del niño. [31] En la práctica, la transmisión de las tradiciones y puntos de vista familiares fue reemplazada por el adoctrinamiento en los puntos de vista del kibutz y del movimiento kibutziano, y también dio lugar a una gran uniformidad frente a la individualidad. Es significativo que este método de crianza de los niños no sólo fuera una "colectivización" de los niños, sino una ruptura consciente casi completa con una piedra angular de la vida judía: el enfoque en la familia , especialmente la familia nuclear.
Aunque para muchos de los fundadores originales del kibutz la llegada de los niños fue una experiencia que les hizo reflexionar: “Cuando vimos a nuestros primeros niños en el corral, golpeándose unos a otros o agarrando los juguetes sólo para ellos, nos invadió la ansiedad. ¿Qué significaba que ni siquiera una educación en la vida comunitaria podía erradicar estas tendencias egoístas? La utopía de nuestra concepción social inicial fue destruida lentamente, muy lentamente”. [32]
Desde la década de 1920 hasta la década de 1970, la mayoría de los kibutzim tenían un sistema por el cual los niños dormían en hogares infantiles comunitarios, llamados 'Beit Yeladim' (בית ילדים), en lugar de en los apartamentos de sus padres.
Aunque los niños no eran criados directamente por sus padres, sabían quiénes eran y formaban estrechos vínculos con ellos. Durante toda la mañana, los padres esperaban con ansias el final de la jornada laboral, cuando podían ir a la casa de los niños y recogerlos para jugar con ellos y mimarlos. [29]
Las sociedades de niños eran una de las características de la vida en los kibutz que más interesaba a los forasteros. En su época de apogeo, los padres sólo pasaban dos horas al día, normalmente por la tarde, con sus hijos. En el kibutz Artzi, a los padres se les prohibía explícitamente acostar a sus hijos por la noche. A medida que los niños crecían, los padres podían pasar días enteros sin ver a sus hijos, salvo por encuentros casuales en algún lugar del recinto.
Algunos niños que pasaron por sociedades infantiles dijeron que les encantó la experiencia, otros se muestran ambivalentes. Un grupo muy activo sostiene que crecer sin los padres fue muy difícil. Años después, una integrante de un kibutz describió su infancia en una sociedad infantil:
Nos permitieron mamar cada cuatro horas, nos dejaron llorar y desarrollar nuestros pulmones, crecimos sin la seguridad básica necesaria para sobrevivir. Sentados en el orinal a intervalos regulares junto a otros niños que hacían lo mismo, nos educaron para ser iguales; pero, a pesar de todo, éramos diferentes... Por la noche, los adultos se van y apagan todas las luces. Sabes que te vas a hacer pis en la cama porque te da demasiado miedo ir al baño. [33]
Yosef Criden da ejemplos de niños criados bajo el sistema de igualdad de los kibutz. Cuando una tía de una ciudad cercana viene a visitar a su sobrino o sobrina y les trae una caja de chocolates como regalo, el niño la abre con entusiasmo y come algunos de los chocolates. Luego, se acerca al resto del grupo y les da el resto de los chocolates a sus compañeros. Esta es la ideología inculcada en los niños, la de valorarse a sí mismos pero también pensar siempre en los demás. Otro ejemplo que da Yosef es que cuando su hijo, que nació y se crió en un kibutz, se alistó en el ejército, él y sus compañeros de litera pidieron a su oficial supervisor una caja. Querían mantener la caja en el medio de la habitación y, siempre que recibieran paquetes de ayuda, los colocarían en la caja y los compartirían en comunidad. No querían ser como la mayoría de las unidades de oficiales de pueblos y ciudades, donde cada oficial escondía sus paquetes debajo de su cama.
En un estudio de 1977, Fox [ cita requerida ] comparó los efectos de la separación que experimentaban los niños del kibutz cuando eran separados de su madre, en comparación con la separación de su cuidador (llamado metapelet en hebreo ). Encontró que el niño mostraba angustia por la separación en ambas situaciones pero, cuando se reunían, los niños estaban significativamente más apegados a sus madres que al metapelet . Los niños protestaron por la posterior separación de sus madres cuando se les volvió a presentar el metapelet . Sin embargo, los niños del kibutz compartían un alto vínculo con sus padres en comparación con los que eran enviados a internados , porque los niños en un kibutz pasaban de tres a cuatro horas con sus padres todos los días.
En otro estudio de Scharf, el grupo criado en un entorno comunitario dentro de un kibutz mostró menos capacidad para afrontar situaciones imaginarias de separación que aquellos que fueron criados con sus familias. [34] Esto tiene implicaciones de largo alcance para la adaptabilidad del apego infantil y, por lo tanto, para instituciones como los kibutzim. Estas interesantes técnicas de los kibutzim son controvertidas con o sin estos estudios.
Una mezcla de críticas y nostalgia por parte de unos 20 adultos nacidos en kibutzim en la década de 1930 fue documentada en la película Children of the Sun (Los niños del sol ), de 2007. La película generó mucha controversia y provocó una avalancha de reacciones a favor y en contra de las prácticas de crianza de los niños en los kibutzim en esos primeros años del kibutz. Las entrevistas se entrelazaron con material original.
La organización de la crianza de los hijos en los kibutz se basaba en gran medida en imperativos de los adultos, más que en lo que era mejor para los niños; la crianza colectiva se consideraba un medio para establecer la igualdad de género entre hombres y mujeres. Esta era una característica común de muchas comunidades utópicas. [35]
Sobre la continuidad de su modo de vida anterior, a menudo más intelectual, Spiro señala que se afirmaba comúnmente que:
El trabajo físico, separado de los valores intelectuales y artísticos, es grosero y embrutecedor. Lo que se necesitaba era una síntesis de ambos, y así surgió la noción de la “personalidad sintética”, como la denomina El Movimiento, la persona que combina en un todo armonioso el apego a la tierra, la alegría por el trabajo y el aprecio por el arte, la ciencia y la literatura (si no su creatividad). No es una “ nobleza terrateniente ”, sino una “ intelectualidad terrateniente ”, la que representa la autoimagen del kibutz.
Así, aunque la educación formal del chaver medio rara vez incluía la formación universitaria y muchos de ellos no terminaban la escuela secundaria, el nivel intelectual de Kiryat Yedidim es probablemente más alto que el de la comunidad urbana media, e incomparablemente más alto que el de la comunidad rural media. Las conversaciones informales que se escuchan en los campos incluyen literatura, política, ciencia, problemas internacionales y otros temas intelectuales. [36]
Al mismo tiempo, también critica:
Aunque el intelectualismo de muchos de los javerim es evidente, la naturaleza autodidacta de su aprendizaje es igualmente evidente. Al conversar con ellos, sorprende la ausencia de calificación, reserva y actitud tentativa. Esta característica también puede deberse a otro aspecto de su intelectualismo: su naturaleza consumista más que productiva. En todas las áreas de la “cultura”, los javerim son principalmente consumidores más que productores. De la misma manera, están enseñando a sus hijos a apreciar, pero no a crear, el arte, la ciencia y la erudición. De hecho, el creador intelectual o artístico, en la medida en que permite que su productividad intelectual interfiera con su productividad económica, no es muy valorado. Como no se dedican a la erudición productiva y, de hecho, no están formados en las herramientas de la erudición, los intelectuales del kibutz carecen de ese destructor primario de la actitud dogmática: la investigación. [37]
En consecuencia, al principio, la educación superior no era muy importante para el kibutz, ya que la mayor parte del trabajo se realizaba en la agricultura. A medida que el kibutz fue cambiando y se fue orientando hacia la manufactura y la industria, más jóvenes fueron a universidades y colegios para cursar estudios superiores. El porcentaje total de miembros que estudiaban en universidades entre los estudiantes del kibutz aumentó del 38 por ciento en 1978 al 54 por ciento [en 1990]. [38] Originalmente, el kibutz pagaba la matrícula universitaria en su totalidad, pero en la década de 1980, con la crisis del kibutz, algunos comenzaron a pagar una parte menor de los costos de la matrícula.
El papel de la igualdad de género en el kibutz es muy complejo y ha pasado por ciclos desde la fundación de los primeros kibutzim. Como había muchos kibutzim diferentes, las mujeres tenían experiencias diferentes en cada uno de ellos. Algunos dicen que las mujeres eran y son completamente iguales a los hombres en el kibutz, mientras que otros insisten en que siempre ha habido desigualdad. En los primeros días del movimiento, los kibutzim tendían a estar dominados por los hombres, con un número significativamente mayor de miembros masculinos. Sin embargo, las mujeres realizaban muchas de las mismas tareas que los hombres. Tanto los hombres como las mujeres trabajaban en los campos, realizaban tareas de guardia y trabajos pesados. [30] Sin embargo, la mayoría de las mujeres cumplían los roles tradicionalmente femeninos, como cocinar, coser y limpiar.
En las primeras décadas no existía el matrimonio tradicional en el kibutz. Si un hombre y una mujer querían casarse, iban a la oficina de vivienda y solicitaban una habitación juntos. No tener matrimonio tradicional se consideraba una forma de disolver el patriarcado y dar a las mujeres su propia posición sin depender de un hombre (económica o socialmente) y también se consideraba algo positivo para la comunidad en su conjunto, ya que la vida comunitaria era el aspecto principal del kibutz.
Cuando nacieron los primeros niños en el kibutz, los fundadores temían que esto ataría a las mujeres al servicio doméstico. Pensaban que la única diferencia entre un hombre y una mujer era que las mujeres daban a luz y, por lo tanto, estaban automáticamente ligadas a los niños y a las tareas domésticas. El comedor comunitario y el lavado de ropa ya formaban parte del kibutz desde el principio. Por supuesto, se implementaron por razones de vida en comunidad, pero también para emancipar a las mujeres de estas tareas para que fueran libres de trabajar en otros sectores. Con la llegada de los niños, se decidió que serían criados y dormirían en comunidad para liberar a las mujeres y poder trabajar en otros campos. El deseo de liberar a las mujeres de los deberes maternales tradicionales era un fundamento ideológico del sistema de la sociedad de los niños. Las mujeres fueron "emancipadas del yugo del servicio doméstico" en el sentido de que sus hijos eran cuidados y la colada y la cocina se hacían en comunidad.
Las mujeres nacidas en los kibutzim eran mucho menos reticentes a desempeñar los roles femeninos tradicionales. Con el tiempo, la mayoría de las mujeres se inclinaron por el sector de servicios. La segunda generación de mujeres nacidas en los kibutzim acabó por deshacerse de las casas de los niños y de las Sociedades de Niños. La mayoría descubrió que, aunque habían tenido una experiencia positiva al crecer en la casa de los niños, querían tener a sus propios hijos en casa con ellas. [28]
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El documental 'Full Circle' resume el cambio en la visión de la igualdad de las mujeres en el kibutz. El objetivo utópico original de los fundadores era la igualdad de género completa . Los niños vivían en las casas de los niños. Liberadas de las tareas domésticas, las mujeres participaban en los sectores industrial, agrícola y económico junto con los hombres. Sin embargo, en la década de 1960, mientras el resto del mundo occidental exigía la igualdad de los sexos y abrazaba el feminismo, la segunda generación de mujeres nacidas en el kibutz comenzó a regresar a los roles de género más tradicionales. Rechazaron el ideal alcanzado por sus abuelos y regresaron a las tareas domésticas como cocinar, limpiar y cuidar a los niños. Hoy en día, la mayoría de las mujeres no participan en los sectores económico e industrial del kibutz. Incluso abrazaron el matrimonio tradicional. Las mujeres a menudo desempeñaron un papel importante en esta transición, a menudo enmarcando sus argumentos en términos de lo que veían como las "necesidades naturales" de la feminidad y la maternidad. [35]
Otro ejemplo del cambio en la naturaleza igualitaria original del kibutz es que los fundadores del kibutz no usaron la palabra hebrea tradicional para esposo, ba'al ( בעל , BAH-al), porque la palabra también se usa para significar "amo" o "dueño" e implica que la esposa es sumisa a su cónyuge dominante. [28]
Los datos estadísticos demuestran que la mayoría de las mujeres trabajan en el sector de servicios y doméstico, mientras que los hombres lo hacen en el sector de la producción. Según datos de la década de 1940, en los kibutz de la época no existía igualdad de género ni en el ámbito laboral ni en el político. Por ejemplo, en 1948, en ocho kibutz de Ihud, una federación de kibutz de orientación socialista pragmática, el 78,3 por ciento de las mujeres trabajaban en el sector de servicios (servicios para adultos, guarderías, educación) frente al 16,7 por ciento de los hombres. Ese mismo año, el 15,2 por ciento de las mujeres trabajaban en la producción, frente al 58,2 por ciento de los hombres. La situación era la misma en la vida política. [39]
En 1979, sólo el 9 por ciento de las mujeres se dedicaba a algún tipo de actividad agrícola. “[En 1979] sólo el 12 por ciento de la fuerza laboral femenina está asignada de manera permanente a ramas productivas, en comparación con el 50 por ciento en 1920”. Las mujeres representan el 84 por ciento de los trabajadores de servicios y de la educación.
Además, aunque en un momento dado se produjo una " masculinización de las mujeres ", no se produjo una " feminización " correspondiente de los hombres. Las mujeres podían trabajar en el campo, pero los hombres no trabajaban en el cuidado de los niños .
El sociólogo Arnold W. Green sostiene que todo esto puede ser un ejemplo ilustrativo de una tendencia más general:
El fenómeno es mundial: las mujeres se concentran en campos que exigen, por separado o en combinación, habilidades domésticas, paciencia y rutina, destreza manual, atractivo sexual y contacto con los niños. La generalización es válida para el kibutz israelí, con su ideal establecido de igualdad sexual. En la división del trabajo se produjo una “regresión” hacia una separación del “trabajo de las mujeres” del “trabajo de los hombres”, hasta llegar a una situación similar a la que se da en otros lugares. El kibutz está dominado por hombres y por actitudes masculinas tradicionales, en comparación con el contenido de ambos sexos. [40]
Junto con la propiedad y la ideología, la vida social también se llevaba a cabo en común. Por ejemplo, la mayoría de los comedores de los kibutzim utilizaban exclusivamente bancos, no por una cuestión de costo o conveniencia, sino porque los bancos se consideraban otra forma de expresar valores comunitarios. Al principio, a algunos maridos y esposas de los kibutzim se les desaconsejaba sentarse juntos, ya que el matrimonio era una forma expresa de exclusividad. En The Kibbutz Community and Nation Building , Paula Rayman informa que el Kibbutz Har se negó a comprar teteras para sus miembros en la década de 1950; el problema no era el costo, sino que las parejas que poseían teteras significarían pasar más tiempo juntos en sus apartamentos, en lugar de con la comunidad en el comedor.
Al principio, a los miembros no se les permitía poseer objetos individuales, como teteras, y todo era estrictamente comunitario. A partir de los años 50 y 60, la gente tenía derecho a poseer objetos individuales, como teteras, libros, radios, etc. Según Criden y Gelb, "el problema de la igualdad sólo se vuelve grave cuando hay grandes desviaciones de los principios básicos". Tener algunos libros estaba bien, pero tener un coche privado era inaceptable. Los objetos como los coches eran de propiedad comunitaria y los miembros debían solicitarlos con antelación o utilizarlos para tareas relacionadas con el trabajo. [30]
La vida comunitaria resultó dura para algunos. En todos los kibutz, algunos nuevos miembros abandonaban la comunidad al cabo de unos años. Como los kibutzniks no tenían cuentas bancarias individuales, cualquier compra que no se hiciera en el comedor del kibutz tenía que ser aprobada por un comité, una experiencia que podía resultar humillante y hacer perder el tiempo. Los kibutzim también tenían su cuota de miembros que no eran muy trabajadores o que abusaban de la propiedad común; siempre había resentimiento contra estos "parásitos". Aunque según Criden y Gelb, la gran mayoría de la gente de los kibutzim no son gorrones. Afirman que su principal arma contra los gorrones es la opinión pública. Las personas que no aportan su propio granito de arena en la comunidad son mal vistas y sus opiniones no son tomadas en serio por la comunidad y no se les da ninguna responsabilidad. Por último, los kibutzim, como comunidades pequeñas y aisladas, tendían a ser lugares de chismes, agravados por la falta de privacidad y los horarios regimentados de trabajo y ocio.
Aunque las decisiones importantes sobre el futuro del kibutz se tomaban por consenso o por votación, las decisiones cotidianas sobre dónde trabajaría la gente las tomaban los líderes electos. Por lo general, los habitantes del kibutz se enteraban de sus tareas consultando la hoja de tareas en el comedor.
Las memorias de los kibutz de la época de los pioneros informan que las reuniones de los kibutz variaban desde discusiones acaloradas hasta debates filosóficos fluidos, mientras que las memorias y relatos de los observadores de los kibutz de los años 1950 y 1960 informan que las reuniones de los kibutz eran formales pero poco concurridas.
Los kibutz intentaban rotar a la gente en diferentes trabajos. Una semana una persona podía trabajar en la plantación, la siguiente con el ganado, la semana siguiente en la fábrica del kibutz y la semana siguiente en la lavandería. Incluso los gerentes tenían que trabajar en trabajos serviles. [41] A través de la rotación, la gente participaba en todo tipo de trabajo, pero interfería con cualquier proceso de especialización.
La aversión al sexo no formaba parte de la ideología de los kibutzim; por este motivo, los adolescentes no eran segregados por la noche en las sociedades infantiles, pero muchos visitantes de los kibutzim se asombraban de lo conservadoras que eran las comunidades. En Children of the Dream , Bruno Bettelheim citó a un amigo del kibutz: "en una época en la que las chicas americanas se acicalan y tratan de exhibirse sexualmente lo máximo posible, nuestras chicas se cubren y se niegan a llevar ropa que pueda mostrar sus pechos o ser reveladora de cualquier otra forma". Las tasas de divorcio en los kibutzim eran y son extremadamente bajas. [42] Desafortunadamente, desde el punto de vista de los adultos de la comunidad, las tasas de matrimonio entre los niños criados en comunidad eran igualmente bajas. Este conservadurismo por parte de los niños del kibutz se ha atribuido al efecto Westermarck , una forma de impronta sexual inversa por la que incluso los niños no emparentados, si se crían juntos desde una edad temprana, tienden a rechazarse entre sí como posibles parejas. Los niños que crecieron juntos en las casas infantiles consideraban a sus compañeros como hermanos y tenían vínculos estrechos y duraderos entre ellos.
Desde el principio, los kibutz tenían fama de ser favorables a la cultura y promotores de las artes. Muchos de sus habitantes se convirtieron en escritores, actores o artistas. Los kibutz suelen ofrecer compañías de teatro, coros, orquestas, ligas deportivas y clases de interés especial. En 1953, Givat Brenner representó la obra Mis gloriosos hermanos , sobre la revuelta de los macabeos , construyendo un pueblo real en la cima de una colina como escenario, plantando árboles reales y actuando para 40.000 personas. Siguiendo las prácticas laborales de los kibutz de la época, todos los actores eran miembros del kibutz y todos actuaban como parte de sus tareas laborales.
Aunque se han producido crímenes sensacionales en los kibutz, en general la tasa de criminalidad es inferior a la media nacional por un margen significativo. [43]
Tres investigadores que escribieron sobre la vida psicológica en los kibutzim fueron Melford E. Spiro (1958), Bruno Bettelheim (1969) y Michael Baizerman (1963). Todos ellos concluyeron que la educación en un kibutz hacía que los individuos tuvieran mayores dificultades para asumir compromisos emocionales fuertes a partir de entonces, como enamorarse o formar una amistad duradera. Por otro lado, parecía que les resultaba más fácil tener un gran número de amistades menos comprometidas y una vida social más activa .
Algunos investigadores llegaron a la conclusión de que los niños que crecían en estas comunidades tan unidas tendían a ver a los demás niños que los rodeaban como hermanos de reemplazo y preferían buscar pareja fuera de la comunidad cuando alcanzaban la madurez. Algunos teorizan que vivir juntos a diario prácticamente desde el nacimiento produjo una versión extrema del efecto Westermarck , que disminuyó la atracción sexual de los adolescentes del kibutz entre ellos. En parte como resultado de no encontrar una pareja dentro del kibutz, los jóvenes a menudo abandonan la vida en el kibutz cuando son adultos.
La era de los kibutzim del Israel independiente atrajo el interés de sociólogos y psicólogos que intentaron estudiar los efectos de la vida sin propiedad privada y de la vida criada separado de los padres.
Bettelheim sugirió que la falta de propiedad privada era la causa de la falta de emociones en los habitantes de los kibutz. Escribió: "En ningún otro lugar me di cuenta más que en el kibutz hasta qué punto la propiedad privada, en las capas más profundas de la mente, se relaciona con las emociones privadas . Si una está ausente, la otra tiende a estar ausente también". (Véase primitivismo y comunismo primitivo para una discusión general de estos conceptos).
En la vida de los kibutzim, la presión del grupo para adaptarse es particularmente fuerte. [44] [45] Es un tema de debate dentro del movimiento kibutziano el éxito de la educación en los kibutzim en el desarrollo de los talentos de los niños superdotados. Varios niños criados en kibutzim miran hacia atrás y dicen que el sistema comunal sofocó la ambición; otros [ ¿quiénes? ] dicen que, no obstante, se alentó a los niños brillantes. [ cita requerida ] Bruno Bettelheim, en su obra Children of the Dream (1969), había predicho que la educación en los kibutzim produciría mediocridad: "[los niños de los kibutzim] no serán líderes ni filósofos, no lograrán nada en ciencia o arte". Sin embargo, se ha observado que, aunque los kibutzim comprenden solo el 5% de la población israelí, un número sorprendentemente grande de kibutzniks se convierten en maestros, abogados, médicos y líderes políticos. [ cita requerida ]
En la década de 1990, un periodista localizó a la clase específica de niños que Bettelheim había entrevistado en la década de 1960 en el "Kibbutz Atid" (ahora llamado Kibbutz Ramat Yohanan ). El periodista descubrió que los niños eran muy talentosos en el mundo académico , los negocios , la música y el ejército . "Bettelheim se equivocó por completo". [46]
En sus inicios, los kibutz intentaron ser autosuficientes en todos los productos agrícolas, desde huevos hasta productos lácteos, frutas y carnes, pero se dieron cuenta de que no era posible. La tierra generalmente era proporcionada por el Fondo Nacional Judío . Más tarde, comenzaron a depender de los subsidios del gobierno.
Incluso antes de la creación del Estado de Israel, los kibutz comenzaron a diversificarse de la agricultura a la industria manufacturera . El kibutz Degania Alef abrió una fábrica de herramientas de corte de diamantes que llegó a tener una facturación bruta de varios millones de dólares estadounidenses al año. El kibutz Hatzerim tiene una fábrica de equipos de riego por goteo . Netafim es una corporación multinacional que factura más de 300 millones de dólares estadounidenses al año. Maagan Michael se diversificó de la fabricación de balas a la fabricación de plásticos y herramientas médicas, y dirigió un ulpán . Estas empresas generan más de 100 millones de dólares estadounidenses al año. Una gran ola de industrialización de los kibutz se produjo en la década de 1960, y en 2012 [actualizar]solo el 15% de los miembros del kibutz trabajaban en la agricultura. [47]
La contratación de trabajadores temporarios siempre fue un punto de controversia en el movimiento kibutziano. Durante la época de la cosecha, cuando se necesitaban manos, se buscaban trabajadores fuera del kibutziano. Los fundadores del movimiento kibutziano querían redimir a la nación judía mediante el trabajo manual, y contratar a no judíos para realizar tareas duras no era coherente con esa idea. En la década de 1910, el kibutz Degania buscó en vano albañiles judíos para construir sus casas, pero no pudo encontrar albañiles judíos y contrató a árabes.
En la década de 1970, los kibutz solían contratar trabajadores árabes. A partir de la década de 1990, se trajeron equipos de trabajadores extranjeros, muchos de ellos procedentes de Tailandia y China.
Los kibutz se han diversificado en el turismo, entre ellos Kiryat Anavim , Lavi y Nahsholim . Muchos kibutz alquilan casas o gestionan pensiones. Varios kibutz, como el kibutz Lotan y Kfar Ruppin , organizan vacaciones de observación de aves y excursiones ecológicas. Estas excursiones muestran el desarrollo de tecnologías sostenibles, como chozas de barro y sanitarios compostables.
En 2010, había 270 kibutz en Israel con una población de 126.000 habitantes. [3] [48]
En la actualidad, algunos kibutz operan importantes emprendimientos industriales. Sus fábricas y granjas representan el 9% de la producción industrial de Israel, con un valor de 8.000 millones de dólares , y el 40% de su producción agrícola, con un valor de más de 1.700 millones de dólares. [4] Por ejemplo, en 2010, el kibutz Sasa , que cuenta con unos 200 miembros, generó 850 millones de dólares en ingresos anuales gracias a su industria de plásticos militares. [5] El kibutz Ketura está liderando el desarrollo de la tecnología solar en Israel y se ha convertido en una popular atracción de ecoturismo. [49]
Hay tres movimientos kibutzianos:
Muchos kibutzim fueron establecidos inicialmente por grupos Nahal afiliados a movimientos juveniles israelíes, entre ellos HaNoar HaOved VeHaLomed , Hashomer Hatzair y HaMachanot HaOlim.
Después de muchos cambios que los kibutzim sufrieron a lo largo de los años y tras la apelación presentada ante el Tribunal Supremo de Justicia de Israel por la Coalición Democrática Arcoíris Mizrají en 2001, en la que se exigía al Estado que redefiniera la definición exacta de kibutz para definir los beneficios que les correspondían por ley a los miembros del kibutz. La definición legal reactivada fue entregada al Ministro de Industria, Comercio y Trabajo de Israel el 15 de diciembre de 2005 (תקנות סיווג הקיבוצים). Según esta clasificación, hay tres tipos de kibutz:
Un asentamiento mixto de tipo moshav y kibutz puede llamarse moshbutz .
Algunos kibutz han estado involucrados en acciones legales relacionadas con su condición de kibutz. El kibutz Glil Yam , cerca de Herzliya , presentó una petición al tribunal en relación con la privatización. En 1999, [ dudoso – discutir ] ocho miembros del kibutz Beit Oren solicitaron al Tribunal Superior de Justicia que ordenara al registrador de sociedades cooperativas que desclasificara a Beit Oren como kibutz y lo reclasificara como un tipo diferente de sociedad cooperativa. Los peticionarios argumentaron que el kibutz había cambiado drásticamente su estilo de vida, habiendo implementado salarios diferenciales, cerrando el comedor comunitario y privatizando el sistema educativo y otros servicios. Estos cambios no se ajustaban a la definición legal de kibutz y, en particular, al principio de igualdad en el consumo. En consecuencia, el registrador de sociedades cooperativas, que tiene la autoridad para registrar y clasificar las sociedades cooperativas, debería cambiar la clasificación del kibutz Beit Oren. El kibutz respondió que aún mantenía los principios básicos de un kibutz, pero que los cambios realizados eran vitales para evitar un colapso financiero y mejorar la situación económica. [52] [53]
Este caso dio lugar a que el Gobierno estableciera el "Comité Ben-Rafael", presidido por el profesor de la Universidad de Tel Aviv Eliezer Ben-Rafael, para recomendar una nueva definición jurídica que se adaptara al desarrollo del kibutz y para presentar una opinión sobre la asignación de apartamentos a los miembros del kibutz. El comité presentó un informe detallado con dos nuevas clasificaciones jurídicas para los asentamientos conocidos hoy como kibutz. La primera clasificación se denominó "kibutz comunitario", idéntica a la definición tradicional de kibutz. La segunda clasificación se denominó "kibutz renovador" e incluía novedades y cambios en el estilo de vida, siempre que se preservaran los principios básicos de garantía mutua e igualdad. A la luz de lo anterior, el comité recomendó que en lugar de la actual definición jurídica de kibutz, se crearan dos definiciones diferentes, como se indica a continuación.
Las recomendaciones fueron aceptadas por el Gabinete de Israel en 2004. [54]
El “Kibbutz Buchenwald” es una experiencia de resiliencia, autogestión y formación agrícola, tras la liberación del campo de concentración nazi de Buchenwald en la primavera de 1945. Un grupo de dieciséis jóvenes supervivientes, inicialmente, se organizó y formó el “Kibbutz Buchenwald”, el primer colectivo agrícola de la Alemania de posguerra, en los barracones del campo, entonces rebautizado como “campo de desplazados de Buchenwald” [55] para preparar a los judíos para la emigración a Palestina. Este lugar funcionó durante varios años y acogió a muchos miembros. Tras la creación del Estado de Israel, fundaron allí su propia comunidad en 1948 [56] [57] que también se llamó inicialmente “Kibbutz Buchenwald” luego “Netzer”, luego finalmente Netzer Sereni .
De 1933 a 1935, el pueblo de Jugeals-Nazareth albergó a Makhar , el único kibutz judío de Francia. [58] Un emisario del barón Robert de Rothschild alquiló un edificio agrícola para abrir una granja-escuela para jóvenes judíos franceses, antes de su partida hacia Palestina, conquistada por los británicos en diciembre de 1917 con la llegada a Jerusalén en particular del general Edmund Allenby y que luego fue colocada por decisión de la Sociedad de Naciones en 1920 como territorio obligatorio del Reino Unido de Gran Bretaña e Irlanda del Norte. A Makhar se unen refugiados judíos, en su mayoría alemanes, pero también polacos, lituanos, rusos, húngaros, holandeses o checos e incluso estadounidenses. Entre 500 y 800 kibutznikim cultivaron así 75 hectáreas (190 acres). [59] Sin embargo, el aumento del antisemitismo en Francia y las acciones xenófobas del subprefecto Roger Dutruch acabaron obligando a cerrar Makhar. La mayoría de los residentes se marcharon a Ayelet HaShahar . [60]
Entre 1960 y 1963, Vincent Thibout, miembro de La Famille jansenista , inspirado en los kibutz de Israel, en Pardailhan . [61] Luego creó una nueva comunidad cristiana, siempre basada en el modelo del kibutz y autodeterminada como tal, en Malrevers .
En su historia de Palestina bajo el Mandato Británico, Una Palestina Completa , el " Nuevo Historiador " Tom Segev escribió sobre el movimiento kibutziano:
El kibutz fue una creación social original, pero siempre un fenómeno marginal. A finales de la década de 1920, en una treintena de kibutz vivían no más de 4.000 personas, incluidos niños, y representaban apenas el 2,5% de la población judía de Palestina. El servicio más importante que los kibutz prestaron a la lucha nacional judía fue militar, no económico ni social. Eran los guardianes de la tierra sionista y sus patrones de asentamiento determinarían en gran medida las fronteras del país. Los kibutz también tuvieron un poderoso efecto en la autoimagen sionista. [62]
En contra de esta caracterización, numerosos estudiantes encontraron que los kibutz desempeñaron un papel importante en la innovación agrícola que hizo que la agricultura israelí avanzara hasta liderar el mundo en algunos sectores, por ejemplo, la irrigación. En épocas posteriores, muchas de sus fábricas lideraron los esfuerzos israelíes para lograr la independencia económica mediante la producción para la exportación, mientras que su participación política fue de gran importancia hasta 1948. El kibutz Meuchad y el kibutz Artzi amenazaron el dominio de Ben-Gurion en la política del Yishuv en la década de 1940, pero no lograron obtener un amplio apoyo público en las elecciones israelíes desde 1949 debido a la reverencia a la dictadura de Stalin, que la mayoría de los israelíes denunciaron. [63] Los kibutz han sido criticados por no estar a la altura de sus propios ideales. La mayoría de los kibutz no son autosuficientes y tienen que emplear a trabajadores no pertenecientes al kibutz como trabajadores agrícolas (o más tarde trabajadores de fábrica). Lo que fue particularmente controvertido fue el empleo de trabajadores árabes mientras se los excluía de la posibilidad de unirse al kibutz como miembros de pleno derecho.
Algunos kibutz han sido criticados por "abandonar" los principios socialistas y recurrir a proyectos capitalistas para que el kibutz sea más autosuficiente económicamente. El kibutz Shamir posee una empresa de productos ópticos que cotiza en la bolsa de valores NASDAQ . Numerosos kibutz han abandonado la agricultura y han desarrollado partes de su propiedad para fines comerciales e industriales, construyendo centros comerciales y fábricas en tierras del kibutz que dan servicio y emplean a personas que no son miembros del kibutz, mientras que el kibutz retiene una ganancia de los alquileres o ventas de tierras. Por el contrario, los kibutz que no han participado en este tipo de desarrollo también han sido criticados por volverse dependientes de los subsidios estatales para sobrevivir.
No obstante, los kibutzniks desempeñaron un papel en la sociedad yishuv y luego en la sociedad israelí, muy desproporcionado en relación con su población, y muchos kibutzniks han servido a Israel en puestos de liderazgo. La invención del sistema de torres y empalizadas mediante el cual 52 asentamientos entre 1938 y 1947 decidieron en gran medida las fronteras de Israel en la decisión de la ONU del 29 de noviembre de 1947, se atribuye al miembro del kibutz Shlomo Gur . [64]
La creación del ejército clandestino Palmach en 1942, que ganó la crucial lucha militar del yishuv contra los árabes palestinos desde el 30 de noviembre de 1947 hasta el 15 de mayo de 1948 que hizo posible el establecimiento del Estado de Israel, se debió a los esfuerzos de Tabenkin y otros líderes del kibutz Meuchad. Uno de ellos, Yigal Allon y el miembro del kibutz Artzi Shimon Avidan fueron los dos comandantes más importantes que ganaron la guerra de 1948, y numerosos miembros del kibutz fueron ministros del gabinete que dieron forma en gran medida a la política israelí desde 1955 hasta 1977. [63] Ehud Barak , nacido en el kibutz , fue primer ministro de 1999 a 2001, y David Ben-Gurion vivió la mayor parte de su vida en Tel Aviv, pero se unió al kibutz Sde Boker en el Néguev después de renunciar como primer ministro en 1953. Siguió siendo miembro después de su regreso al cargo en 1955.
Los kibutzim también contribuyeron en gran medida al creciente movimiento cultural hebreo. La poeta Rachel se extasió con el paisaje desde los puntos de vista de varios kibutzim de Galilea en los años 1920 y 1930. El sueño de los kibutzim de " hacer florecer el desierto " también pasó a formar parte del sueño israelí.
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