El Grupo Oxford fue una organización cristiana (más tarde conocida como First Century Christian Fellowship y Moral Re-Armament (MRA), un movimiento de reavivamiento moderno y no denominacional ) fundada por el ministro luterano estadounidense Frank Buchman en 1921. Buchman creía que el miedo y el egoísmo eran la raíz de todos los problemas. También creía que la solución para vivir sin miedo y egoísmo era "entregar la propia vida al plan de Dios". Presentaba la entrega a Jesucristo al compartir con otros cómo se habían cambiado las vidas en la búsqueda de cuatro absolutos morales: honestidad, pureza, altruismo y amor.
Buchman dijo que tuvo una experiencia espiritual en una capilla en Keswick, Inglaterra , cuando asistió a un sermón decisivo de Jessie Penn-Lewis durante la Convención de Keswick de 1908. [1] Renunció a un puesto a tiempo parcial en el Seminario de Hartford en 1921 para fundar un movimiento llamado el movimiento de Rearme Moral (MRA) . En 1928, la Comunidad había llegado a ser conocida como El Grupo de Oxford o Grupos de Oxford . [2] : 11–12, 52
El Grupo Oxford gozó de gran popularidad y éxito en la década de 1930. En 1932, el arzobispo de Canterbury, Cosmo Lang, dijo: "Hay aquí un don del que la iglesia está manifiestamente necesitada". [3] Buchman animó a los participantes de su grupo a continuar como miembros de sus propias iglesias.
Dos años más tarde, el arzobispo de York, William Temple, rindió homenaje a los Grupos de Oxford , «que se están utilizando para demostrar el poder de Dios para cambiar vidas y dar al testimonio personal su lugar en el verdadero discipulado». [1] Como movimiento protestante, fue criticado por algunas autoridades católicas romanas, pero elogiado por otras.
Los principios y prácticas de un grupo estadounidense de Oxford influyeron enormemente en los pasos de Alcohólicos Anónimos . La sobriedad de Ebby Thacher condujo a la victoria de Bill Wilson sobre el alcoholismo. Los esfuerzos de Wilson por llevar la "solución espiritual" del grupo a los alcohólicos que sufrían condujeron a la sobriedad del Dr. Bob en 1935. Bill Wilson y el Dr. Bob fundaron poco después Alcohólicos Anónimos (AA).
En 1938, Buchman proclamó la necesidad de un "rearme moral" y esa expresión se convirtió en el nuevo nombre del movimiento de los Grupos de Oxford . Buchman dirigió el Rearme Moral durante 23 años hasta su retiro en 1961. En 2001, el movimiento pasó a llamarse Iniciativas de Cambio . [1]
Frank Buchman , originalmente luterano , estuvo profundamente influenciado por el movimiento Higher Life , cuya mayor contribución a la evangelización en Gran Bretaña fue la Convención de Keswick . [ cita requerida ]
Buchman había estudiado en el Muhlenberg College de Allentown (Pensilvania) y en el Lutheran Theological Seminary de Filadelfia , y fue ordenado ministro luterano en junio de 1902. Con la esperanza de ser llamado a una iglesia importante de la ciudad, aceptó un llamado a Overbrook , un suburbio en crecimiento de Filadelfia , que aún no tenía un edificio de iglesia luterana. Organizó el alquiler de una antigua tienda para el espacio de culto y vivió en el piso de arriba.
Después de una visita a Europa, decidió establecer un albergue para discapacitados mentales en Overbrook, siguiendo el modelo de la colonia para enfermos mentales de Friedrich von Bodelschwingh en Bielefeld , Alemania, e inspirado en la institución benéfica Toynbee Hall en el este de Londres .
Se produjo un conflicto con la junta directiva del hospicio. Según recuerda Buchman, la disputa se debió a la "falta de voluntad" de la junta directiva para financiar adecuadamente el hospicio. [4] Sin embargo, el Comité de Finanzas del organismo de la iglesia luterana de Pensilvania, también conocido como Pennsylvania Ministerium, que supervisaba el presupuesto, no tenía fondos con los que compensar un déficit continuo y quería que el hospicio fuera autosuficiente. Buchman dimitió. [5]
Agotado y deprimido, Buchman siguió el consejo de su médico de tomarse unas largas vacaciones en el extranjero, y así fue como, todavía agitado por su renuncia, Buchman asistió a la Convención de Keswick en 1908, con la esperanza de conocer al pastor FB Meyer , una de las figuras más destacadas de la Convención de Keswick y uno de los principales defensores del Tiempo de Silencio como un medio para ser "inspirado por Dios".
FB Meyer no estuvo presente y Frank Buchman decidió asistir al sermón de Jessie Penn-Lewis , que se convirtió en "una experiencia que cambió su vida" para él [1] : 30
"Pensé en aquellos seis hombres de Filadelfia (la junta directiva del hospicio) que, según yo, me habían hecho daño. Probablemente lo habían hecho, pero yo estaba tan enredado en el mal que era el séptimo hombre equivocado... Empecé a verme como Dios me veía, que era una imagen muy diferente de la que tenía de mí mismo. No sé cómo explicarlo, sólo puedo decirte que me senté allí y me di cuenta de cómo mi pecado, mi orgullo, mi egoísmo y mi mala voluntad me habían eclipsado de Dios en Cristo... Yo era el centro de mi propia vida. No Él. Ese gran "yo" tenía que ser eliminado. Vi mis resentimientos contra esos hombres sobresaliendo como lápidas en mi corazón. Le pedí a Dios que me cambiara y Él me dijo que arreglara las cosas con ellos. Produjo en mí un sentimiento vibrante, como si una fuerte corriente de vida se hubiera vertido de repente en mí y después una sensación aturdida de una gran sacudida espiritual". [6]
Buchman escribió cartas de disculpa a los seis miembros de la junta directiva pidiéndoles perdón por albergar mala voluntad. Buchman consideró esto como una experiencia fundacional y en años posteriores se refirió a ello con frecuencia a sus seguidores.
La influencia de FB Meyer y la Convención de Keswick sobre Buchman fue muy importante. Meyer había publicado El secreto de la guía en 1896. [7] Uno de sus lemas era: "Que ningún día pase sin que haya un momento de espera silenciosa ante Dios". Meyer entrenó personalmente a Buchman en la "guía diaria". [1] : 36
La teología de la Convención de Keswick en ese momento era la del movimiento de Santidad con su idea, originalmente derivada del Metodismo , de la segunda obra de la gracia que permitiría la " entera santificación ": los cristianos que viven "en estrecha unión con Cristo " podrían permanecer "libres de pecado " por medio del Espíritu Santo . De ahí se origina la afirmación de Buchman (extraña para muchos oídos luteranos o reformados ) de que "la naturaleza humana puede cambiar". [8] Otra afirmación era "Las normas morales absolutas pertenecen a la Santidad", a pesar de que esta fórmula utilizada por Buchman había sido formulada por el misionero presbiteriano estadounidense Robert Elliott Speer .
De 1909 a 1915, Buchman fue secretario de la YMCA en la Universidad Estatal de Pensilvania . A pesar de que la membresía de la YMCA se duplicó rápidamente hasta alcanzar el 75% del cuerpo estudiantil, no estaba satisfecho y cuestionaba la profundidad de los cambios. El consumo de alcohol en la universidad, por ejemplo, no se vio afectado. Durante este tiempo comenzó a practicar un " tiempo de silencio " diario.
Buchman finalmente conoció a Frederick Brotherton Meyer , quien, al visitar la universidad, le preguntó: "¿Dejas que el Espíritu Santo te guíe en todo lo que haces?" Buchman respondió que, en efecto, oraba y leía la Biblia por la mañana. "Pero", insistió Meyer, "¿realmente le das a Dios suficiente tiempo ininterrumpido para que te diga qué hacer?" [9]
Otra influencia decisiva parece haber sido el profesor de teología de la Universidad de Yale, Henry Burt Wright (1877-1923) y su libro de 1909 La voluntad de Dios y la obra de un hombre , que a su vez fue influenciado por Frederick Brotherton Meyer y Henry Drummond , entre otros.
Frank Buchman también estuvo muy influenciado por el profesor de teología presbiteriano de Yale, Henry Burt Wright [10] (ver Los Cuatro Absolutos infra).
La devoción de Buchman por la "evangelización personal" y su habilidad para reformular el mensaje cristiano en términos contemporáneos fueron admiradas por los líderes del ministerio universitario. Maxwell Chaplin, secretario de la YMCA en la Universidad de Princeton , escribió, después de asistir a una de las campañas anuales de la "Semana de la YMCA" de Buchman: "En cinco años, el secretario permanente de la YMCA en Penn State ha cambiado por completo el tono de esa universidad que alguna vez fue dura".
Lloyd Douglas , autor de The Robe, participó en la misma campaña. “Fue”, escribió después, “el evento más extraordinario de su tipo que jamás haya presenciado... Uno tras otro, los miembros destacados de las fraternidades... se pusieron de pie ante sus compañeros y confesaron que habían estado viviendo vidas pobres y de baja calidad y que a partir de ese momento tenían la intención de ser buenos”. [11]
En 1915, el trabajo de Buchman en la YMCA lo llevó a la India con el evangelista Sherwood Eddy . Allí conoció, brevemente, a Mahatma Gandhi (la primera de muchas reuniones), y se hizo amigo de Rabindranath Tagore y Amy Carmichael , fundadora de la Comunidad Dohnavur . A pesar de hablar ante audiencias de hasta 60.000 personas, Buchman criticó el enfoque a gran escala, describiéndolo como "como cazar conejos con una banda de música". [12]
De febrero a agosto de 1916, Buchman trabajó con la misión de la YMCA en China y finalmente regresó a Pensilvania debido a la creciente enfermedad de su padre.
Buchman aceptó un puesto a tiempo parcial en el Hartford Theological Seminary como profesor de evangelismo personal. Allí comenzó a reunir a un grupo de hombres para ayudar en la conversión de China al cristianismo. Se le pidió que dirigiera conferencias misioneras en Guling y Beidaihe , que vio como una oportunidad para capacitar a líderes chinos nativos en una época en la que muchos misioneros tenían actitudes de superioridad blanca. A través de su amistad con Xu Qian (viceministro de Justicia y más tarde primer ministro en funciones, [13] ) conoció a Sun Yat-sen . Sin embargo, su crítica a otros misioneros en China, con la implicación de que el pecado, incluida la homosexualidad, impedía que algunos de ellos fueran eficaces, condujo a un conflicto. El obispo Logan Roots , inundado de quejas, le pidió a Buchman que abandonara China en 1918.
Mientras todavía residía en Hartford, Buchman pasó gran parte de su tiempo viajando y formando grupos de estudiantes cristianos en la Universidad de Princeton y la Universidad de Yale , así como en Oxford .
Sam Shoemaker , graduado de Princeton y ex secretario de la Sociedad de Filadelfia, que había conocido a Buchman en China, se convirtió en uno de sus principales discípulos estadounidenses.
En 1922, después de un período prolongado con estudiantes en Cambridge , Buchman renunció a su puesto en Hartford para vivir por fe y fundar la First Century Christian Fellowship .
Tras un desacuerdo con la Universidad de Princeton, Buchman encontró un mayor apoyo en Inglaterra, donde diseñó una estrategia de celebrar fiestas en casas de varios lugares, durante las cuales esperaba que los asistentes se comprometieran con su First Century Christian Fellowship . Además, los hombres formados por Buchman comenzaron a celebrar reuniones periódicas a la hora del almuerzo en el estudio de Julian Thornton-Duesbery , entonces capellán del Corpus Christi College , en Oxford.
En 1928, los números habían crecido tanto que las reuniones se trasladaron al salón de baile del Hotel Oxford Randolph , antes de ser invitados a utilizar la biblioteca de la Iglesia de la Universidad de Oxford , St Mary's .
En respuesta a las críticas de Tom Driberg en su primera primicia en el Daily Express de que esta "extraña nueva secta" implicaba que sus miembros se tomaban de la mano en un círculo y confesaban públicamente sus pecados (una invención según los que estaban allí), [14] el Daily Express publicó una declaración del canónigo LW Grensted, capellán y miembro del University College y profesor universitario de psicología que daba "testimonio no sólo de [su] cordura general y buena salud, sino también de [su] eficacia real. Los estudiantes hombres que he conocido no sólo han encontrado una fe más fuerte y una nueva felicidad, sino que también han hecho un progreso definido en la calidad de sus estudios, y también en sus deportes". [15]
El nombre de Grupo Oxford apareció en Sudáfrica en 1929, como resultado de que un mozo de tren escribiera el nombre en las ventanas de los compartimentos reservados por un equipo itinerante de seguidores de la Fraternidad Cristiana del Primer Siglo de Frank Buchman . Eran de Oxford y estaban en Sudáfrica para promover el movimiento. La prensa sudafricana recogió el nombre y se mantuvo. [2] : 52–53 Se mantuvo porque muchas de las campañas del Grupo Oxford fueron respaldadas por estudiantes y personal de la Universidad de Oxford . Y todos los años, entre 1930 y 1937, se celebraron fiestas en las casas de la Universidad.
En junio de 1939 se constituyó legalmente el Grupo Oxford .
La literatura del grupo Oxford define al grupo como "no una religión", ya que no tenía "jerarquía, ni templos, ni donaciones, sus trabajadores no tenían salarios, ni planes excepto el plan de Dios". Su principal objetivo era "Un nuevo orden mundial para Cristo , el Rey". [16]
En realidad, nadie podía "pertenecer" al grupo de Oxford, ya que no tenía lista de miembros, ni distintivos ni ubicación definida. Era simplemente "un grupo de personas de todos los ámbitos de la vida que habían entregado su vida a Dios ". Su objetivo era llevar una vida espiritual "bajo la guía de Dios" y su propósito era llevar su mensaje para que otros pudieran hacer lo mismo.
El grupo era más como una revolución espiritual, sin ataduras institucionales; combinaba actividades sociales con religión, no tenía una junta organizada de oficiales. El grupo se declaró a sí mismo no como una " organización " sino como un " organismo ". Aunque Frank Buchman era el fundador y líder del grupo, los miembros del grupo creían que su verdadero líder era el Espíritu Santo y "confiaban en el Control de Dios", es decir, la "guía recibida de Dios" por aquellas personas que se habían "entregado completamente a la voluntad de Dios". [17] : 113 Al trabajar con personas de todas las iglesias, independientemente de la denominación, atrajeron nuevos miembros. [18] : 6 Un artículo de periódico en 1933 lo describió como "evangelismo personal: un hombre o una mujer hablando con otro y discutiendo sus problemas era la orden del día". [19] : 141 En 1936, la revista Good Housekeeping describió al grupo como sin membresía, ni cuotas, ni líderes pagados, ni nuevo credo teológico, ni reuniones regulares; Era simplemente una comunidad de personas que deseaban seguir un estilo de vida, una determinación, y no una denominación . [19] : 170
Los discursos de Frank Buchman incluyen referencias al "propósito principal del Grupo Oxford". [20]
Normas morales de
Aunque se reconocía que era imposible alcanzarlo, eran pautas para ayudar a determinar si un curso de acción estaba "dirigido por Dios".
Los "Cuatro Absolutos" parecen haber aparecido por primera vez en un libro de Robert E. Speer , titulado Los principios de Jesús . [23] En el capítulo Jesús y los principios , Speer estableció los "Cuatro Principios" (honestidad, pureza, altruismo y amor) que, según él, representaban los principios morales destilados e intransigentes enseñados por Jesús. Speer citó versículos bíblicos para cada "Principio".
En 1909, el profesor Henry Burt Wright de Yale , citando el trabajo de Speer, desenterró muchos más versículos bíblicos que enunciaban estos mismos Principios en el libro de la YMCA: The Will of God and a Man's Lifework . [24] Wright los denominó Absolutos en lugar de "Principios". Luego, Frank Buchman y el Grupo Oxford adoptaron y popularizaron la frase "Los Cuatro Absolutos".
En términos del Grupo Oxford , el pecado era “todo lo que nos alejaba de Dios o de los demás” y es “tan contagioso como cualquier enfermedad corporal”. El alma necesita purificación: “Todos conocemos pecadores ‘amables’ sin pecado que necesitan esa operación espiritual quirúrgica con tanta urgencia como el más miserable de todos nosotros”. [18] : 11–16
Para “renacer espiritualmente”, el Grupo Oxford propugna cuatro prácticas que se exponen a continuación: [18] : 9
En el Grupo Oxford , compartir se consideraba una necesidad. Compartir se refería a contar a otros, en grupos pequeños o grandes, detalles de la vida personal, pecados, pasos para cambiar conductas y sus resultados, así como a contar a otros qué orientación se recibió durante un "tiempo de silencio". Permitía que uno se sanara, por lo tanto, también era una bendición compartir. [18] : 19–21 Se consideraba que compartir no solo brindaba alivio, sino que compartir honestamente el pecado y la "victoria sobre el pecado" se consideraba una forma de ayudar a otros a abrirse sobre sí mismos. Compartir generaba confianza. El mensaje que uno transmite a los demás al hablar de sus propios pecados, sus propias experiencias, el poder de Dios al guiar su vida, traería esperanza a otros de que una vida espiritualmente cambiada da fuerza para superar las dificultades de la vida. Debe hacerse con total convicción porque "las medias tintas serán tan infructuosas como ninguna medida". [18] : 25
Algunos consideraron que la confesión pública era inquietante. Beverley Nichols afirmó: "Y todo ese asunto de decir los propios pecados en público... ¡es nudismo espiritual !" [25]
Sin embargo, Cuthbert Bardsley , que trabajó con Buchman durante algunos años y más tarde se convirtió en obispo de Coventry , dijo: "Nunca me encontré con una confesión pública en fiestas caseras , o muy, muy raramente. Frank [Buchman] trató de evitarlo y se molestaba mucho si la gente alguna vez traspasaba los límites de la decencia". [1] : 139 El biógrafo de Buchman, Garth Lean, escribió que asistió a las reuniones desde 1932 en adelante "y no puedo recordar haber escuchado ninguna confesión pública imprudente".
La práctica central de los miembros del Grupo Oxford era la orientación , que generalmente se buscaba en un momento de tranquilidad temprano por la mañana, usando lápiz y papel. El miembro del grupo normalmente leía la Biblia u otra literatura espiritual , luego se tomaba un tiempo en silencio con lápiz y papel, buscando "las instrucciones de Dios" para el día que tenía por delante, tratando de encontrar "la perspectiva de Dios" sobre cualquier tema que estuviera en la mente del oyente. Él o ella ponía a prueba sus pensamientos con los estándares de "absoluta honestidad, pureza, altruismo y amor", y normalmente consultaba con un colega.
También se pidió orientación colectiva a los participantes cuando formaron equipos. Se tomaban un "momento de tranquilidad" y cada individuo escribía su opinión sobre la "dirección de Dios" sobre el asunto en cuestión. Luego consultaban entre ellos para buscar un consenso sobre la acción a tomar.
Algunos líderes de la iglesia criticaron esta práctica. Otros la apoyaron. El teólogo de Oxford, BH Streeter , rector del Queen's College, la convirtió en el tema de las Conferencias Warburton, dictadas en la Universidad de Oxford entre 1933 y 1935. Estas conferencias se publicaron bajo el título El Dios que habla . [26] A lo largo de los siglos, escribió, los hombres y las mujeres han buscado la voluntad de Dios en silencio y escuchando. El Grupo de Oxford estaba siguiendo una larga tradición.
En ocasiones, los meros describían de forma banal la "orientación", pero dieron innumerables ejemplos de meros que descubrieron iniciativas creativas en momentos de "tiempo de tranquilidad en busca de la dirección de Dios", como se puede ver en libros sobre el Grupo Oxford, como For Sinners Only [27] de AJ Russell [28] (1885-1953), que tuvo 17 ediciones en dos años [ cita requerida ] , o Frank Buchman - a life [1] de Garth Lean [29] (1912-1993).
Buchman compartiría los pensamientos que él sentía que eran guiados por Dios, pero si otros seguían esos pensamientos era cosa suya.
Las "cinco C":
Fue el proceso de cambio de vida llevado a cabo por el "cambiador de vida":
Sólo Dios podía cambiar a una persona, y la obra del "cambiador de vida" tenía que hacerse bajo la dirección de Dios. [1] : 79
La primera “Fiesta en casa” de la Comunidad Cristiana del Primer Siglo se celebró en China en 1918.
En el verano de 1930 se celebró la primera Fiesta Internacional en Casas en Oxford , seguida de otra al año siguiente a la que asistieron 700 personas. En el verano de 1933, 5.000 invitados se presentaron para una parte de un evento que llenó seis universidades y duró diecisiete días. Casi 1.000 eran clérigos, incluidos doce obispos. [1] En 1934, la Fiesta Internacional en Casas había crecido y asistieron representantes de 40 naciones, y en 1935 había crecido aún más, y asistieron 50 naciones, lo que suma un total de 10.000 representantes. La Fiesta Internacional en Casas de 1936 en Birmingham atrajo a 15.000 personas, y la Primera Asamblea Nacional celebrada en Massachusetts atrajo a casi 10.000 personas. [30]
Sin embargo, el Grupo Oxford tenía su propia canción:
"Sobre fundamentos seguros construimos la nueva nación de Dios, fuerte y clara cada año. Sobre la palabra de Dios nos mantendremos firmes y construiremos juntos lo que nadie jamás podrá, puentes de hombre a hombre, que abarquen toda la ancha tierra".
La mayoría de ellos fueron acuñados durante el "tiempo de silencio" de Buchman; él sabía que los eslóganes llamarían la atención, serían más fáciles de recordar y de repetir. Proporcionaban respuestas sencillas a los problemas que las personas enfrentan en sí mismas y en los demás. A continuación se enumeran algunos [17] : 129
Parte de la literatura del Grupo Oxford está disponible en línea. Ver referencias.
En cuanto a los alcohólicos que encontraron la sobriedad en el Grupo Oxford, se publicaron tres autobiografías de miembros del Grupo Oxford que eran alcohólicos activos en la década de 1930. Estos libros proporcionaban relatos de los intentos fallidos de los alcohólicos de darle sentido a sus vidas hasta que, como resultado de su membresía en el Grupo Oxford, encontraron una transformación en sus vidas y la sobriedad a través de la entrega a Dios. Los libros eran:
El Grupo Oxford llevó a cabo campañas en muchos países europeos. En 1934, un equipo de 30 personas visitó Noruega por invitación de Carl J. Hambro , presidente del Parlamento noruego . 14.000 personas se agolparon en tres reuniones en uno de los mayores salones de Oslo , y hubo innumerables otras reuniones en todo el país. A finales de ese año, el diario de Oslo Tidens Tegn comentó en su número de Navidad: "Un puñado de extranjeros que no conocían nuestro idioma ni entendían nuestras formas y costumbres, llegaron al país. Unos días después, todo el país hablaba de Dios, y dos meses después de la llegada de los treinta extranjeros, la perspectiva mental de todo el país había cambiado definitivamente". [37] El 22 de abril de 1945, el obispo Fjellbu , obispo de Trondheim , predicó en la iglesia de St Martin-in-the-Fields , en Londres. "Quiero manifestar públicamente", dijo, "que las bases de la resistencia unida de los eclesiásticos noruegos al nazismo fueron establecidas por el trabajo del Grupo Oxford". [1] : 232
Historias similares se pueden contar de campañas en Dinamarca, donde el Primado de Dinamarca, Monseñor Fuglsang-Damgaard dijo que el Grupo Oxford "me ha abierto los ojos a ese don de Dios que se llama compañerismo cristiano, y que he experimentado en este Grupo al que ahora pertenezco". [20] : 78 Cuando los nazis invadieron Dinamarca, Monseñor Fuglsang-Damgaard, Obispo de Copenhague, fue enviado a un campo de concentración. Antes de su encarcelamiento, le pasó de contrabando un mensaje a Buchman diciendo que a través del Grupo Oxford había encontrado un espíritu que los nazis no podían quebrantar y que se iba sin miedo. [38]
En la década de 1930, el Grupo Oxford tenía un número considerable de seguidores en Alemania. Observaban con alarma el ascenso del Partido Nazi , al igual que los del resto de Europa y Estados Unidos. Buchman se mantuvo en estrecho contacto con sus colegas alemanes y se sintió obligado a intentar llegar a los líderes nazis en Alemania y convencerlos de que adoptaran un nuevo enfoque.
Buchman estaba convencido de que, sin un cambio en el corazón del régimen nacionalsocialista, una guerra mundial sería inevitable. También creía que cualquier persona, incluidos los líderes alemanes, podía encontrar una fe cristiana viva con un compromiso con los valores morales de Cristo. [1] : 233–237
Intentó entrevistarse con Hitler, pero no lo logró. Se reunió con Himmler tres veces a petición de Moni von Crammon, partidaria del Grupo Oxford [39] , la última vez en 1936. A un periodista y amigo danés [40] le dijo unas horas después de la última entrevista que las puertas estaban cerradas. "Alemania ha caído bajo el dominio de un terrible poder demoníaco. Es absolutamente necesaria una contramedida". [41]
Como ha revelado el estudio de los documentos de la Gestapo , los nazis vigilaron con sospecha al Grupo Oxford desde 1934 en adelante. Un primer informe secreto detallado de la Gestapo sobre el Grupo o Movimiento Oxford fue publicado en noviembre de 1936, advirtiendo que "se había convertido en un oponente peligroso del nacionalsocialismo". [42] Los nazis también clasificaron a la versión estalinista del bolchevismo y a grupos de derecha no nazis como Acción Católica como peligrosos para el nazismo . [39]
A su regreso a Nueva York desde Berlín, Buchman concedió varias entrevistas. Se dice que dijo: "Doy gracias al cielo por un hombre como Adolf Hitler, que construyó una primera línea de defensa contra el anticristo del comunismo ". [43] El reverendo Garrett Stearly, uno de los colegas de Buchman de la Universidad de Princeton que estuvo presente en la entrevista, escribió: "Me quedé asombrado cuando salió la historia. No tenía nada que ver con la entrevista". Buchman decidió no responder al artículo, pues sentía que hacerlo pondría en peligro a sus amigos entre la oposición en Alemania. [1] : 240
Durante la guerra, el Grupo Oxford en Alemania se dividió en tres partes. Algunas se sometieron a la exigencia de Himmler de que cortaran todos los vínculos con Buchman y el Grupo Oxford en el extranjero. El grupo más grande continuó el trabajo de llevar el cambio cristiano a la gente bajo un nombre diferente, Arbeitsgemeinschaft für Seelsorge ( Equipo de trabajo para el cuidado de las almas ), sin involucrarse en la política y siempre sujeto a vigilancia. Un tercer grupo se unió a la oposición activa. El yerno de Moni Von Crammon fue uno de los ejecutados junto con [44] Adam von Trott zu Solz . [45] Fueron ejecutados por orden de Hitler después del complot del 20 de julio .
Después de la Segunda Guerra Mundial, salieron a la luz más documentos de la Gestapo; uno de 1939 afirma: "El Grupo predica la revolución contra el Estado nacional y se ha convertido, evidentemente, en su oponente cristiano". Otro, de 1942, afirma: "Ningún otro movimiento cristiano ha subrayado con tanta fuerza el carácter supranacional e independiente de todas las barreras raciales del cristianismo". [1] : 242
Algunos miembros del Grupo Oxford en Alemania continuaron oponiéndose al régimen nazi durante la guerra. En Noruega, el obispo Arne Fjellbu de Trondheim dijo en 1945: "Quiero manifestar públicamente que las bases de la resistencia unida de los eclesiásticos noruegos al nazismo fueron establecidas por el trabajo del Grupo Oxford ". [46]
En 1927, después de dos años de prueba como rector de la Iglesia del Calvario en Manhattan , Sam Shoemaker estableció gradualmente la sede en Estados Unidos de la First Century Christian Fellowship de Frank Buchman (que pronto se llamaría Oxford Group) en Calvary House, adyacente a la iglesia.
En 1936, la organización ya había llamado la atención nacional por parte de los medios de comunicación y de Hollywood. [47]
En 1938, Buchman pronunció un discurso en el Ayuntamiento de East Ham , Londres, en el que afirmó: "La crisis es fundamentalmente moral. Las naciones deben rearmarse moralmente. La recuperación moral es esencialmente la precursora de la recuperación económica". [48] El mismo año, la estrella del tenis británico HW Austin editó el libro Moral Rearme (La batalla por la paz) , que vendió medio millón de copias. [1] : 279 Poco a poco, el antiguo Grupo Oxford se convirtió en Moral Re-Armament .
Varios grupos de Oxford , así como individuos, se distanciaron de Buchman como resultado de su lanzamiento del Rearme Moral . Algunos miembros del Grupo de Oxford desaprobaron la atención de Buchman a asuntos que no fueran puramente personales, o su "entrada en la política". La opinión de Buchman era que si el Rearme Moral era el vehículo, el Grupo de Oxford era el motor, y que el cambio individual era la base de ambos. Había dicho a sus estudiantes de Penn State y Hartford ya en 1921 que la First Century Christian Fellowship era "un programa de vida que se traducía en un cambio personal, social, racial, nacional y supranacional" o que no tenía "nada que ver con la política, pero sí todo que ver con la política, porque conduce al cambio en los políticos". [1] Sin embargo, aunque mantuvo mucho lenguaje cristiano, el Rearme Moral llegó a incluir todos los matices de convicciones religiosas y filosóficas; Buchman comparó en un discurso el Rearme Moral con "el buen camino de una ideología inspirada por Dios en la que todos pueden unirse. Católicos, judíos y protestantes, hindúes, musulmanes, budistas y confucianistas, todos descubren que pueden cambiar, cuando sea necesario, y transitar juntos por este buen camino". [49]
En Gran Bretaña, el Grupo Oxford/Moral Re-Armament fue muy activo. La novelista Daphne du Maurier publicó Come Wind, Come Weather , historias de británicos comunes que habían encontrado esperanza y una nueva vida a través del grupo. Se lo dedicó a "Frank Buchman, cuya visión inicial hizo posible el mundo de los personajes vivos de estas historias", y agregó: "Lo que están haciendo en todo el país para ayudar a hombres y mujeres a resolver sus problemas y prepararlos para lo que sea que les depare el futuro demostrará ser de importancia nacional en los días venideros". El libro vendió 650.000 copias solo en Gran Bretaña. [1]
Cuando estalló la guerra, los trabajadores del Rearme Moral se unieron a las Fuerzas Aliadas en gran número y fueron condecorados por su valor en muchos teatros de guerra. Otros trabajaron para elevar la moral y superar los obstáculos, en particular en las industrias relacionadas con la guerra. Unos 30 trabajadores del Grupo Oxford fueron eximidos del servicio militar para continuar con esta labor. Sin embargo, cuando Ernest Bevin se convirtió en Ministro de Trabajo en 1940, decidió reclutarlos. Más de 2.500 clérigos y ministros firmaron una petición en contra de esta medida y 174 miembros del Parlamento presentaron una moción en la misma línea. Bevin dejó claro que dimitiría del Gobierno si era derrotado y el Gobierno impuso una sanción de tres líneas a sus partidarios. Como resultado, los trabajadores del Grupo Oxford fueron excluidos del proyecto de ley de Exención del Servicio Militar.
En Estados Unidos, donde el grupo de Rearme Moral estaba realizando una labor similar, el senador (posteriormente presidente) Harry Truman , presidente del Comité del Senado que investigaba los contratos de guerra, dijo en una conferencia de prensa en Washington en 1943: "Las sospechas, las rivalidades, la apatía y la codicia están detrás de la mayoría de los cuellos de botella. Aquí es donde entra en juego el grupo de Rearme Moral . Donde otros se han quedado atrás y han criticado, ellos se han puesto manos a la obra. Ya han logrado resultados notables al introducir el trabajo en equipo en la industria, sobre la base de los principios no de 'quién tiene razón', sino de 'qué es lo correcto'". [1] : 324
Al final de la guerra, los trabajadores del Rearme Moral volvieron a la tarea de establecer una paz duradera. En 1946, el Rearme Moral compró y restauró un gran hotel abandonado en Caux, Suiza , y se convirtió en un centro de reconciliación en toda Europa, reuniendo a miles de personas, entre ellas el canciller alemán Konrad Adenauer y el ministro de Asuntos Exteriores francés Robert Schuman . [1] : 382 Su labor fue descrita por los historiadores Douglas Johnston y Cynthia Sampson como una "importante contribución a uno de los mayores logros en toda la historia del arte de gobernar moderno: la asombrosamente rápida reconciliación franco-alemana después de 1945". [50] [ página necesaria ]
En las décadas siguientes, la labor de Rearme Moral se extendió por todo el mundo, en particular a los países africanos y asiáticos que avanzaban hacia la independencia del régimen colonial. Muchos líderes de estas luchas por la independencia han rendido homenaje a la contribución del Rearme Moral a la unidad entre los grupos en conflicto y a la facilitación de la transición hacia la independencia. En 1956, el rey Mohammed V de Marruecos envió un mensaje a Buchman: "Te agradezco todo lo que has hecho por Marruecos en el curso de estos últimos años de prueba. El Rearme Moral debe convertirse para nosotros los musulmanes en un incentivo tanto como lo es para vosotros los cristianos y para todas las naciones". [1] : 454 En 1960, el arzobispo Makarios y el Dr. Kucuk, presidente y vicepresidente de Chipre, enviaron conjuntamente la primera bandera de Chipre independiente a Frank Buchman en Caux en reconocimiento a la ayuda del Rearme Moral . [1] : 524
En 2001, Moral Re-Armament se convirtió en " Iniciativas de Cambio ", un nombre que expresa el énfasis de la organización en lograr un cambio social comenzando por el cambio personal. Iniciativas de Cambio afirma tener raíces espirituales pero no afiliación religiosa, e invita "a quienes tienen fe... tanto a explorar las raíces de su propia tradición como a descubrir y respetar las creencias de los demás". [51]
En opinión de Buchman, la dirección y los trabajadores podían "trabajar juntos como los dedos de una mano" y, para que esto fuera posible, se propuso responder a "la voluntad propia de la dirección y los trabajadores, que a la vez tienen razón y están equivocados". El papel de MRA era ofrecer la experiencia que liberara los corazones y las mentes de esas personas de las motivaciones o prejuicios que impiden encontrar soluciones justas.
William Grogan, vicepresidente internacional del Sindicato Americano de Trabajadores del Transporte, dijo que "entre 1946 y 1953, dirigentes sindicales nacionales, funcionarios sindicales locales, delegados sindicales y miembros de base de 75 países habían recibido formación" en los principios del MRA. [52] Evert Kupers, presidente durante 20 años de la Confederación Holandesa de Sindicatos, afirmó que "los miles de personas que han visitado Caux han quedado profundamente impresionados por su mensaje para nuestra época y por la verdadera camaradería que han encontrado allí". [ 53] En Francia, Maurice Mercier, secretario general de los trabajadores textiles dentro de la Fuerza Obrera, dijo: "La guerra de clases hoy significa una mitad de la humanidad contra la otra mitad, cada una de las cuales posee un poderoso arsenal de destrucción... Ni un grito de odio, ni una hora de trabajo perdida, ni una gota de sangre derramada: esa es la revolución a la que el Re-Arme Moral llama a patrones y trabajadores". [54]
En Akron, Ohio , Jim Newton, un miembro del Grupo Oxford, sabía que uno de los hijos de Harvey S. Firestone , Russell, era un alcohólico serio. Lo llevó primero a una clínica de desintoxicación y luego a una conferencia del Grupo Oxford en Denver. El joven "entregó su vida a Dios" y, a partir de entonces, disfrutó de largos períodos de sobriedad. El médico de la familia lo llamó un "milagro médico". Harvey Firestone padre estaba tan agradecido que, en enero de 1933, invitó a Buchman y a un equipo de sesenta personas a realizar una campaña de diez días en Akron. Dejaron atrás un grupo fuerte y funcional que se reunía cada semana en la casa de T. Henry Williams, entre los que se encontraban un cirujano de Akron, Bob Smith , y su esposa Anne. Bob era un bebedor en secreto. [1] : 151–152
Rowland Hazard , afirmó que fue Carl Jung quien lo llevó a buscar una "solución espiritual" a su alcoholismo, lo que llevó a Rowland a unirse al Grupo Oxford. Shep Cornell le presentó a Ebby Thacher , un amigo de Cornell . Ebby tenía un serio problema con la bebida. Hazard le presentó a Ebby la teoría de Jung y luego al Grupo Oxford. Durante un tiempo, Ebby se instaló en la Misión de Rescate del Calvario de Sam Shoemaker [19] : 381–386 , que se dedicaba principalmente a salvar a los marginados y a los borrachos. Shoemaker enseñó a los nuevos miembros el concepto de que Dios es el concepto de la propia comprensión. [55]
Ebby Thacher, en consonancia con las enseñanzas de Oxford, necesitaba mantener viva su propia experiencia de conversión llevando el mensaje de salvación de Oxford a los demás. Ebby había oído que su antiguo compañero de copas Bill Wilson volvía a beber mucho. Thacher y Cornell visitaron a Wilson en su casa y le presentaron el programa de curación de conversión religiosa del Grupo Oxford. Wilson, que entonces era agnóstico, quedó "horrorizado" cuando Thacher le dijo que había "adoptado la religión". [19] : 131–139
Unos días después, en estado de ebriedad, Wilson fue a la Misión de Rescate del Calvario en busca de Ebby Thacher. Fue allí donde asistió a su primera reunión del Grupo Oxford y más tarde describiría la experiencia: "Los penitentes comenzaron a marchar hacia la barandilla. Inexplicablemente impulsado, yo también comencé... Pronto, me arrodillé entre los penitentes sudorosos y malolientes... Después, Ebby... me dijo con alivio que había hecho bien y que había entregado mi vida a Dios". [19] El llamado al altar hizo poco para frenar la bebida de Wilson. Un par de días después, volvió a ingresar en el Hospital Charles B. Towns . Wilson había sido ingresado en el hospital Towns tres veces antes entre 1933 y 1934. Esta sería su cuarta y última estadía. [17] : 150
Bill Wilson obtuvo su "despertar espiritual" siguiendo los pasos con Ebby en el Hospital Towns, donde tuvo su conversión. Wilson afirmó haber visto una "luz blanca", y cuando le contó su experiencia a su médico tratante, William Silkworth , este le aconsejó que no la descartara. Después de que Wilson dejó el hospital, nunca volvió a beber. [17] : 83–87, 165–167
Después de salir del hospital, Wilson asistió a las reuniones del Grupo Oxford y emprendió una misión para salvar a otros alcohólicos. Sus perspectivas llegaron a través del Hospital Towns y la Misión Calvario. Aunque no pudo mantener sobrio a ningún alcohólico, descubrió que al participar en la actividad de tratar de convertir a otros, podía mantenerse sobrio él mismo. Fue esta comprensión de que necesitaba otro alcohólico con quien trabajar lo que lo llevó a entrar en contacto con Bob Smith durante un viaje de negocios en Akron, Ohio.
Anteriormente, el Dr. Silkworth le había recomendado a Bill Wilson que cambiara su enfoque y les dijera a los alcohólicos que padecían una enfermedad que podía matarlos, y que después aplicara las Prácticas de Oxford. La idea de que el alcoholismo era una enfermedad, no un defecto moral, era diferente del concepto de Oxford de que beber era un pecado. Esto es lo que le explicó a Bob Smith en su primera reunión. Smith fue el primer alcohólico al que Wilson ayudó a recuperar la sobriedad. El Dr. Bob y Bill W. , como se les llamó más tarde, fundaron Alcohólicos Anónimos .
Wilson reconoció más tarde en Alcohólicos Anónimos llega a su mayoría de edad : [56] "Los primeros AA obtuvieron sus ideas de autoexamen, reconocimiento de defectos de carácter, restitución por el daño causado y trabajo con otros directamente del Grupo Oxford y directamente de Sam Shoemaker, su ex líder en Estados Unidos, y de ningún otro lugar".
En 1934, James Houck se unió al Grupo Oxford y se volvió sobrio el 12 de diciembre, un día después de que lo hiciera Wilson. [ cita requerida ] AA se fundó el 10 de junio de 1935. En septiembre de 2004, Houck fue la última persona sobreviviente que asistió a las reuniones del Grupo Oxford con Wilson, quien murió en 1971. A la edad de 98 años, Houck todavía estaba activo en el grupo, ahora rebautizado como Rearme Moral, y su misión era restaurar los métodos espirituales del Grupo Oxford a través del "programa Back to Basics", un programa de doce pasos similar a AA. Houck creía que los viejos métodos espirituales del Grupo Oxford eran más fuertes y más efectivos que los que se practicaban actualmente en AA. Houck estaba tratando de introducir el programa en los sistemas penitenciarios. [ 57 ]
La evaluación de Houck sobre el tiempo de Wilson en el Grupo Oxford: "Nunca se interesó en las cosas que nos interesaban a nosotros; solo quería hablar sobre el alcoholismo; no estaba interesado en dejar de fumar; era un mujeriego y se jactaba de sus hazañas sexuales con otros miembros", y en opinión de Houck siguió siendo agnóstico. [58]
Debido a su influencia en las vidas de varias personas muy prominentes, el grupo atrajo a miembros muy visibles de la sociedad, incluidos miembros del Parlamento británico y otros líderes europeos [59] y estadounidenses tan destacados como la familia Firestone , fundadores de la Firestone Tire and Rubber Company de Ohio . [60] Aunque a veces controvertido (el grupo atrajo la oposición de la Iglesia Católica Romana [61] ), el grupo se convirtió en una red de personas conocida, informal e internacional en la década de 1930. El editor del periódico londinense Arthur J. Russell se unió al grupo después de asistir a una reunión en 1931. [ cita requerida ] Escribió For Sinners Only en 1932, que inspiró a los escritores de God Calling . [62]
Entre los influenciados por el Grupo Oxford y Frank Buchman se encuentran también:
Carl Jung sobre el caso de un individuo y su participación en el Grupo Oxford:
Mi actitud ante estos asuntos es que, mientras un paciente sea realmente miembro de una iglesia, debe ser serio. Debe ser real y sinceramente miembro de esa iglesia, y no debe acudir a un médico para resolver sus conflictos cuando cree que debe hacerlo con Dios. Por ejemplo, cuando un miembro del Grupo Oxford viene a mí para recibir tratamiento, le digo: "Estás en el Grupo Oxford; mientras estés allí, resuelves tus asuntos con el Grupo Oxford. Yo no puedo hacerlo mejor que Jesús". [63] : 272
En 1934, Marjorie Harrison, miembro de la Iglesia Episcopal , publicó un libro, Saints Run Mad , que desafiaba al grupo, a su líder y sus prácticas. [64]
El teólogo Reinhold Niebuhr criticó la filosofía de Buchman y su persecución de los ricos y poderosos. "La idea es que si el hombre de poder puede ser convertido, Dios podrá controlar un área más grande de la vida humana a través de su poder que si un hombre pequeño fuera convertido. Esta es la lógica que ha llenado a los buchmanistas de una conmovedora solicitud por las almas de hombres como Henry Ford o Harvey Firestone ". [65] Él llamó a sus principios morales "una expresión religiosa de un individualismo decadente... optimismo burgués, individualismo y moralismo expresándose bajo la apariencia de religión", y agregó, "¡no es extraño que los plutócratas bastante nerviosos de nuestros días abran sus espaciosas casas de verano a su mensaje!" [65]
El Grupo Oxford se confunde a veces con el Movimiento Oxford , un esfuerzo que comenzó en la Comunión Anglicana del siglo XIX para fomentar las prácticas de la alta Iglesia y demostrar la herencia apostólica de la Iglesia. Aunque ambos estuvieron asociados con miembros y estudiantes de la Universidad de Oxford en diferentes momentos, el Grupo Oxford y el Movimiento Oxford no están relacionados.